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天界覺浪盛禪師全錄卷之九

茶筵法語

乙亥龍湖黃檗茶話

耳城潤光法師命門人素如輩特過圓通設茶,請師開示。師曰:「你從法席來,乃問我法耶?」素云:「不知。」師曰:「不知,解恁麼來?」素云:「乞大慈指示。」師曰:「聞潤法師說《法華經》至何品也?」素云:「〈壽量〉。」師曰:「壽量作麼生?」素云:「正是不知。」師召云:「大眾!汝等遮立地底,如何是壽量聻?」鹿門法師云:「乞大師方便,使初學始有入處。」師曰:「參學人不得入處,正以聽人說《楞嚴》便作大佛頂句看,說《法華》便作壽量句看,聞宗師說機緣便作公案句看,更不向自[1]己本分上看何者是我大佛頂究竟堅固,何者是我眉間光本來壽量,何者是我自[2]己本分一段公案,只管在冊子上意言分別,計較有無是非,不知特地蹉過了也,又安得有入處?不見昔者疏山問溈山:『承問,和尚垂語云:「有句無句,如藤倚樹。」設使樹倒藤枯,句歸何處?』值溈山方泥壁,放下泥盤,呵呵大笑,即歸方丈。疏山忿然曰:『某三千里外賣布單,特來參問,師何乃笑謔我也?』溈山命侍者:『與遮上座布單錢令去,異日遇獨眼龍為他點破在。』果疏山見隻眼明招,重舉此問,招曰:『可使溈山笑轉新。』疏山大徹,曰:『元來溈山笑裏有刀。』大眾!汝等似古人,聞一句言語便能自發疑情也無?若是箇人,見角知牛、見煙知火,又那肯逐語生解?且道疏山知得溈山語意也無?若知,則不於此句更生枝節,且不以溈山為謔;若不知,卻聞此語又能發疑,而舉一明三,且於明招言下悟溈山笑裏有刀。汝等參學,直須一言一事消歸[3]己本分,果有下落,不為三藏十二部破故紙埋沒,亦不為一千七百則爛葛藤紏殺。故古人參到極處,如上百尺竿頭,始有撒手進步斷送此命根也。其或不能𢬵捨言語文字、知識情解之命根,太煞頡滑,安得撲地折、曝地碎哉?我如此饒舌,不過欲打艸驚蛇耳。眾中還有知痛痒者麼?」素云:「如何是蛇?」師曰:「你遮死蛇,不打。」眾禮拜而退。

西堂茶話

師與李太宰伯仲及毛克舉、周更生、馮西星諸公會茶,毛公問朝聞夕可之旨,師舉如意示之曰:「諸公聞麼?」眾無語,師曰:「且聽一喻。主人請客,侍人取玉盃來,失手撲破,眾客失色,主人怡然不驚,客歎其高致,主人曰:『此假玉盃也。』客復訝曰:『怪道不驚,元來已先勘破了也,更請真玉盃看。』主人笑曰:『方撲破時,真玉盃[4]已儼然呈獻矣,乃諸君自不具眼耳。』」於是客皆感悟,毛公大喜曰:「靈源論參禪須死偷心,今夕可撲破矣。」太宰曰:「此一鉗鎚非同輕小,不惟親見玅道,亦使親見孔子真正面目也。」

北齋茶話

李公楫云:「昨與家伯快談何事?」師曰:「太宰云:『昔一名公嘗言:「燈錄有禪師言解鄙淺者亦入之,或有宰官一時聰辨撞彩者亦入之。此未必盡悟,或為後人引進乎?」』予笑曰:『勘破此公也。吾初會令侄公楫,嘗舉二祖安心話問予云:「如我等亦覓心了不可得,使大師曰:『為汝安心竟。』我等向不徹去。」予曰:「要人之偷心自死耳。使二祖不真到此,而達磨亦決不如此也。如孔子呼參,曾子曰:『唯。』子出。看他師資之啄啐同時,亦何嘗弗思議哉?更有一喻,如君有十友,偶托一誠信者行事,及返命,彼語尚未完,君即領之。又托彼九友素行詭異者,彼雖語意條貫,君心徹底不肯,且再四徵詰。如公家斷案,果有被告與干證,俱是欺詐,又不容不窮奸辨偽,以折伏其心也。按彼名公正是自視聰明,而無實證,乃疑古人亦猶[5]己也。殊不知勘驗人之真見,豈在言語之工拙哉?昔歸宗聞一僧自叫大悟,謂尼姑元是女人做,宗即許之。若非真見得此僧,即問一答十、問十答百,如香嚴之見溈山,亦安肯輕放過哉?果真有悟解之人,明眼者遠遠望見即賞識矣,又何待彼開口乎?令伯爽然,謂人決不可不遇真手眼知識也。」楫感激曰:「此大師撾塗毒鼓,斷千古命根,特先施我以法乳也,敢自欺哉?」楫又問:「今人有專以機鋒棒喝為向上宗旨者,何如?」師曰:「是即是,恐人多錯認了機鋒棒喝也。一居士聞法師談金剛忍辱波羅蜜,喜極歸家,見小兒失跌啼哭,士曰:『此處正好說能所體空之無生忍也。』士愈說,兒愈哭。其妻窺見丈夫不救兒,且口喃喃地,乃拈一火柴頭走出,將地打一下,喝曰:『你如何跌我兒子聻?』兒見母打地,便不哭而起矣。士忽踊叫曰:『今乃悟我老婆善談般若之無生忍也。』」師復曰:「知此意乎?使此士他日學老婆拈火柴頭打地,又何異昔日之學法師談般若乎?」楫大喜,顧席中白臬惺公曰:「此大師真機鋒棒喝也,真能殺、能活、能縱、能奪大權方便也,真足破近世學老婆拈火柴頭以為機鋒棒喝,不作機鋒棒喝用者也。幸記之,以示同參。」』」

黃檗麈談茶話

師在黃檗與陳司寇、以直二公圍爐。司寇公問:「向於此中用心不得明白,何也?」師曰:「此正公不肯直下便見,要將心會道理故耳。」公急曰:「是,是。正以覿面隔一重便不得見。」師曰:「世出世法皆有單刀直入之捷,纔著意言分別便惑亂也。若欲與人解惑發智,又須有善巧方便耳。如齊桓公與管仲出郊見鬼致疾,及聞皇子告敖言:『有見如此鬼者當霸。』桓公輾然一笑而愈。此非分別成疾,復以意言釋疑乎?予前日正以此意作詩寄梅中丞公,或管仲佯為不見而使之乎?」公甚奇之,因舉揚大年八角磨盤空裏走頌,師曰:「公雖是恁麼舉,且道八角磨盤如何向空裏走聻?」公沉思,師曰:「向道要見直下便見,不可向磨盤上安眼睛鼻孔也。」公爽然喜極。次日,公曰:「昨深感大師示不肯直下便見一語,乃知往往皆是自不肯承當耳。」師曰:「承當箇事亦不容易。前者與李太宰談及彼令即,當時因唐宜之與言八識不肯信,及臨終曰:『惜不能修書與唐宜之,言我今知有八識也。』予曰:『學貴乎自信,此正是知之為知之也。若今人聞禪便謂知禪,聞道便謂知道,此輩終身自障,不得真見禪見道也。若令即者不知,既不輕信,若肯信,則必有真知矣,又安得此人與之入此道哉?』」陳公曰:「此正所謂當觀時節因緣耳。」師曰:「古人謂時雨之化,蓋亦因其種性成熟耳。杜詩云:『欲覺聞晨鐘,令人發深省。』若非欲覺,雖每日聞鐘,熟能發深省哉?即此欲覺二字,乃千聖傳心之妙,如孔子呼曾子,唯是欲覺之候也,諸門人仍不覺耳。[6]不能開悟者,以中心之生意未發,如桃仁、杏仁之在核中,皆未有浸入之功、薰發之力,其仁中之枝葉花果,皆藏隱未得發現也,故吾佛稱為悟無生法忍。忍者,仁也,藏也,即如來藏心也。以能藏萬法於一心,又能藏一心於萬法也,即無生無不生之種智也,即至誠無息天命之性也,即太極含二五之純粹精也,即歸根復命、窅窅冥冥、其中有精也。不然,貞下安能復起元哉?故參必須開示悟入此歸元之旨,不然,隨照愈出而愈失宗矣。」公大喜曰:「欲覺與法忍數語,誠發千古未發。」師曰:「此亦因機指點耳。種杏仁核,正有事在。」

李長庚曰:「世無不知看杏花者,誰知一樹千花,在此核中之仁乎?可惜見核而紙裏之耳。吾師婆心,是誰知感?」

壽昌諸山請茶話

師云:「日日日東上,日日日西沒,寒則普天寒,熱則匝地熱,惟有大好山,應時還及節。且道只今是甚麼時節聻?噫!一語喚回鸚鵡夢,九霄奪得鳳凰歸。珍重。」

寶方茶話

舉:「雲門云:『乾坤之內,宇宙之間,中有一寶,秘在形山。拈山門向佛殿裏,拈佛殿向燈籠上。』雪竇云:『乾坤之內,宇宙之間,中有一寶,掛在壁上。達磨大師覷不見,覷著即瞎卻眼。』」師云:「遮二老漢撥亂乾坤即不無,若是安邦定國,尚未夢見在。秖如道盛今承寶方師翁之力,應得寶方受用,又作麼生?」復云:「乾坤之內,宇宙之間,中有一寶,一體同觀,龍蛇混雜,凡聖交參。噫!無限珍奇無用處,前三三與後三三。」

茶話

師舉:「長沙岑禪師有一秀才問曰:『弟子見《千佛名經》,秪見其名,不知居何國土?亦化度否?』沙云:『秀才曾到黃鶴樓否?』才云:『到。』沙云:『崔顥題詩後亦有人繼作也無?』才云:『無。』沙云:『秀才閒時題取一篇好。』」復召大眾云:「會遮秀才問麼?青蛇口裏燄。會遮長沙答麼?黃蜂尾上針。雖然如是,若有人如此問我,壽昌但答他云:『今日山中大眾禮千佛辛勤,楚中廣上人聞予身外無餘之說,估自[7]己長衣設茶供眾,山僧不著便,待無人時來,與你將那一隊黧奴白牯一一按過。』且道壽昌與長沙之答有同別也無?若也會得,仙人有待乘黃鶴;若也不會,海客無心戀白鷗。」

福山茶話司理黃元公請

何長白問:「七星橋還在南?還在北?」師云:「日頭露出。」士云:「落在何處?」師云:「碧沼重開。」黃司理問:「鄉關萬里,一步為初。如何是最初一步?」師云:「天風醉花鳥。」進云:「如何是途中事?」師云:「此句有人讀。」進云:「如何是門庭事?」師云:「蓮花石上說機緣。」進云:「如何是堂奧中事?」師豎一指。進云:「到家後如何?」師云:「洞庭峰頂再相敘。」黃敬授問:「福山茶還供得天下人喫麼?」師云:「白花浮出此冰壺。」進云:「還有滋味也無?」師云:「兩腋風生便是仙。」進云:「七碗喫不得時如何?」師云:「玉川子醉也。」進云:「如何是趙州茶?」師云:「盧仝不肯喫。」進云:「喫後如何?」師云:「脫骨換胎難。」張拱之問:「如何是朱槿移來釋梵宮?」師云:「峭壁本無苔。進」云:「如何是老僧非是愛花紅?」師云:「灑墨圖斑駁。」進云:「如何是花開花落渾閑事?」師云:「百萬一時盡。」進云:「如何是秪要人知色是空?」師云:「舍情無片言。」

茶話

司理黃公問:「如何是後天一著?」師云:「拈出當陽句。」進云:「如何是先天一著?」師云:「金鎚打不開。」進云:「莫躲在混沌無記空裏麼?」師云:「凍雞未報家林曉。」進云:「天開時如何?」師云:「隱隱行人過雪山。」進云:「地闢時如何?」師云:「石筍穿雲路。」公舉手云:「謝答話。」師復問云:「垂條意若何?」公云:「一株獨秀。」師云:「如何是一株獨秀?」進云:「開花結果。」師云:「阿誰摘得?」進云:「請和尚喫茶。」師云:「莫顢頇好。」張拱之問:「古人云:『無佛轉身。』和尚還有轉身處也無?」師云:「不與外人知。」進云:「如何是泥佛轉身?」師云:「水裏失錢河裏撈。」進云:「如何是金佛轉身?」師云:「火燄頭上風車子。」進云:「如何是木佛轉身?」師云:「大斧劈了手摩娑。」士禮拜。師問大眾云:「還有未到此山者麼?」黃公云:「秖有大師未曾到。」師云:「蒼苔古道行應遍。」進云:「還記得舊時事也無?」師云:「落日寒泉聽不窮。」進云:「恁麼則與大師同行也。」師云:「更有千峰最高處。」進云:「遮裏不容大師。」師云:「此心期與故人同。」進云:「[8]卻請大師同住。」師云:「大好撞彩。」黃敬授云:「恁麼則大師被古人句轉也。」師云:「且在腳跟後走著。」黃公云:「截斷腳跟時如何?」師云:「逼逼地。」公云:「如何是夫子之文章?」師云:「滿筵道火不燒唇。」進云:「如何是夫子之性道?」師云:「無限清機如歷掌。」進云:「大師還見夫子也無?」師云:「鋸解秤錘。」進云:「恁麼則大師無分也。」師云:「八字少一[必-心]。」敬授問:「浩然之氣與凡有血氣是同是別?」師云:「漆桶中辨取。」何長白云:「打破漆桶後如何?」師云:「土宿騎牛。」

茶話

邑宰廖公因談青原山有掛角寺,靈跡甚奇,師乃云:「善於名山掛角者,莫若蘇東坡輩也。如匡山東坡亭、雙徑東坡池、西湖東坡堤之類,何處非彼掛角哉?至於佛印住金山寺,昔人以蘇公與佛印法戰不勝,輸玉帶鎮佛印山門,蘇公亦自為詩云:『鈍根猶墮箭鋒機。』殊不知蘇公慣用陷虎之計,以一腰玉帶占了佛印千古金山。遮則公案,孰能辨其勝負?所以吾宗獨貴有轉身活路耳。」廖公云:「請大師剖判。」師顧黃公及諸孝廉云:「諸公各下一語看。」黃公云:「弟子前日作金山語錄序,有佛印以衲衣授記東坡,東坡以玉帶授記佛印。甚矣!東坡之善作賊也,正協大師微旨。」師云:「遮兩箇白拈賊,須是山僧捉敗始得。雖然,中不容針且置,旁通車馬處捉得衣帶賊否?」諸公愕然異之。師云:「天地造化機權、古今功名事業,皆天下公物,從上佛祖出世為人宗旨及世間聖賢英傑,或明取其名、或暗取其實,以為自[9]己本分受用,此非大白拈賊而何?」黃公云:「今日遮裏著賊底也不少。」師云:「且道無位真人是甚麼乾屎橛?」群公相顧,師云:「羚羊又掛角去也。」眾大笑。

臨川天寧寺茶話

朱長文、長源,齊寅生、陳伯幾茶次,文公問:「人人皆知參禪一事直探根宗,如何學人終日參不透徹,何也?」師云:「人人皆知是直探根宗,爭奈探根宗之心不能直捷深入耳。此不但參禪,即如子事父、臣事君,亦未見有能直捷深入者也。孔子嘗曰:臣之事君,當以大道。若瑣屑數末之事,則反辱君命與辱[10]己身也,又安能陳善閉邪而格君心之非哉?如大舜之事頑父嚚母、友愛傲弟,可謂真能事親,而不見親有不是處,秪自怨慕號泣,所以終至底豫。文王天下有其二而服事殷,但曰天王聖明,而小心翼翼,雖至羑里而無不敬,於是感悟昏紂而釋其囚。故夫子以大孝稱舜,以純至稱文,皆歎美其能直心事親事君也。故曰:『事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。』此一則唯舜與文足以當事之一字。世儒不達聖意,以須幾諫,又安知事之至極自然底豫感悟?何況孝子忠臣之心一往直前,秪知有君親可事,不知有廩之可完、井之可浚、羑里之囚、昏亂之惡也。臣子纔見得君父有不是處,便有弒父弒君之漸矣!今之參禪學道,秪愛用知見情識去公案機鋒上領略卜度,如何得深入門庭堂奧而見本生之君父哉?此旨唯吾曹洞祖師深悟直指之宗,故立如子事父、如臣事君之旨,以開示世間、出世間之後學,必如是念念歸根、心心得旨,若纔隨炤則失宗矣!你不見倒剎竿、青州衫、廬陵米價、日面、月面、柏樹子、麻三斤諸公案,皆是直截根源,不容擬議,而親見祖父於一吼俱盡乎?」諸公大喜曰:「此不特為少林一脈直通元氣,即舜、文、周、孔乃於今日始得見其真面孔也。幸侍者記之,使天下後世悟斯旨者,皆得致君親樂太平於大師言下矣!」

諸縉紳請茶話

師云:「山僧逢人莫不箇箇說解脫法,亦竟不得解脫者,何也?良以全身坐在現成文字、道理知見窠裏,展轉反側,終是不得蹋翻窠臼,如何得此身心與世法、出世法相解脫哉?正如人欲運甕,須身在甕外,始運得他動。若將身坐在甕裏,不惟甕運不動,而甕被我蹋定,我又被甕關住,元非是甕累我,乃是我累甕也。今之治天下者,纔有天下,便為天下所累;惟不有天下,則天下不為我累,而我且運天下於掌上矣。故唐堯見得有天下,便要以天下讓許由;許由見得有天下,便恐天下所累,故寧死而辭。是二者皆以有天下,故有授受之累也。及至於藐姑射山中,見四子之無所知,始乃窅然而喪天下,乃不期逍遙而自逍遙矣。故曰:列子御風,猶有所待。若彼至人,則又烏乎待哉?正以聖人無[11]己,故無所待矣。今之參禪欲了生死,是生死為何物?乃若是黏皮綴骨、繫識纏心之不可解哉?殊不知自心取自心,非幻成幻法,不取則無非幻矣,而幻化又何從立乎?諸公了知此意,則我與公皆是戲臺上人,誰僧、誰俗?誰真、誰假?誰是、誰非之有哉?」諸公大喜,曰:「此千古之大惑,不消片語而解脫之也。婆心徹困,曷勝傾倒?」

靈谷茶話

師云:「諸公!纔見堂中諸學人參究本分事麼?」二公云:「近日視諸禪師從容恬密,真覺得箇箇有入處相似。」師云:「居士!你知各人本分事麼?既謂之本分事,則不假借分外一毫也。平日不依名利恩愛,則依文字理解;不依文字理解,則依玄玅知見。凡佛祖機緣公案,皆是依通識揣,又安能蹋翻聖凡生死窠臼,顯發本分機用哉?如近來江北富貴之家,兵賊未亂時,則奇衣美食、華堂嬌妾、金寶珍玩、車馬侍衛,喜人呼老爺、相公,跪拜叩頭。及賊將臨城,則求穿奴婢衣,作乞丐狀,住破屋,用惡器,損其容貌,[12]斂其儀態,痛恨人叫老爺、相公、夫人、小姐。何故?怕賊識其富貴美好,欲索他珍寶,傷他性命也。即貧賤人平日喜富貴不能得,假至此日有以奇異衣服換其垢弊者,亦必叫喚馳走。何故?恐殺害之禍及身也。殊不知賊亂時之富貴珍寶,秪能招賊兵害我四大幻身;太平時之富貴珍寶,最能招貪欲害人萬劫慧命。世界之荒亂,尚有靜平之日;而自心之貪欲荒亂,一念陷其心性,則隨業輪轉,千生萬劫墮落異類,慘殺之苦無處可逃。自非逃於佛祖域中,聞解脫法,參超悟禪,又孰能免一切生死業惑哉?是故吾宗欲人參此本分禪者,正使自全此本來法身慧命也,豈非天上天下大奇特機緣乎?」

[13]陝西鄧自親偕諸文學請茶話

鄧自親居士禮請曰:「弟子[14]陝西人,客南京,聞故土賊亂,有老母不知存亡,雖亦久信佛法,不知如何始了生死而度父母?乃痛哭流涕,乞和尚大慈開示。」師曰:「居士還知遮痛心人底出處麼?若知得此人出處,則父母故土雖歷歲月程途亦易到易見;若不知此人,則現前不歷歲月程途本來面目卻是難見,且了不得遮生死。若了不得遮生死,你即得見母親大哭一場,以盡百年孝養亦須歸盡,安得超他出生死哉?秖如目連尊者上得天堂、入得地獄,必須先有一箇了生死法始度得他母;若無此法,終是千生萬劫徒自纏縛于生死恩愛,又何濟于大孝哉?你諸居士急宜直下透徹始得。不見龐居士云:『難!難!難!十石油麻樹上攤。』龐婆云:『易!易!易!百艸頭上祖師意。』靈炤女云:『也不難!也不易!饑時喫飯困時睡。』你看他雖是塵勞中人,卻能父子團圞說無生法,且道他說難、說易是箇甚麼?若以百艸頭邊饑餐困睡即是無生,則大地人皆是無生也,又何難易之有?又何他父子如此提唱?雖是極平嘗話,卻是極淆訛事,到遮裏也須著隻眼始得。又不見孔子云:『天下國家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。』我見天下如此林林總總、差別雜亂亦不易均,縻一身之爵祿為一家之欲亦不易辭,拼性命之生死白刃亦不易蹈,而聖人反不為難,豈非中庸是天下古今人底安身立命之極平嘗、極奇特之事乎?先聖語言最簡最易,如揭日月於中天,但人不肯痛心參究,所以不得真實受用,以致天下卒不可均、爵祿卒不可辭、白刃卒不可蹈。若悟入此中庸平嘗之道,如饑餐困睡相似,則人事無甚奇特,天下有何不可均?勢利無甚奇特,爵祿有何不可辭?生死無甚奇特,白刃有何不可蹈?只此極平嘗之道,人不肯參透,所以費卻許多奇特功能,終是不可能也。若不親切透過,此事如何?龐家父子炤耀傳燈,拋家業于湘水、了生死於笑談,豈今人所謂平嘗中庸之所能哉?正以天下古今之人輕易視此平嘗,反使此中庸之道人鮮能也。諸居士欲了世法、出世法,可不參究自[15]己本來面目遮一著子,又何難均天下、辭爵祿、蹈白刃,以了此平嘗生死性命哉?諸公還知坐立儼然、當機不昧底,與父母未生前底,本自平常,原無一毫差別麼?」復說偈云:「少小離鄉老大回,阿爺相遇復相猜,偶因傍客呼名姓,頓使從前眼豁開。珍重。」

徑山觀音殿除夕茶話

「我等林下道人,當此除夜,享清淨無為之福,是皆受朝廷之恩澤,誰知有宴安鴆毒之害乎?方天下遭此大變,民窮財盡,慘殺不寧,當宁焦勞,文武忘命,千瘡萬孔,莫為救療,安得頓還元氣,使朝野甦息乎?即前代名山古剎,往往為饑荒賊亂兵火所焚,即諸祖亦常避難,如巖頭隱於渡子,石霜藏於瀏陽,慈明、浮山輩結伴參汾陽葉縣,直可謂赤身挨白刃,撒手跳懸崖也。若不如是捨死忘生,安能破此生死牢關,得出身路?今參學人自[16]己無忘軀為法之心,只管去觀望知識,看他有意於我、無意於我,世間豈有如此拼生死而求玅道者乎?使慈明、浮山輩纔有一念觀望之心,則早被他熱呵亂罵、潑水撒灰,斷送去三千里外,安得頓悟臨濟之道迥出常情?往在靈谷,常與凌官球、倪樸菴諸公言做行狀者紀述將來,自覺淡泊不好看,百計搜求出數段,要大聖大賢說不出底、忠臣孝子行不出底,入在裏面,纔成一篇文字。及乎自[17]為人,生怕說一句難話、死怕行一步難事,半毫毛也不敢惹著。既行時,要如此好境好緣,如何做行狀卻又要如此險難怪異?豈非背馳其言行而欲自欺欺人乎?昔吳遠庵與予曰:『我南京宗風久寂,幸余集老請博山和尚於天界開堂,引發多少人知有此本分事,爭奈護法神不加被他,不知是他夙業否?今為山東作巡撫事,收在刑部獄裏,卻不退息人之信心乎?』予笑曰:『大好信心。公且道佛法有靈驗乎?』吳大驚曰:『莫是他錯因果乎?』予曰:『是你錯因果也。』吳益驚。予曰:『誰教他要參博山和尚及諸方善知識禪?』吳曰:『請大師破我驚疑。』予曰:『此正蘇子瞻所謂佛祖恐我難化,故特遣於萬里之外折伏之也。公又安知非護法善神感集老為法之心,欲以道法速成其參了生死禪之行狀乎?集老既能參博山諸老禪,且試向刑部監看,此刑部禪與諸知識禪是同是別?若是同,則參得刑部禪,亦可參閻羅大王禪也。刑部禪是操兵演武禪,閻王禪是輪刀上陣禪,刑部可以寬假,閻王不順人情,又況閻羅王與牛頭阿旁多是不通文字道理、佛法禪道者。諸大善知識尚可以著語呈解、拈古頌古、棒喝機鋒相見,與他閻羅王獄卒相見,一些也用不著,只要你參他刀山劍樹禪、鑊湯爐炭禪,參得他地獄極苦禪,庶幾可以參他佛祖向上禪也。』」諸公大笑絕倒曰:「此千古棒喝,使世出世人皆當透骨透髓矣。」「汝等諸仁者,到遮裏也須當真參了生死禪始得,不則臘月三十夜易過,涅槃堂裏生死結交禪,恰是參不透也。汝等可不痛心驚覺,此世出世法當此大難,必如何始得透脫乎?果欲參透此禪,則當不惜皮毛,欲樂便從,今日做一箇能透萬死千難之人,免使他日悔不曾做得真行狀,以致自陷於欺心之大罪也。」

觀音殿燈節夜茶筵垂示

師指花燈云:「見麼?南斗六,北斗七,趙州喫茶口不濕。當機誰肯便承當?甘如鴆酒毒如蜜。醉倒街頭李八鬍,騎牛穿靴海底立。跛鱉[18]踢碎須彌燈,白玉毫中黑漆漆。徑山長老笑呵呵,千載惟有今夕吉。吾有正法眼藏,不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛之旨,付囑與摩訶露柱、摩訶燈籠、摩訶鴆酒、摩訶蜂蜜,善自護持,毋令斷絕,驚得他諸佛諸祖搖頭吐舌云:『我從本[19]已來未曾聞有如此奇特,我從本[20]已來未曾見有如此奇特。』」復拍案云:「急急如律。」

胡洪胤盛高姚諸士雲蓮淨修禪侶請茶話

「中峰大師云:『參禪無秘訣,秪要生死切。』須知遮一切字便是斷生死命根、剖如來藏性底金剛劍,從上佛祖百千方便秪是拈提遮一切字,此外更無別法也。人能痛切為發明生死性命,則一切勇猛精進自不待人教詔,所謂如輪刀上陣,一人與萬人敵,更不顧生死危亡,所以能殺敵而自全性命。稍一不切,則生死性命皆落人手矣,可不切乎?今人不有真為生死心,徒云我疑情發不起,殊不知此心若切,即是話頭、即是疑情、即是金剛劍、即是大闡提也,到遮裏更有何生死不破、何性命不透哉?我嘗與儒者云:『夫子稱詩可以興觀群怨,此怨之一字即吾禪門疑情也,所謂臣不得君、子不得父,乃至不得于朋友百姓,皆此自怨之疑情。孟子善于形容大舜,謂如怨如慕,如泣如訴,此正是自怨自艾,自起疑情曰:我何以不得于父母兄弟哉?非有怨恨于頑父嚚母與傲弟也。纔有怨及父母兄弟,則此自怨自艾之心終無以自悟,亦終不能感格其父母使底豫也。』參禪人不返求諸[21]己,我如何不明?我自[22]己性命如何?卻被妄想之所流轉,畢竟我如何作得主?妄想生死又從何而有?只如此痛切參去,更無第二人,更無第二念,久久伎窮倆盡,一旦頓斷命根,便是大事了明也。今人參究而不悟者,皆是為生死心不切與不能久遠痛憤耳,非古人言句話頭不能令人開悟也。如《本艸綱目》中上藥不可枚舉,獨難者是久服二字,若能久服,則無藥不靈矣。今人一日暴之,十日寒之,正是無痛切久遠之心,又安能得大徹大悟如古人哉?」

為宴林、影竹、松閣、開遠及諸居士茶話

開遠因舉其師叔祖宴林與影竹之戒行精嚴,因財立義,有如寶訓之風。杖人曰:「季札掛劍於徐墓,能斷人千古偷心,亦足以義利風世。如宴林與影竹如此,則於生死交際,亦可穎脫矣。開遠當此奇窮不濫,與松閣之能力行堅忍,則其他事之不敢自欺,亦可知也。世人嘗以貧賤不能苦守而為非義,又或因求慕名利、富貴、恩愛,迷倒喪心。予謂人自負名利、富貴、恩愛耳,如堯、舜、桀、紂,皆富有四海,貴為天子,彼則有德有位,名震萬年,利澤永世;此則失德失位,名穢帝王,利敗今古。此富貴、名利,何負於人?即如孔、孟,汲汲遑遑,不得君相而行其志,然皆不敢自濫於貧賤,乃能為千聖百王之師,此亦豈貧賤之能負人哉?總之,能不負自心,則不負大義,亦不負富貴、貧賤與名利、恩愛也。又嘗見父母、子孫,欲保其名利、壽命,皆以恩愛之故,自能立心行義,求福於天,乃至割人難割,為人難為,以開悟性命天道,乃成不世之大業者,此非以恩愛度恩愛,而出恩愛於生死性命乎?故杖人生平,秪教人悟此靈心為主,能使此心靈悟,則盡大千法界,若聖、若凡,皆是全機大用,何更有心外之法,為剩物、為留礙哉?諸人但能勇憤求明此心,不負此心,則千聖不傳之玅,不待求人開示,而自悟入矣。」

校勘註

  1. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  2. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  5. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  6. 【CBETA】不【CB】,【嘉興】
  7. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  8. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  9. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  10. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  11. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  13. 【CBETA】陝【CB】,陜【嘉興】
  14. 【CBETA】陝【CB】,陜【嘉興】
  15. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  18. 【CBETA】踢【CB】,踼【嘉興】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  21. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  22. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB311《天界覺浪盛禪師全錄》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。