天界覺浪盛禪師全錄卷之三十
[1]雜紀
莊子提正
莊周，戰國之隱者，能以古今之大道自任，又不甘於流俗，憫世道交喪之心獨切，不可以自禁，乃敢大言而無慚之人也。予讀其所著《南華》，實儒者之宗門，猶教外之別傳也。蓋其旨也，玅於以神化，而移人心之天也。神之於天，則自然矣。自然者，天之別名，化之無跡者也。究之不外於慎獨致中和而冥聲臭，是彼固能先任天真之自然，而同人物冥於自然之天真也。又觀其立言之意，大似憤世儒與諸治方術者，不能知天立宗，而相將陷於名相功利，以至於爭奪殺害，如江流之日下，有不可挽迴也者。乃慨然撫心而有感曰：是惡可使若而人終不知道德性天之宗乎？是又惡可使吾儒之真宗終不可以挽迴乎？夫如是也，又何所藉之以自明吾之所存？又何所藉之以自行吾之所主乎？於是俯而觀之，憤焉愈不可解；仰而思之，疑焉愈不能釋。憤疑之極，忽若成然寐、惺然覺，如有以自慰也。於戲！世未有不至於自得，而能使人得之者，此真千古之大惑也。於是儼然曰：自開闢漸遠，更有伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、孔、顏，若而人能知大道之原，天地之化，與能因人物之自然，而為民生日用，制作法度，為道治之宗，使之各安身世性命者乎？夫如是設教立宗，而天下後世尚有不能知其所以，而愈效其跡，乃愈敝其神，甚至有不可復以教宗救挽之者，其弊又安在哉？弊不生於簡易，而生於支離；不生於無為，而生於生事；不生於無識，而生於多知，以至於世道交相喪也。盍亦追其本而救之乎？乃不得[2]已，仍借羲、黃、堯、舜、孔、顏，與老聃、許由、壺、列、楊、墨、惠施諸子，互相立論而神化之。其中蓋有主有賓，有權有實，至於縱橫殺活，隱顯正奇，放肆詭誕，喜笑怒罵，有以直指其天真，有以曲示其密意，其為移出人心之天，而成其自然之性者，不可以常情臆見領略，而且有如聾如瞽者，是何足怪哉？內七篇抑揚錯綜，要不過正打傍敲，以闡發其神化自然之旨，而歸應帝王于堯、舜，歸大宗師於孔、顏也。自謂天下沉濁，不可與莊語，故為此無端崖之辭以移之，使天下疑怪以自得之，則庶幾藉此明吾心中之所存，行吾心中之所主耳。世人不知，以為詆毀堯、舜、孔、顏，又孰知稱贊堯、舜、孔、顏，更有尚於莊生者乎？世人泥于常所習見、常所習聞之名相功利，或見聞其指斥名相功利於始作俑者，以故無有不毀而棄之者也。夫有毀之則能疑之，是則善於讀莊子也。毀之而不疑，則終不得其旨，即使堯舜孔顏復起而正其說，亦不能使入神化之域也。是惟疑之，則所見為驚、所聞為熒。見聞既驚且熒，則平日道理無所用。道理無所用，則心知迷無所從。迷無所從則惑，惑則困，困則愚，愚則神與天冥，同乎大通。此正疑始而後攖寧也。是故冥則幾于無所待，而天為之逍遙矣。冥則幾於喪我對耦，而物自為之齊矣。冥則幾於內不見我、外不見物，而恢恢乎游刃有餘地，中心之生可養而有主矣。冥則人物相忘於道術，而無加損於治化，則人間世可適矣。人間世之可游，則德自充符，與天地變化為一，而為大宗師，以應帝王。雖則渾沌為倏忽所鑿，亦無死地，而常超超乎天地生死之外，為天地萬物之宗矣。莊生移人心之天，以冥乎自然之性，真神化哉。或謂莊子之書，可以獨行於天下古今也乎？曰：不可。莊生所著，雖為六經之外別行一書，而實必須輔六經，始能行其神化之旨也。使天下無六經，則莊子不作此書，而將為六經矣。老聃云：「正以治國，奇以用兵。」夫六經皆準天地人物之正，是天地人倫不易之常法，雖稍有變，皆不敢稍違其正。此莊子如兵書，雖正奇互用，而法多主於奇，如兵之不得[3]已而用也。使天下絕無六經，獨行莊子之言，則自相矛盾、自相成毀、自相破立者不一，安得如六經之前後本末、始終大小，不敢一毫參差、不敢一毫違逆、不敢一毫虛設、不敢一毫假借也哉？此莊子所謂故為悠謬荒唐以寓言之也。若不以意逆志、以言得旨，則何可以為典則功令哉？然則以宗門教外別傳比，何也？曰：此亦借之以比類，使人易於發明也。即吾宗亦有不可以獨行者，如佛初生，指天指地，而雲門欲一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平，及後之瞬目揚眉、拈鎚豎拂、翻筋斗、滾木毬、推倒床、打破鏡，種種不可以常情常事測識者，若但單舉之而行，則天下不必殿宇、不必佛像、不必經書、不必僧眾、不必戒律，亦不必馬祖叢林、百丈清規，及陞堂入室、示眾小參，肅肅雍雍之儀範皆可廢矣。此向上一著，蓋千聖不傳，所以達磨初來東土，斥相指心，直得面壁，猶然六遭受人毒害至於死，若不遺履空槨而自將隻履西歸，又孰知其為向上之宗？又孰信為教外別傳之旨乎？噫！吾於是獨惜莊子未見吾宗，而又獨奇莊子之絕似吾宗。
正莊為堯孔真孤
古人以死節易，立孤難。立孤者，必先亡身避讎，使彼無隙以肆其害，則必轉徙藏之深遠莽渺，托其可倚之家，易其名，變其狀，以扶植之成人，然後乃可復其宗而昌大其後。予讀莊子，乃深知為儒宗別傳。夫既為儒宗矣，何又欲別傳之乎？蓋莊子有若深痛此內聖外王之道，至戰國儒者，不知有堯孔之宗，惟名相功利是求，不至殺奪不饜。至於治方術者，竊仁義禮樂而殺奪，以喪亂其統宗，使堯舜危微精一，孔顏至誠天命之道，并歸於殺奪。即有一二真儒，亦未深究性命之極，冥才識智慮仁義禮樂而復其初，遂使後世不復有窮神知化之事，而天下脊脊不能安性命之情，則所學皆滯跡耳。而此嫡血之正脈，孤而不存，天下萬世下有為內聖外王之道者，無所宗承，莊生於是有托孤之懼矣。故托寓言於內外雜篇之中，上自羲黃，下及諸子，以▢▢自恣之說，錯綜其天人精微之密，而存宗脈於內七篇，以大宗師歸孔顏，以應帝王歸堯舜。應帝王之學，即大宗師之道也。此莊生所立言之真孤，雖天地覆墜，不能昧滅也。夫立孤之人，視殉節為尤難，隱身易狀，轉徙于莽渺以存其真，又謹護其所證，非直寄之以避一時之危而[4]已，固將圖復昌大其後也。莊子至今且二千年，知者固少，賞音者不絕，未有謂其為孤，又孰能親正其為真孤哉？予笑曰：莊生不先自云乎，萬世之下，一遇大聖，知其解者，猶旦暮遇之，誠危其孤而快其遇耳。豈惟莊生危之，孔子思託寄於狂狷，蓋不啻危之矣。即顏氏子不殀，猶危其孤，況并顏子死矣，喪予之慟，萬世猶當共悲痛而思其故，雖聖門不乏守道之賢，而殫其蘊，抉其微，精義入神，符乎大道，合乎大方，恐難其人，莊生幾是矣。予雖不敢與於大聖之列，幸今[5]已知其解，故快其遇而轉危其孤，特表而明其系，願與萬世共認此嫡脈也。夫論大易之精微，天人之玅密，性命之中和，位育之自然，孰更有過於莊生者乎？予之表系，不得不亟推之，正懼儒者之心印太孤也。曰：自周[6]已來，皆以老莊並稱，莊子於諸大聖皆有譏刺，獨於老聃無間言，至稱之吾師乎，吾師乎，非老聃之真嗣，則莊子又何所嗣乎？曰：惟此吾所以正其非老聃之嫡嗣，實堯孔之真孤。何則？孔子嘗問禮於老聃，亦嘗屢稱曰：吾聞諸老聃。莊子目空萬古者，捨老聃之不託，更欲託誰以自全此寓言乎？夫既謂之寓，則所寓相似而非真也，能寓之人，豈可以相似而忘其真出處哉？使天下萬世無人知莊子為堯孔真孤，而以相似之老聃為所嗣，亦何愧乎？然此一副真骨血真氣脈之為大宗師應帝王者，又何所歸焉？或曰：昔有一大聖，亦嘗言老莊全不似道家玄學，乃儒者之逸流，此誠千古特見，然未遽正之為堯孔真孤也。今以莊歸之於儒，亦何不并老而歸之乎？曰：老子道德五千言，雖亦可羽翼五經，但如齊太公之夾輔王室則可，若以比魯之周公為文武之嫡嗣則不可也。老聃亦未曾有一言及于堯舜文武周公及推孔子之賢，何足以嗣堯舜？亦何必為堯舜之嗣？老聃之語，渾雄簡樸，真足為天地無為自然之宗，然而闡揚內聖外王之旨，曲盡天人一貫之微，其縱橫抑揚，奇倔痛快，能以神化移人心之天而歸於自然處，即老子之文亦有所未逮也。雖然，今歷數[7]已久，有人能正其真孤，必欲還其宗于堯孔，仍從天下以老莊並稱，如儒佛原不同宗，而道有以玅協，亦何不可以並稱乎？此正吾平日所謂世人不知道不同不相為謀之語，是破人分門別戶，實教人必須以道大同於天下，使天下之不同者皆相謀於大同之道，始不使異端之終為異端也。使異端之終為異端，此聖人不能以道大同於天下之過矣。使能同之，則天地日月四時鬼神無不與之合也，又何更有不同者乎？此吾不忍天下人負莊子立言標宗之意，以棄為無用而自失其天人自然之道也。時予倚杖靈山，偶與不二社諸子談及莊生之秘，曹子請為快提以曉未悟，故提此托孤以正其別傳，即有謂予借莊子自為托孤與自為正孤，謂非莊子之本旨，予又何辭？
提內七篇
莊子實以內聖外王之道為主，而具經濟天人之全機大用。內七篇，始《逍遙》，終《應帝王》，蓋玅於移神化自然之旨，而歸於堯、舜、孔、顏者也。其中雖多稱述伏羲、神農、黃帝、許由、老聃、壺子、列子，其意全是借客形主，托權明實，以一抑一揚，而互相發揮也。何以知其所必主哉？如主羲、黃也，則屬上世，不太荒唐乎？如主聃、壺也，則涉方外，不太渺蕩乎？如必欲主大宗師、應帝王之道治，苟不推尊堯、舜、孔、顏為天地中和之主，則道術將為天下裂矣！又何所取法以為宗乎？是吾即七篇之命名，與七篇中首尾出堯、舜、孔、顏之旨，予知其必主於堯、孔為內聖外王之宗也。夫六經之宗旨，全主於實理、實事、實功、實用，而莊子則多主於虛理、虛事、虛功、虛用，而究其指歸，皆有濟于實義也。以故莊生之所以不經，而冠於百氏之上，以能自創而不襲人。即多引成語，皆出匠心獨玅，而古人成語，即自[8]己語也。其豎義設喻，絕世所無，而至理有所不加。此時佛法禪宗，尚未來東土，而莊子先為之破天荒，文具眾體，奇出無端，排山蕩海，出鬼入神，其才力、膽識、手眼、作略，大似諸祖之機鋒棒喝，以毒攻毒，以橛出橛，能使人立地死心汗下，絕後重甦，誠震旦國之第一種奇書。又有痛快于六經者，蓋六經如養元氣之藥，以王道無近功也。百氏之作，未必立言皆能自創其奇，即文字亦未必皆能自創其法。即有能師莊子之意、法莊子之文而自新之者，亦未嘗不擅場為一代之名家也。即天下英雄豪傑，有潑天熱血者，或能一聞莊子超放之言，如投之於清冷之淵、棄之於秕糠之地，不覺喪然自失，反不如兀者、介者、支離者、擁腫者之能傲倪於萬物之上，為自得乎天也。何則？人生之所以不得乎天者，以有二事交戰於胸中而自失之也。二事為何？一則世所共尊尚者，莫過于聖人、帝王、才智、仁義、功利、聲名、富貴、祿壽之類；一則世所共畏惡者，莫過於生死、疾苦、憂患、孤獨、貧賤、介兀、支離、散木之類。試令一讀莊子，忽能心目頓更，榮辱俱喪，則尊尚者不知其所尊，畏惡者不知其所畏，并其平生所未能省發者，忽因喪此二執，而又能省發之也。夫如是，豈非莊子之度人難度、移人難移，為儒宗之教外別傳哉？設使莊子生於摩騰入漢之時，必能破冥諦神我之計，揮鞭于生、肇、融、叡之先，以開拓聖諦第一義矣；生於達磨來梁之後，必能破委蛇渾沌之疑，蛻穎於磨磚垂足之表，如馬駒之踏殺天下人，石頭之滑殺天下人也。雖然，安知莊生非以權教示現，故先於戰國為佛法之前矛，復於唐、宋而出世，為馬、石輩之以全機大用振吾宗哉？
提逍遙遊
莊子以人習於常所見聞，而滯於名相功利，不見天地之神化出於自然，故拈鯤鵬之大而化者，移人之見聞以入於神，則逍遙乎與天遊矣。夫人物之各得逍遙者，以各自無相待也。斥鷃笑大鵬，奚必以之九萬里而南為？正以不必相待也。宋榮子雖自笑其可笑，又惡可以笑列子之奚必以之御風而後泠然為善哉？所謂此雖免於行，猶有所待者，以彼未由乎天真自然之道，不免於藉功利也。若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：聖人無[9]己，神人無功，至人無名。此逍遙之大意也。夫無[10]己無功無名，其果誰乎？堯讓天下與許由，庶幾似之。堯曰：「夫子立而天下治，而吾猶尸之，請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既[11]已治也，而我猶代子，吾將為賓乎？」此則明乎兩不相代，如庖祝也。此二子之辭讓，猶似乎以天下為天下，以能治之為治，而未出乎功利之跡。以藐姑射之神人表之，孰弊弊焉以天下為事？故以堯往見四子藐姑射之山，窅然喪其天下，正見堯之所以神乎自然，非天下功利之跡可求也。此中之玅，在下一轉處，人不知之耳。莊子意以人只知事跡為跡，不知以事跡為神。使彼果不能以事跡為神，則不以惠王之大瓠大而無用，欲剖之為惠子之拙於用大；又不以不龜手之藥，或鬻技千金，或裂地而封，為所用之異；又不以斄牛之大，而不能執鼠為無用；又不以大樹患其無用，而不樹之於無何有之鄉。莊子之不計物事之大小，不泥人情之有用無用，此正明能以神化而任其自然，則事跡之大小、短長、動靜、有無，未始不各適其天，而與之逍遙遊也。此篇主於各無所待，故得逍遙，而一篇之旨，又足以含攝七篇也。如鵬鷃之大小，菌樁之短長，彭殤之壽夭，皆各自相忘，即《齊物》也。冰雪之處子，乘雲氣，御飛龍，其神凝，使物不疵癘，即《養生主》也。宋榮子定乎內外之分，辨乎榮辱之境，後其於世，未數數然，即《人間世》也。許由之不治天下，有治天下之德，寧為其實，不為其名，即《德充符》也。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流而不熱，是其塵垢秕糠，猶將陶鑄堯舜，即《大宗師》也。堯治天下，天下既[12]已治，而窅喪其天下，冥於自然，即《應帝王》也。予所謂活句活法，乃能八面受敵，而直應曲當，誠莊子之謂也。噫，安得若而人與之細讀《逍遙遊》哉。
提齊物論
莊子以自然為宗，而功在無為，其所立言不外乎此。是《齊物論》，蓋踵前聖人無[13]己而無所待，任萬物之自然，非有使之，更不以生死、彼我、是非、得失為同異，故渾然各相忘於無對耦之大道也。此以子綦隱几仰天而噓，嗒焉似喪其耦者，是大塊之噫氣同出於無為而自然也。世人之為物累，不能出生死於塵垢之外者，以有我也。真吾無我，何有對耦可累？所謂形固可使如枯木，心固可使如死灰者。子游只見其似喪其耦，曾未知吾[14]已喪我也。吾者，我之真宰也，何可喪乎？吾所喪者，是妄執之我見也。我見能忘，則一無所為，其天真之吾與天地萬物冥乎無朕，又何有一身所耦之情形，如臣妾之不足相治，而自損益於其間乎？此雖齊物，卻提出吾喪我為主，則與前無[15]已而窅然喪其天下，始終貫徹於蝶夢物化也。至曰非彼無我，非我無所取，此正明我見本空，以對物有我，物不自物，由我而物，如我不取，物亦不有。知此非幻成幻，則亦近於自然矣，而不知其所使者是幻作，似若有真宰而特不得其朕，可行[16]已信。此正是唯無作，作則眾竅怒號而不見其形，正是厲風濟則眾竅為虛，有情而無形，正是吹萬不同而使其自[17]己也。咸其自取，怒者其誰耶？作者、怒者豈真有使之者，而非我無所取之，我不益見其幻妄乎？於此可見風與、竅與、作者、取者、怒者、使者，乃至閑閑間間，炎炎詹詹，其寐魂交，其覺形開，與喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態，互相求之，如樂出虛，蒸成菌，一無可得，則物我本空。而達者於是知通為一，不損人而益天，不益人而損天，一無所為而休乎天均，又孰更能喪吾之天真乎？人不達此，一受其成形，則與所耦而生，我見與接為搆，日與心鬥，日夜相代乎前，莫知其所萌而妄執之不亡，直至老死不能盡去，與物相刃相靡，其心盡如馳，莫之能止，固[18]已可悲。以至其形化，心與之俱化，而芒乎無本可據，不亦大可哀乎？此莊子痛與世人提撕此生死性命大事，是發六經所未發之秘旨也。所謂有大覺乃能破此大夢，萬世之後一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也，而人豈獨無一不芒者乎？夫能不芒者，以能知天真之獨存為可據也。天何存乎？夫能隨其日夜相交乎前之成心而師之，誰獨無此成心為可師乎？既謂之成心，則非知能益、愚能損也。所謂奚必知代而心自取者有之，愚亦有與焉，則此成心是吾人天真自然之心，是常存之心也，又豈未成乎心之心得而是非之哉？未成乎心之心而是非之，則雖神禹亦不能知也，吾獨安能復以真偽是非而辨其未成之心哉？此天真自然之心能自見之，則天下所言之是非真偽皆無隱也。彼此之所謂是非真偽，皆有所偶。此道無偶，如樞之環，中空而外無端，可尋以是而應無窮，則不可喻，以天地萬物如指馬也。今天下道之成毀、言之是非，正如昭文之鼓琴、師曠之枝策、惠子之據梧。是三子者，皆以自好相異而欲明之於世，亦竟以堅白之昧其終。所謂道隱於小成，言隱於榮華，使能圖其滑疑之耀，不用自異而寓諸庸，不亦如聖人愚芚，以是相蘊為有得乎？夫如是，既和之以天倪而無是非同異，其孰更能為正之乎？故吾曰：於此能知，則彼此相耦，如罔兩之對影、化聲之相待、莊周之夢蝶，是皆謂之物化。不取無非幻，猶待悟耶？
提養生主
養生以何為主？即緣督以為經，率性之謂道也。人之不能保身全生、養親盡年者，以外有形生物欲為有涯之肯綮，內有知見執著為無涯之自厚，而內外兩相觸犯，則主無以自存。如族庖所見，無非是牛，未免於折刀也，豈不殆哉？使能內不見有[19]己有功、有名有待，則吾天真之神無我見之厚，官知止而神行矣。外不見彼此善惡、是非名刑，則吾自然之生無物欲之閡，而依乎天理，以無厚入有間，恢恢乎游刃有餘地矣。此自善其刀，十九年如新發於硎者，是君子之能慎獨於莫見莫顯之中也。故每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然[20]已解，提刀而立，為之四顧，為之躊躕滿志，善刀而藏之。於此足見孔子用行舍藏之所慎處，惟顏子拳拳服膺者是與。若子路之雄心壯氣、無所忌憚者，痛誡之為暴虎馮河，必也好謀懼事，是則[21]已全乎知仁勇之玅，其所謂保身全生、養親盡年者，不由此可以見乎？公文軒驚見右師之介，疑乎天人，孰知天生者非天，人有者非人乎？莊子意在因物自然，不敢以養生而反傷生也。澤雉十步一啄，百步一飲，人見其勞，不知其養。使一入乎樊籠中，飲啄固不必求，而困頓其形氣，神雖欲王，亦無自善之方也，又何如逍遙乎無累哉。方今玄家者流，特以長生不死自表，號為全真養生，其亦能知右師之獨、澤雉之神，以外身身存、後身身先之旨乎。知此，則多方勞其精神，竭其血氣，以圖卻病延年。殊不知天真之神，[22]已日與形氣俱化，雖欲自王，無及矣。是可不謂之遁天倍情，忘其所受者乎。莊子以老聃死為適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解，指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。秦失弔，見其老者，哭之如哭其子；少者，哭之如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言、不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，在老子又何哀樂足以入其靈府。以世法視之，則必以老子為聖人，能使人盡死喪之體如此，所謂臨喪不哀，吾何以觀之哉。而秦失乃謂之遁天之刑，帝縣之尚未解，此又深於方外，欲使人知超于生死之跡者也。生時死順，是老莊無為自然之學，其宗本亦只如此。獨是薪盡火傳一語，可通吾禪。然彼但曰火傳，曾未深言薪既盡而火何以得傳，且不致於昧滅也。即生時死順，只能不違此色身業力，以還其自然之天而[23]已，又何知吾有父母未生前，此常住真心之主，能了業識而出死入生，與超凡越聖於名相之外哉。
提人間世
人知莊子以無為自然為宗，無用為用作主，不知彼獨將極難為、極不然、極要用之事，與仲尼、顏回二師弟子以苦心密行周旋盤錯，以曲盡其處人間世之玅，於斯始見無為而能無所不為，自然而能無自不然，無用而能無所不用，而不圖創此一段議論也。如回請之衛曰：「聞衛君年壯行獨，輕用其國而不見其過，輕用民死，民無如矣。願以所聞思其則，庶幾國有瘳乎。」只此提出為人君無道而剛愎自用之病，可作頂門一鍼。仲尼曰：「若殆往而刑耳，所存於[24]己者未定，何暇至於暴人之所行？若亦知德蕩乎名、知出乎爭乎？王公必將乘人而鬥其捷，是以火益火矣。昔桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下拂其上者也。」只此提出為人臣有才而不能善用之病，可作腳跟一棒。至若端而虛，勉為一，內直而外曲，與天人為徒，雖能無罪，胡可以及化？猶師心者也。師心者，正不能忘我見，猶有所待也，又何如心齋之無我無待乎？若無聽之以心而聽之以氣，聽止于耳，心止于符。氣也者，外其心知，虛而待物者也；符也者，協乎鬼神，靈而不昧者也。唯道集虛，虛者，心齋也。是心之不役於外而自虛靈，了無知見，如明鏡之無心待物，妍媸自形於鏡；如瞻闋之虛室生白，吉祥自止于虛。非若有心於端，勉為虛一，而為我見之所留礙。所謂絕跡易，無行地難。為人使易以偽，而非天使以無知，而知一無所偽，為萬物之自化也。如此則心行處滅，雖入樊而無感其名，入則鳴，不入則止，無門無毒，一宅而寓於不得[25]已，隨機而應，又何容心於其間哉？仲尼曰：無所逃於天地間。是為大戒。夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知無可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得[26]已，行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死？此決斷為臣子之心，與事心之不踰矩處，如斬釘截鐵，真孔子萬古不易之正論也。此後又教其行事之玅，曰：「兩喜兩怒之言，傳其常情，無傳其溢言。」則幾乎全乘物以游心，託不得[27]已而養中至矣。形莫若就，心莫若和，與之為嬰兒，無町無崖，達之入于無疵，此皆隨機利導，如禹之治水，所惡於知，而行乎其無所事，則可以殺其狂奔，而達之以性情也。不然，則未免流為揣摩縱橫之家，與刑名法術之徒而作俑于治也。噫，此明眼者尤當擇之。養虎愛馬，二喻切矣。正如保赤子，以心誠求之，雖不中不遠。使有誠心而不得聖人以人治人、因物付物之法，其不為缺銜毀首碎胸者幾希。末上以不材之散木，自寄於社；與支離疏者以常疾免役，而且受粟，猶足養身，終其天年。又況自能支離其德，如聖人之無[28]己無功，無名無待，而超超乎天地萬物之表者乎。孔子適楚，接輿歌鳳而歎衰，大似深譏孔子。孰知此正莊生之滿腹憤慲，痛世道之交喪，不可挽救。徒以德臨人，何似山木自寇，膏火自煎乎。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。首尾皆以孔子事述之，正表道德與志行之盛。如孔子周流列國，以求用於時君，竟不能少展其一二。此深於痛世，而垂戒於為人君，為人臣，為人師，及無此才此德者，不可強試於世。莫若如不材之木，支離之人，自寓於社、自寓於疾以自全，正莊子之自道也。噫，又孰知世人之不材、世道之支離，世禮之如社、世患之如疾，而神人正當以此自寓其神，以無用寄其大用，而逍遙乎神化之天，以轉移此人間世哉。讀提莊者，到此更須別具隻眼。
提德充符
予提到德充符，益見莊子一副心膽手眼超出千古，使人難見。如此篇以德為主，豈從古來無有一全德人堪為充符之標指？乃一篇中重疊拈出王駘兀者、申屠嘉兀者、叔山無趾惡人、哀駘它闉跂、支離無脈，此五種舉世敗缺，不堪為天人所共棄者，與老聃、仲尼、子產及人主酬唱，以高其地步，占其上風。而莊子以為能全乎天，且能全乎人，而德又足以充符于天下國家，將為大宗師、應帝王之根本也。然則莊子果見從古來絕無一聖人有能全天人之德者足為主耶？此中別更有意不可以明指耶？於此窺見莊子之意，則內外雜篇皆不待索解而自了然矣。讀提莊者，正好發大疑情，深自求其故，則悟入此神化之玅也。莊子憤憤，無乃以[29]己生不逢時，不得於君相，而不能見用於世，故為是耶？是傷感聖人之道不能行於世，只可如此敗缺之輩以自全為自得耶？是真欲譏聖人不知時務，徒求行道於世，終不能行，不如兀者之安分為德自充符耶？是見天地之道從來愈降愈下，聖人少，愚人多；善人少，惡人多；吉事少，凶事多；治世少，亂世多。故拈此可驚可畏、可痛可恨、是是非非、虛虛實實，聊寓宗旨於萬世下，或得一二能疑疑悟悟知其解者，使此幾希之脈不致斷絕耶？嗚呼！予於是乃知莊子真如吾宗門之五家，別唱千七百公案之淆訛，至有惑亂天下人、賺殺天下人，無所顧惜、無所諱忌者，皆有不得[30]已而成此機用也，是豈好為奇特以欺籠天下萬世哉？常季曰：「從王駘遊者，與夫子中分魯，立不教、坐不議，虛而往、實而歸，固有不言之教、無形而心成者耶？是何人也？」大似與孔子傳神而嘲其道不行如兀者也。仲尼曰：「夫子聖人也，丘也直後而未往耳，丘將引天下而從之。」又似將機就機，搔著自[31]己痒處，爭奈把手牽他不肯行哉？仲尼又曰：「死▢亦太矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之[32]遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗。」所守者何宗而能命物之化？且不為天地生死之所變遷，非[33]已得朝聞夕死之道乎？彼所知者為[34]己，非為人也，以其自知乃得其心，以其所得之心是得其本常之心，而本常之心無可顯異，何能使物尊之？而從游之者莫不皆自得之哉？仲尼以人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在，夏冬青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。此正如天不言而四時行、百物生也。夫聖人之德，如乾坤之健順不息，自能資始資生，使品物流行，非如世人不本於德，徒以名教法術而為治化也。不見舜處父頑、母嚚、弟傲，唯求自正，其父母昆弟不期正而自正。堯用是舉天下以與舜，亦以此而天下正也。又況能以自正而官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎。彼且擇日登假，而天地萬物且將從是而化之矣。申屠嘉，兀者，與鄭子產同師於伯昏無人。此正是同門出入，夙世冤家也。「子產曰：我先出則子止。且子見執政而不違，子齊執政乎？」此又惹得火來燒自身矣。申屠嘉曰：「先生之門固有執政焉如此乎。久與賢人處則無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎。」遮兀子卻能信手拳，隨腳踢，甚是無狀。子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反耶？」此何似大象溺泥，一腳不起，三腳俱陷也乎。申屠嘉曰：「吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者。」此所謂恩大難酬也。「今子與我遊于形骸之內，而子索於形骸之外，不亦過乎。」此又索子產于形骸之內矣。子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱。」焦磚打著連底凍。莊生善于扶弱不扶強，儘可當場一棒一條痕也。魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，既犯患矣，今來何及。」無趾曰：「吾猶有尊足者存，吾是以務全之也。」孔子曰：「丘則陋矣，夫子胡不入，請講所聞。」無趾出，語老聃曰：「孔丘之於至人，其未耶？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為[35]己桎梏耶？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑安可解？」此則大似學人參善知識，不知師家探竿影艸，先自逐語生解，不覺墮他陷虎之機，乃拂袖便去，[36]已為得計，又何曾入他門庭堂奧，得七穿八穴，以曲盡其宗旨之玅密哉？卻又到一叢林，謂某知識不具眼，不知先納敗闕，又被此知識換卻眼睛也。如此，無趾固是一箇奇特人，不免被仲尼陷殺。再見老聃，其陷他又更深也。到此，各各須有出身活路，始是作家。魯哀公舉衛哀駘它以惡駭天下，與寡人處，不至月數，而寡人有意乎其為人。國無宰，寡人傳國焉。無幾何而行，寡人卹焉若有亡也。是何人也？此又似以國餌孔子，奈碧潭之龍，非香餌可得。仲尼曰：「今哀駘它未言而信，無功而親，使人授[37]己國，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。而與物為春，是接而生時於心者也。德不形者，物不能離也。」哀公無端設一空釣，特地釣出孔子生平之心肝五臟，血滴滴是熱物，又能使人泠然毛骨俱竦也。奇哉，莊子之神於顧虎頭，其寫為魯司寇，三月大治，齊人進女樂，三日遂行之，玅無點染乎。哀公異日告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執天之紀而憂其死，吾自以為通矣。今吾聞至人之言，恐吾無實，輕用吾身而忘吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而[38]已矣。」此莊子痛惜不自忍，於此提出孔子為德友，是德充符之大主意也。深於為人君、為人師處，可謂箭上復加尖矣。闉跂支離無脈說衛靈公，衛靈公說之而視全人，此強弩之末，不必更進可也。惠子無情，一難逼出。莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，以人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。」嗚呼，此末後一結，不可輕視。此正莊子為德充符曲盡其旨，亦深得勿助勿忘之玅也。今人之所以不能集德而充於天地人物，何也？以精神向外用而不取足於本性，如惠子強欲益生，是何異與苗助長，適足以害其生也。不特據梧為逐外傷內，即自執以道德仁義禮樂為治化者，未忘我見，亦不得無為自然之宗本也。此豈直以此為堅白自鳴哉。
提大宗師
德之所以能充天地而符萬物之性情者，如北辰之不動，而眾星拱之也。今人間世無尚德之君臣，雖有盛德之師如孔子，終亦與其弟子顏回、子貢輩自盤自樂而當身世。道不得行，而何充符於天下，使為予宗之與有？且是道也，唯可宗於上古。自道德降而為仁義禮樂刑政，以至於功利，乃功利亦不世見，徒以鬥爭殺奪，如之何可使從此不急之務乎？正以世不尚而吾尚，世既[39]已尚而吾尚，是奚異以許由代堯治天下乎？世不尚而孔、顏尚，孔、顏尚而世仍不尚，如莊生之能尚孔、顏，而自亦終以寓言尚乎宗旨於萬世之後，蘄乎一遇大聖，知其解焉耳矣，又奚必能使天下皆從所宗乎？夫自開闢來，世常多亂而少治。神聖之出，歷數或千年，或五百年，或偶一繼世，如三代之聖可指數，然萬世下終賴有此道。或間有知乎此，即可首出群雄而有天下。果有真能尚者，敢多求乎哉？少得其宗，亦足以慰應帝王於天下矣。然而此宗之旨，不可一日不尊尚，不可一人不師法，此則是作大宗師最急切之意也，敢自委為不急之務乎？莊生開手說天人，知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人然後有真知，此不異誠者天之道也，思誠者人之道也。能知誠明之不二者，此盡性之聖人，可為天人一貫之大宗師也。其曰真人不逆寡，不雄成，不暮士，過而不悔，當而不自得也，此非慎獨依乎中庸，遯世不見知而不悔者乎？登高不慄、入水不濡、入火不熱，是知能登假於道也，此非致中和、參天地，使陰陽不乖戾，以自達於道者乎？至謂其寢不夢，其覺不憂，其食不甘，深深息踵，不知說生惡死，翛然往來，此皆明真人知生死變化不出於我，以我自能順適，不為所累，而不失乎無為自然之宗。至謂大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，是皆點醒生死之幻，人情之勞，不若返[40]己知宗而相忘於大道也。夫藏舟於壑，夜半力者負之而走，昧者不知也。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恒物之大情也。聖人將遊於物之所不得遯而皆存，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先不為高，在六極之下不為深，此神化自然，非有能使之而然也。子在川上曰：「逝者如斯。」夫逝者何物？斯者何斯？果可逝耶？果不可逝耶？斯亦可以藏邪？斯其不可藏邪？善乎斯者，則亦可以善乎生死始終。亦且果有生死始終為可善邪？始藏天下於天下，與遊於物之所不得遯而皆存者，可心傳而不可以語受，可自得而不得以理見。自本自根，未有天地，自古以固存。豈不能神萬物於一化，神萬化於一神之可宗哉？女偊以卜梁倚。有聖人之才，而無聖人之道。吾猶守而告之，三日而後能外天下；[41]已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；[42]已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；[43]已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。只此可會通內七篇旨趣。外天下，可通逍遙之堯讓許由；外物外生，可通齊物之喪我朝徹；見獨而無古今，可通養生主之薪盡火傳；無古今而後能入不死不生，可通人間世之無用為用；殺生者不死，生生者不生，可通大宗師之知天知人；其為物，無不將，無不迎，無不毀，無不成；其為攖寧，可通應帝王之虛而委蛇而未始出。吾宗然此文簡義奧宗趣有歸如見獨而後無古今，正教中所謂冥諦神我直須透過始得。問曰：子獨惡乎聞之？曰：聞諸副墨之子洛誦之孫。洛誦聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。善乎莊子之能見道而有終始，使造道者之有所悟入也。既曰攖寧則[44]已極盡造道之微玅矣，而特揭其子獨惡乎聞之而聞之副墨，以至於參寥，可見副墨中之文字語言道理知見，到此參寥全無棲寄矣。玅此一轉曰疑始，此真參禪之所謂纔能頓發疑情也。夫疑何始？其始何疑？是惟不疑則不悟，大疑則大悟。此悟豈易致哉？所謂攖寧，必攖而後始成，非如撥亂乾坤始見太平、勦盡無明始得見性、度盡眾生而後成佛也哉。孰能以無為首、以生為脊、以死為尻？孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。子祀問子輿病。輿曰：「造物者將以予為此拘拘也曲僂發背句贅指，天閒而無事。跰躚鑑井化尻為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉？安時處順，哀樂不入，所謂縣解也。不能自解者，物有結之，物不勝天久矣，吾又何惡哉？」子來將死，妻子環而泣之。子犁往問曰：「叱避無怛化子來曰：『父母於子唯命之從，陰陽不翅於父母，彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？』大冶鑄金，金踴躍為莫邪，此不祥之金也。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？」成然寐，蘧然覺。子初年見大父臨欲終，先自擇日，乃召諸子孫及親友至前，囑曰：「我後事[45]已授長子矣，從此永訣，吾其往生也。」予時與諸親屬痛哭，大父復召而誡之曰：「夫哭人者，以傷其不生而就死地也。吾早[46]已善吾生而不惡吾志，今既善吾死而樂吾往，生死皆化跡，吾以是存吾真，又何以哭為？所可哭者，汝徒生不知化所自來，死不知化所自去，此心為生死幻化所迷昧，為可哭也。汝何不以哭人者而自哭？使異日自能作主，不為造化所移，則去來無非化跡也，又何哭之有？」予從是猛然省此自能作主，不為造化所移一語而決出世志，以至知宗門事，則又超于莊子以造化是從，不敢違命為疑始，以此為攖寧之大師法也。意而子見許由，由曰：「堯既[47]已黥汝仁義，劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徒之途乎？」曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐鞴之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生耶？」顏回忘仁義矣，猶未也；忘禮樂矣，猶未也。回坐忘矣。仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎？丘也請從而後也。」此篇中文字曼衍，略提精要，存其大旨。如論真人之疊見，病者之錯出，無非欲極描出其所得於無為自然之狀，與其適生死變化之玅，而末上又歸于堯之服仁義、明是非為黥劓。若必以許由之為是、堯言之為非，則又為莊生是非之所黥劓矣。夫仁義禮樂，此孔顏生平所恃以作君師，教詔天下萬世不易之法也。而莊子以為顏子自謂回忘仁義、忘禮樂，乃至離形去智，同于大通，豈不大相矛盾？果知心齋之旨，則知仁義禮樂皆是大通，所謂同則無好，化則無常也。是何仁義禮樂與形智之不同於神化哉？又須知堯孔[48]已是向上人，而蕩蕩乎民無能名，如天之不可階也，以降跡入泥入水，說仁道義，與百姓同其憂患而救人者。顏子所謂夫子步亦步、趨亦趨、馳亦馳，是皆可與天下人共學也。使夫子超軼絕塵而去，雖賢如顏子，猶且瞠乎其後，又豈許由輩如參單板禪之自了漠所可譏議哉？蓋任天下萬世之大功者，乃能任天下萬世之大過也。此莊子平生學問全在此中，能翻弄變化，使攝末歸本，推本於末也。不然，又何足以此為大宗師之本旨哉？
提應帝王
予昔讀憨大師《莊生影響論》曰：「不知春秋，不知涉世；不讀老莊，不知忘世；不參禪，不知出世。」予以此論甚善。不知者，必以老莊為忘世，為無事于經濟，則深負莊生內七篇立題命名之至意，是擲民生事業與內聖外王之道于空虛無用方之外也。內篇之意，其事則主乎人，其旨則皆主乎天，又誰知即以人而主天，以天而主人乎？知此，則知莊子全是以神化而移人心之天，而歸於無為自然；以神化之無為自然，而應於人心之天，而同於大通，以不出於其宗也。篇首齧缺問王倪，四問四不知。夫不知之知，是真知也。齧缺大喜，以告蒲衣：「乃今知之乎？」一曰：「亦得人矣，而未始出於非人。」一曰：「其德甚真，而未始入於非人。」層層化其偏見也，將以有知有為之為人，無知無為之為天乎？人而不出於天，則人即天也，天亦何曾出於人哉？直人自忘其天，而墮于有知有為，以此自累而累天下也。日中始語肩吾曰：「君人者，以[49]己出經式義度人。」狂接輿曰：「是欺德也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事而[50]已。」彼以[51]己出經式義度人，與此正而後行、確乎能事，何相遠之有？而為欺德，何也？直以求諸內外之分矣。彼皆本諸[52]己，又何式義非正而後行乎天根？遊殷陽，至蓼木，遭無名人而問為天下。無名曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也？予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽渺之鳥以出六極，而遊無何有之鄉。汝又何帛以治天下感予之心為？」又復問，無名人曰：「汝遊于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」老聃語子居曰：「胥易技係，勞形怵心者也。明王之治，功蓋天下而似不自[53]己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測而游於無有者也。」即此便是應帝王之大宗旨也。與不見而章，不動而變，無為而成，其為物不貳，則其生物不測，及不顯惟德，百辟其刑之，篤恭而天下平，又何異乎？列子見季咸而心醉，歸告壺子。壺曰：「吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卯焉？而以道與世亢，必信夫，故使人得以相汝。嘗試與來。」列子與見壺子。初見濕灰焉，壺子曰：「鄉吾示以地文，殆見吾杜德機也。」再則見其杜權矣，壺子曰：「鄉吾示以天壤，殆見吾善者機也。」三曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」壺子曰：「吾鄉示以太沖莫勝，殆見吾衡氣機也。」明日，又見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗，吾與之虛而委蛇，故逃也。」列子自以為未始學，雕琢復朴，塊然獨立，一以是終。夫盡其所受乎天而無見得，亦虛而[54]已。故曰：用心若鏡。南北中央三帝舉出甚奇，是誰相遇，是誰善待，是誰謀報，是誰鑿死，是誰鑿不死耶？此末上以神巫相壺子，三度皆能窺其影跡之機微，而末後示之以未始出吾宗，以虛而委蛇，不知其誰何，故逃而不可追也。又何異乎大耳三藏之得他心通者，第三度不能見南陽忠國師落處。其機雖不同，而神巫之見亦世所無也。正當全機不動，未始出吾宗時，即壺子欲返[55]己自照，亦不啻隔九重淵矣。何則？壺子能示能知，則神巫亦能見能知矣。壺子不能示不能知，則不特人不能知，即天地鬼神亦不能知，又何生死存亡禍福壽夭之所得而寄其靈幻哉？以故齧缺以問四不知而喜躍，季咸以一不知而神沒，正壺子謂列子而以道與世亢，必信夫，故使人得而相汝。此是壺子能以機用翫弄神巫，與列子密，使其窅然而喪其所有，忘其我執，任其天真自然而無見得，亦虛而[56]已。化其無為自然之宗，則其心如鏡，亦無不將不迎應乎天地萬物而不藏也，又何內聖外王之道不可以虛而委蛇者應之哉。若然者，則非以堯舜孔顏更無有能當之也。不讀《中庸》乎，首提天命之性，即未始出吾宗也。率性之道，即神動而天隨也。至於修率工夫而莫顯莫見，即淵默龍見，機發於踵也。故君子必慎其獨以致中和，正虛而委蛇，無不藏，無不應也。所謂予懷明德，不大聲以色，其上天之載，無聲無臭，非渾沌而何。若能於此透過，晦昧為空，始可冥合天命之性。於此不知，倏忽一念，迷[57]己逐物，為聲色所轉，不亦鑿破渾沌之德而失其天命之宗哉。夫真為渾沌也，非知見所能到也，孰能以知見鑿而死之？雖鑿亦何有死地？是人之自失其守而徇七竅，自為流浪生死而死其冥，天命自然之靈也。吾特提此莊子以正堯孔之孤，將使此天地古今不可死者復靈也夫。
吾師浪杖人，慣用吹毛利劍，殺活古今，而橫拈倒用，靡不神解。從上宗門大匠恢廓者，特於本宗發揮耳。世出世法，有千古疑情，人不能破，一經吾師指點，則死者活、活者死，腐者神、神者化。或聞一言、見一機，有不勝感慨喜悅而欲絕倒，甚至痛哭悲傷，汗下心死不自[58]已者。此蓋吾師夙乘願力，故能得無師智、自然智，以無礙辯剖佛祖心也。即師法嗣壽昌、東苑，特以一定師承，取信後世而[59]已。其所播揚建立，何嘗襲祖父言句，與歷祖葛藤，為生平之活計哉？師云：「世界未有不壞，聖人未有不死，獨此聖賢之經法，與佛祖之宗旨，固不可一日昧滅。」乃知吾師所謂正孤，非直以正莊生所托堯孔之孤，實吾師藉此以正自正之孤，用正天下萬世佛祖聖賢之真孤也。卜視莊者，以其怪不入堯孔之道，擯斥而拒絕之；高視莊者，以其奇足入佛祖之宗，附會而攔入之。是二者皆亡羊也，孰能如吾師正其為堯孔真孤，以冥其上天之載？即謂如教外別傳者，特以抑揚縱奪似之也。不見師於薪盡火傳處，見獨無古今處，惟造物是從處，委蛇渾沌處，皆有所指。吾師所正孤中，更有真孤，藏之甚密，豈常情所能測耶？莊子自謂萬世遇大聖，何期得吾師以神化，移出莊生之奇，而不矢其正，使萬世參悟不傳之密，豈復惟隨造物者游夫恣睢轉徒之途哉？時於此又安敢避截舌之諱，不痛憤悲感，與吾同參共認真孤乎？弟子大時凌世韶題。
陳大中曰：「杖人癸巳又全標莊子以付竹關，奄忽十年，無可大師，乃成藥地炮莊，解拘救蕩，因風吹火云爾。天下竟無知者乎哉？可惜許！」
提莊託千古之孤，真奇書也。藥地大師因作炮莊，將以一參兩行託兼中玅協之孤乎？將以曼衍遊息託公因反因之孤乎？發覆在此，苦心至此，孤哉！孤哉！知恩者誰？
廬陵學人宋之鼎跋