門人　大然　弘智　大中　大權　較

^[1]雜紀

浮華紀略

浮山去桐且百里，從江入則半之。戊子春，夢筆杖人從白門來，竟至會聖巖埽塔，而桐邑諸公皆不及會，小子聞而從遊，誠哉幸也！遠公初於兵戈參葉縣，後為太陽得青鷹，一帶雙關，高風仰止，此杖人所以再三歎歟！過華嚴寺，惜其殿庫不稱巖嶂，吳觀我太史恢復後無人續起，艸深丈二，要自有其時、待其人也。金谷之巔若建一閣，則合明柳峰、黃華會公諸翠滴此湖中，誠曠觀哉！閱胡心澤公浮山志，見鍾伯敬賞雷躍公乾坤怪未了，天風醉花鳥，杖人曰：「人從不見而見，輒以為怪，及乎知不自知，遂如醉矣！黑白未分前，一著落在何處？笑此棋盤，怪耶？醉耶？」過阮君洞，阮霧靈公所題森舉記中於此寫寄憨公詩：彼岸南雲千頃雪，下方落日萬池金。杖人曰：「上下一覷，亦勿怪其醉也。」洞左野同巖，方君靜廷尉筮同人於野而名之。行窩，方潛夫中丞題。亞侯曰：「此中丞夢邵子而命宓山書者，近編時論多以邵子發揮。」因問元會運世之旨，杖人曰：「彼固信成住壞空而享其時義者，人悟本空，則穿過阿僧祗劫矣。與時偕行，豈復動其中乎？」忽有揭竿白雲巖者，擾擾且至，四眾獸駴，杖人晏然，以數語諭而感之，攘攘者遂去。捄此名山祖庭，始信定力之有用如此。森迎杖人於黃華，諸友相聚歎亂，杖人曰：「此正天地之玅鉗鎚也。遠公兵戈裏參學，今日煆煉不更切乎？霜雪剝落，碩果之仁獨存，是無生法忍也。浮山棋盤著著皆是先著，諸公正好自煉，豈可蹉過？」森禮謝曰：「無生法忍感冬恩矣。」弟子大森方爾瞻記。

過樅陽記

小龍中方寺，迎杖人於浮山，因過蛟臺，抵天喜院。院故漢壽侯祠，舉侯日在天中之語，喜而名之。兆及謁杖人，噓唏世故，遂及畏匡絃歌天未喪文，如後死何？杖人有真性情、真事業、真文章數語，語甚痛快。兆及悲曰：「經生家此時安所用之？」杖人曰：「惡知此世界非沙汰汗漫無用之學，然後事業出、性情見，而文章即性道乎？士^[2]毋苦恨亂而悲憤也。小雅之詩曰怨，五至之終曰哀，吾嘗謂莊生詆聖人、斥王者，何乃憤甚？若知其心蓋傷而不傷、怒而不怒者乎？若離騷者，又多乎哉？哀樂無常，每相反而相生，二者之中，主者為何物乎？《大學》之艸蛇灰線，盡於好惡；《中庸》之反復轆轤，以節哀樂。兩端用中，本貞夫一，曰藏恕、曰先慎，亦因是也。」亭午，過望龍菴，及故讀書此間大小龍山，佳哉！從杖人望之，語三祖山，漢武祀天柱代南岳事。三祖寺門有望岳碑，遊外以弘內，曠觀瀟灑，望而喜之，固其寓也。杖人曰：「五須彌在吾掌中，誰能望之？心有天遊，遊即息也，非靜正者不知也。」壁有龍眠圖，因詢龍眠投子，有遊天柱、過投子之興焉。杖人曰：「李伯時隱居龍眠，曾為遠公蓮社圖，是亦能天遊者。又作陽關三疊送別圖，有一釣翁持竿立水傍，觀者盡忽不知，乃李龍眠靜中隨手點化人處。黃沙萬里，蕭蕭馬鳴，擾擾憂煎，得毋為持竿人所笑？」及撫掌曰：「得靜旨矣。」燈下論國家治亂之故，兩京殉難之士，世人出處之情甚悉。杖人曰：「邇靜正，遠不禦，信得及乎？進退存亡，死生大業，莫逃於幾。知幾先者，其神乎？」及舉石齋易象正與家潛夫叔時論問焉，杖人曰：「數數者，非數而見，乃謂之象，此固一切見成者也。神明者，因觸幾焉。時之為義大矣哉！損益盈虛，與時偕行，變變不變，在其中矣。」及問坤上爻，杖人曰：「七日來復之幾也。勿謂無龍，陰退則陽至，如戰，慎獨之謂也。野者，人不見也。陰陽生克，而血脈流通。乾生極必死，故亢而姤；坤死極必生，故戰而復。死生相循，如環無端。」及曰：「猶未離其類也，何以故？」杖人曰：「安見龍馬非一類乎？」復問亢龍，杖人曰：「兩唯聖人一正為本，知則貫矣。時乘法位，無用安排，致命遂志，過涉滅頂，不可咎也。從心即亢，不踰矩即潛。時哉素逝，亢以為潛，寧有悔耶？」客問：「何謂素逝？」杖人曰：「逝者如斯夫！素其位而行，色斯舉矣。翔而後集，上律天時六合之矩，靜見幾先，曾格此否？知始知終，而直下不失其正焉^[3]已矣。」中方迎者鵠立矣，遂行。題望龍曰古風菴。桐城學人方兆及記。

漆園提素逝，杖人握亢潛，透過閒忙，哀樂不易。燧彌宇宙，一際方圓，消息隨時，只在幾先爍破耳。渙其躬而入水火，善藏刀而無死地，固曰風雨無鄉，怨怒不及，其寔準飛集谷，惟舉翔而知之。滿地迷陽，空歌衰鳳，雉噫一曲，至今龍吟。此篇為蛟峰弟所記，愚時避亂粵西也。癸巳始炙，杖人閉關高座，點睛哭笑，何世何出。乙未奔喪，廬墓重編，時論亢潛，兼中時感恩矣。因覽蛟峰書而集之。弘智謹識。

癸甲全提（癸未除夜語）

問：「人於生死能蛻然者，何修得之？」師曰：「能於生死蛻然者，儒門大略，亦有三種。上焉者，如朝聞道，可以夕死。彼能原始反終，知生死之故，通乎晝夜之道，循環無端。生本無生可生，死本無死可死。故幻身之生死，不足以驚駭其無生死之心。蛻然如逆旅傳舍主人，一行一止，總無憂懼也。人不悟此本無生死之道，即如三家村裏樸實頭漢，自謂人生必有死，先置棺木衣服，臨死分付兒孫，遺囑後事而去，不為外物所纏，惡疾所苦。能蛻然無累，此亦善人之無冤業、無欺害，或平生正直剛決，或布施念佛持經咒者之所能。而生死幾微未明，本心常住未悟，亦未可為見道也。中焉者，如忠臣孝子、義夫節婦，知義理名分，臣必死忠，子必死孝，夫必死義，婦必死節。知此忠孝節義四字，亦自能死，與日月爭光，不必盡見道也。如必見道始能死，彼婦人未讀堯舜周公之書，未參生死性命之道，何以能死哉？今有人讀聖賢之書，參佛祖之道，反不如愚夫愚婦之能死者。彼為聰明心所使，義理障所害，私欲乘之，如人參資於毒藥，其毒愈甚，其惑愈狂也。下焉者，如愚癡無知百姓，偶然犯法，囚獄禁錮，求死不得；或情真罪當，甘死如歸；或逼迫之極，投水自縊。又如^[4]刺客報仇，荊軻、聶政之輩，或死於知^[5]己，或死於俠氣，或死於憤恨，或死於恩愛。此皆死於妄想顛倒，未得死所，尤不足以語見道也。如朝廷邊塞之大臣大將，死難者雖多，死於義理者甚少。是故君子喻於義，不喻於利。義則無心於是非、榮辱、得失、利害之間，利則有心於取捨、趨避、進退、諱忌之內。不特本心失其大義，即本心之利，亦竟失之矣。即此三種生死，世人尚認不清，安望其能悟常住真心，本無心意識之變異生死，及四大色身之分段生死哉？若欲了此常住真心本無生死，非參究《楞嚴經》及《唯識論》諸經典，決不知有了生死之法；不參究禪宗，更無直下了生死之心。看經教，只明得了生死之理；參心性，乃盡得了生死之心。如不了心，終是說食不飽，說飛不超，說水益乾，說茶益渴，何濟於實事乎？然所言實事，又非取於外貌名相，惟能參悟此心，本無容受生死之地，而此心無所安寄，無所依倚。蓋一切眾生，皆於無心可得之中，了脫生死根本；又於無心可得之中，妄起生死根本。了生死者，但了其虛妄心之生死，至真實心，尚自無所安寄，無有名相，又何有一心為容受生死之地也？人心果能了脫虛妄，則幻身生死苦樂，非其所計。古亦有悟道知識，臨終業病纏身，苦痛難忍，此但色身受苦，彼真心無有生死苦樂也。如人飲酒必醉，向火必熱，服毒必苦，受割必痛，豈如土木頑石之無知，始為能了生死哉？但當此際，自能作主，不受妄想流轉，為可貴耳。果能如此，雖入刀山劍樹，孰能昧滅其真知真見乎？」盤再拜曰：「千古生死之關，可於此破矣。」師曰：「也須親自參透，親自解脫始得。不然，說時似悟，對境還迷也。」眾惕然。

一居士問曰：「某處一院主，平日最真實，凡開期場，請法師、待學者，至誠盡敬，護法僧眾無不讚仰。忽一日，遇知識點化，自覺生死事大，乃以庫房帳目始末查明，留一字於房，半夜遁去，無處蹤跡，奈何？」師曰：「是他平日能於事緣得爽利解脫，故今日不與人商量，超然徑去。使他腳跟有一些點染牽絆，則此時不能自去，而人亦覓得著他矣。正古人所謂：超生死不相干之地，了鬼神覷不破之機也。諸居士亦嘗對人說：我欲如何斬截妻子恩愛？我欲如何擺脫世利情緣？非所謂：相逢盡道休官去，林下何曾見一人乎？我見善說者，多不能自行；善行者，多不對人說。蓋說時無行路，行時無說心也。使今日真參究性命者，如此人不假商量卜度，驀直參將去，何道理情識能障其悟門哉？」居士問曰：「弟子欲求脫生死，無出身之路，何也？」師曰：「你問那僧：如何便有出身之路？世事如何不繫他？不特此也，如人見人欲死，乃悲痛他；欲死者，亦自驚怖，腳忙手亂，不忍死去。何異世人欲出門，先捨不得家中恩愛；欲上路，又怕前途凶險？是皆自心惑亂自心，豈心外有法能惑亂人乎？如果有家不可出，有路不可行，則此僧捨此院不得，而人亦覓得著他矣。如他恁麼脫手不顧而去，可見生死識情皆自心妄想執著，非真有生死識情能繫縛我之靈玅真心也。」居士曰：「如今世法之人皆為名利恩愛所牢籠，非出世法何能解救？」師曰：「世間法牢籠麤，出世法牢籠細。如籠好鳥，用竹絲籠、瓦罐食固不解脫，更用金絲籠、玉罐食亦不解脫。竹絲籠，人輕賤他，易破壞，不甚牢；金絲籠，人珍重他，難破壞，更堅牢。」居士曰：「主人不肯打開籠，自又不能撞破籠時如何？」師笑曰：「我有一戲論最痛快。昔有一八哥能人言，在籠中不能出，忽聞人傳西來老達磨善救人迷情。一日，達磨經過，八哥叫曰：『西來意，西來意，你教我箇出籠計。』達磨奇之，即曰：『你要出籠計，除是你腳逼直，眼緊閉。』鳥大悟。少頃，主人來呼八哥，八哥^[6]已僵死籠中矣。主人大駭，急開籠取置掌上，對人悲嘆，欲埋葬之，㘞地一聲，奮然飛去青霄之上，叫曰：『西來意，西來意，謝你教我出籠計。』若非忍死吞聲這一場，安得我絕後重甦輒飛去？」居士謝曰：「和尚太煞慈悲，救我如此，我等不大死一場，安能出生死牢籠？可以人而不如鳥乎？」師曰：「公等天資奇拔如好鳥，毛羽音聲令人可愛，所以不求入人牢籠，而人千謀百計必欲捉入牢籠也。使諸公以愚魯自晦，收神入心，如死貓頭自無人著價，何知希之可貴哉？」

師曰：「公等有大根器，直信千生萬劫只有這一件生死大事，必須自參自悟、自了自證，決不假心外一法所能了脫，則此生精神氣力決不可外用，恐蹉誤卻我千生萬劫這生死大事也。如今若不急急求真正師友結箇生死冤家，拼此一生互相斬截了脫去，則如彼惡友輩相牽相引，落在坑阱裏，何日能自跳出？又何人能使他出哉？」郝荊子曰：「閻羅王拋下一件皮在地下，有一鬼纔動箇愛心，其皮便綑在他身上，變成那箇去了。」師曰：「凡天下人見功名富貴、利欲恩愛、文字道理、知見玄玅、機鋒公案，纔有一念貪著心，便被他綑縛去，被他轉變去，本分風光卻昧滅也，孰能超然出於生死，又能入生死而度人出生死乎？」莊三求曰：「生死之事，甚是難明。」師曰：「生死之念，甚是難了。凡一切眾生，不為生念所生，則為死念所死。生念之類，一切有念是也；死念之類，一切無念是也。蓋生本無生，死本無死，惟佛祖能出眾生情識之妄生死，故能以言句機鋒為殺刀活劍。殺眾生之妄生，使不為生念所生；活眾生之妄死，使不為死念所死。所以逢生即殺，逢死即活，殺中有活，活中有殺，必須盡其生死之機，始能超其殺活之用。有時殺人刀即活人劍，有時活人劍即殺人刀，若不如此，佛祖何以超出眾生之生死，而眾生又何能自超於生死哉？且道殺刀活劍，只今在那箇所在？諸公快須拔出始得，莫教失落，待人救拔卻難也。」

甲申元日語

問：「念佛法門，亦可見性成佛乎？」師曰：「此當念喚醒主人公，直指人心，見性成佛之全提宗旨也。參禪雖為直指，悟入者難。唯念佛乃真圓頓法，古人指念佛為捷徑，猶未盡其善。捷徑雖異於曲路岐途，未免從門外而入。今主人現坐堂皇之上，自呼自醒，豈有舍元殿上之人，更覓長安之捷路乎？故吾以念佛即念心，使^[7]常住真心圓明淨照，不向外馳求，則超出聖凡、善惡、是非、大小、偏圓諸對待之外矣。今人不知自心念自佛，強立西方許多名相，轉使此心王向諸心所法上比量較計，是令殿上帝王降階而與群臣黎庶較貴賤也，是復令殿上帝王轉向士庶位中求科第進取而後再進王位也。夫此內紹宗旨，不繇臣僚功勳而入，所謂諸三昧中之王三昧。既謂之王三昧，何可與心所法及諸名相、六度萬行、差別進修相比量哉？今日無真念佛者，皆主持蓮宗之人誤此心王之佛，流落他鄉耳。如主人在家中坐，忽有客從外來呼：『主人在家否？』若真正主人，合應曰：『你喚我作甚麼？』若此時自^[8]己作主不得，卻向門外亂走，客復呼曰：『主人，你歸家來與你說話。』彼主人聞呼之急，愈走遠去，如人追賊相似，愈呼愈趕不著，且不計千山萬水拋家棄土去也，又安得彼一念自悟主人元在家常住坐乎？嗚呼！大地眾生皆是昧自^[9]己主人棄家亂走者，惟我彌阤慈父念此眾生如一子，念念欲呼彼在家中住坐，莫向外馳求也。」

問：「拋家外走，呼之不回，要設何法令其歸耶？」師曰：「此喻甚玅。人走在他鄉，須歲月始得歸家，而達磨云：『一念旋機，還同本得。』信得及否？眾生心迷，如身睡床上，夢馳萬里之外，或見天堂之極樂、或見地獄之極苦、或見刀兵水火賊盜劫賊、或迷妻子名利恩愛、或於冤家業障罪犯臨身、或於朝廷邊塞軍國大事，不勝憂悲苦惱，驚魂駭魄，大叫救苦阿彌阤佛。驚回大夢，原來身子猶在床上，雖則通身汗下，亦不曾移寸步出故鄉也，安可以他鄉實法會耶？故曰：念念呼醒夢中人，自悟本無生死心。今人睡熟沉酣，不能自醒，必須眷屬親友呼之、推之、錐之、劄之，伶俐人一呼便醒，沉重者再加推呼。若更睡死沉迷，不免深錐痛劄，入於骨髓而救之。如果死而不返，此一念佛心，猶足為九轉還丹，起死回生，肉白骨而返靈魂。惜乎！千古之人不知念佛之靈驗如此，雖佛祖廣長舌相，無如之何矣！吾三寸錐子亦將奈之何哉！」問曰：「念佛即是念心，何不但令人念心為直指乎？」師曰：「眾生心多不淨，正以妄想愛欲，多牽入輪迴生死。此等妄想愛欲之心，不是地獄心，即是餓鬼心，不是畜生心，即是修羅心，不是五逆十惡心，即是貪瞋癡妒、貢高我慢、殺盜淫妄、僭竊篡亂之心，此心何可念哉？世間最可念者父母，有時炤應不著，或病患之至，雖叫爺娘，不能免其苦。至若妻子恩愛、兄弟朋友之好，嬋娟玉帛、珍寶車馬、宮室土地，乃至萬乘之尊、極品之貴，一旦生死禍患，毫無能救。返而求之，最親莫若自^[10]己身手頭目、耳鼻口舌互相愛護，一朝目昏耳聾、手攣腳痓、咽哽舌結、氣息不通，則心志神魂皆顛倒迷亂而不能作主，況身外之法何可念哉？身外之法既不可念，則心上之法如平日能文章、能詩偈、能說道理、能經濟世事、能明經教玅義、能參公案機鋒，及到一口氣不來時，畢竟心思不及、擬議不能，惟有此念佛心自為主宰，始得自繇自在，超超乎聖凡善惡、生死妄業之外，豈非靈光獨耀、迥脫根塵、體露真常即如如佛乎？」或曰：「唯心淨土與參禪同，發願往生又與參禪異歟？」師曰：「禪重在不離本體，恐人心外取境，故不言末而末自在本中。念佛亦重在不離本體，而兼言發願往生以資信力，雖名為教，乃圓頓最上乘諸三昧中之三昧王也。如悉達太子投胎於淨梵王夫人腹中，纔生下地^[11]已是天上天下獨尊，亦便是梵王太子，父王之天下國家皆是太子所有，何用如臣子從一科一第取功名爵位以至極品而後始有國土哉？信此一念玅圓真心，天然尊貴迥絕聖凡，秪恐不是真佛種子，不愁成佛不解說法，非如諸小教修一功、立一行、斷一惑、進一品，漸積階梯而後到極地也。」

問：「有至老念佛不輟，未得直下成佛者，何也？」師曰：「誦堯舜之言，行堯舜之道，則可謂堯舜矣。讀聖人之書，而行盜賊之事，安能直下成聖人哉？今有誦佛祖之言，行眾生之行者有之，未有發佛祖之心，而行眾生之行者也。如誦忠孝之言，為賊盜之行者有之，未有為忠孝之行，而肯誦賊盜之言者也。若人心起賊心，雖莊嚴道場，共作佛事，一舉一動，無非是賊。若心是佛心，雖入於盜賊之鄉，混於異類之道，一舉一動，無非是佛。是故聖賢，亦只以自心之顧諟緝熙，克^[12]己慎獨，為盡心率性之玅道，何曾外其心，而取於聲音相貌乎？念佛三昧法門，獨取一心之純粹精，如易之乾，不見六龍之有首，則純一統天，乃見天則之不雜也。是故阿彌陀佛，在極樂為無量光，在華嚴則是法界藏身之主中主，於宗門則可以配天。然尊貴還鄉，盡是兒孫事，祖父從來不出門，而嘗寂光土，清淨法身，又何必極力推爺在裏頭耶？」

五臺紀略

李延壽隨左鶴巖、吳燕公、周開遠諸友，同皈覺浪大師於五臺院，遠近如堵，師皆隨機開示，諸子端拱緘默，無能送難。偶有拈周海門《聖學宗傳》問者，師因云：「泰伯既入道統，夷惠何以不入？孟子稱夷惠以清和，^[13]已有踐聖之階，不以入錄，不知何所見而云然？孔門諸賢，顏、曾、貢、夏、思、孟不待說，而曾點、漆雕開事不多見，亦既入矣，則仲弓、閔子騫、有若輩，又安可不入耶？」因拈有子所云：「信而必取近義，恭而必取近禮。夫豈無味？而收以因不失其親一句，大有關係。親者，親切也。大凡道理不到親切，如何可宗？從上先聖制禮樂，皆因民最親切處，乃是中和中節之學。不觀下節，孔子曰：敏事慎言，必就其言事之有道者正之。如食無之求飽，居無之求安，與有道之是人是^[14]己，此皆可以想見其因親二字之義，孰謂有若不見道哉？」眾皆聳然曰：「師不獨開有子生面，大有補宗傳之遺，我輩不能讀書知人，正為不親切耳。」仍有謁客至，相與靜坐良久，師詠杜詩：「落花游絲白日靜，又拈欲覺聞晨鐘。」鶴巖問其意，師云：「落花游絲非白日靜，人何得具此冷眼？發深省句，玅在欲覺上，非欲覺何能發深省？如曾子無欲覺處，即夫子呼之，何能自唯哉？」鶴巖曰：「師解詩至此，又為我輩發欲覺之晨鐘矣。」李子曰：「昨見師學庸宗旨，玅義無窮，從來惑格物致知四字，師又引天生蒸民四句作證，是則博我約我，豈非無內無外無中間乎？」師曰：「格致者，即明明德之無不在，而在此下手也。」李子曰：「補格物章贅耶？」師曰：「誠意章毋自欺句，正以好惡二者，貞夫一也。人能於心幾初動處，如惡惡臭、如好好色，毫無自欺，如此致知，始是真知，始是無妄。蓋欺亦自欺也，慊亦自慊也，此自字，豈非慎獨之意，誠不可揜哉？下節說小人閒居為不善，見君子然後厭然，知此厭然，即是良知逼露，自不可欺，一提醒其良知，使無所逃，詎必十目十手之指視，而後謂之嚴乎？因此好惡徹上下左右前後之矩，治^[15]己治人，隨處見天則矣。真正力行，故曰良能，正所以成此知之分量也。德潤身心廣體胖，不悟其本誠而能之乎？」鶴巖諸子云：「經生家平日循事境而忘自心，今日披慎獨之幾微矣。」壽復問致中和一節，師曰：「會得道也者三字麼？」壽曰：「不會。」師顧鶴巖曰：「既不會道為何物，如何會中和致位育乎？自陽明、近溪諸公過去，此脈遂衰，山野不惜心力，必欲扶起堯舜孔顏之心，傳於天下後世，抱斯志^[16]已久，因無講求斯道者，常覺伊人可懷。今日諸公叩問，是空谷足音矣。試略拈之，一部《中庸》大旨，全在性道教三句。性雖本自天命，而實在人心之能率天命者是道，此道若人人能率，則何用教為？因有不能率此天命之性者，故聖人立此率性之教，而為修道之宗旨也。故教者，教天下以當然之則也。然不從修道來，則異端曲學，皆足以亂世，故云率性然後謂之道。性者，天人合一之理也。然不從天命來，則可善可惡，皆足以誣天，故云天命然後謂之性。率修者，即率修此性中之道教也。故次節直頂道說。觀也者二字，要人知得此道是率性而來者，即此就是天命。既認得是天命，則如時行物生，何須臾可離？須知可離即非率性也。道之發端，不在睹聞，而在不睹不聞。此幾微處，舉步一錯，則千里萬里俱錯，而戒懼又在不睹不聞之先。所以說隱者見之幾，微者顯之幾。非有慎獨工夫，向此睹聞聲色之絕待處省察，何以成此率修而不失性之功用哉？子思恐人落於有無兩邊，故特拈出喜怒哀樂未發與發皆中節，使人體^[17]認。不是率情，乃是率性。性即是中，率之即和。中是天命之公正，和是流行之無乖。大本者是寂然不動之地，達道者是感而遂通之途。人果能致此中和，必要在不睹不聞處以慎其獨，而天地於此位、萬物於此育矣，又何更有無忌憚為自誤誤人之道哉？須知此理不必別尋註腳，只於本文逐章看去，一一皆有印證。諸公不信，還請退而省其私，亦足以發明杖人之學庸宗旨矣。」眾禮而退。弟子大年李延壽謹紀。

大契曰：「生平不剖之疑甚多，即如坑長平六十萬卒。夫六十萬卒，未必盡犯可死之罪，而慘酷若此，豈長平眾生之業報耶？抑坑之者種毒，自有毒發時耶？」師云：「當兩軍對壘之時，存亡呼吸，非彼即此，得勝為強，不勝者死。雖有冤對，然此中非如故殺者之利害也。昔關公未嘗不斬將搴旗，特以其義膽忠肝，照耀古今，就中生殺之機，固有別耳。如人誤傷一蟻穴百萬生靈，與一人無故取一蟻殺之者，其罪輕重何如？所謂行一不義，殺一不辜，雖有天下不為者，慎此殺機也。此機弗動，自然不殺無辜；此機妄動，自然殘害不顧。是六十萬卒，以動殺機而獲殺報也；坑之者，亦以動殺機而自種毒也。大聖賢無死地，固不為人所殺；大奸雄惡貫未即滿，亦不即為人所殺。今無孔子微服過宋之幾先，自居於福地；又無曹瞞敬禮關公之智，獲效於華容。徒蠢蠢發機，自作自受，造化雖善，亦無如之何矣。」師言未終，而諸弟子當下生生之心，油然以出，即師亦以此問為可挽回殺運，有足補世教云。

大全曰：「大慧語錄有云：『天命之謂性，清淨法身也；率性之謂道，圓滿報身也；修道之謂教，千百億化身也。』不識此等意義，可以互相發明耶？」師曰：「此三配玅矣，然且未盡，今日詳言之可乎？天命句，是本來常住法身，即正因佛性、實相般若，不屬修證而成者是也；率性句，是自性現量之德，即了因佛性、觀照般若，不起染污之妄是也；修道句，是日用常行之事，即緣因佛性、文字般若，不墮迷執之途是也。蓋性學絕傳，繼往開來，全恃有教，但所貴乎教者，在於以修道教人耳。諸子百家，非不自云立教，而刑名法術，去道滋遠，是自誤誤人也，豈得謂之修道之教乎？所謂道者何？即率吾人固然之性是也。率之而中其秩序之天，則為君子；中庸不修，而以偏詞抹摋中節，則為小人。反中庸，譬之太極盤中，金鍼對合，六十四卦，皆安其位，鍼若一差，六十四卦盡移矣。雖然，群儒論性，幾成聚訟，故歸其原於天命，而善惡并、善惡混諸議，總無參入處。後章於穆不^[18]已，便註此句。於穆者，即天也；不^[19]已者，即命也。其言上天之載，無聲無臭者，即至誠是也；常住真性，原不斷絕，即無息是也。教以當然，而歸於自然；行乎歷然，而信其天然。三性，即一性之本始也；佛性，即我性之靈覺也。行無事，必有事，無然畔援，無然欣^[20]羨，何處容計較造作心哉？如或紗縠，請從此格。」

大^[21]年曰：「中庸三句既窮極義理之精微矣，別傳之明心見性，敢望慈言一暢發之。」師曰：「且作幾箇圈圈可乎？第一圈性，第二圈心，第三圈命，第四圈身，第五圈世。性寂然不動，玅淨圓明，原無色相可名。心為源頭之地，源頭而善，則生機流於命，定慧見於身，種種福緣便自成一善世界矣；源頭而惡，則殺機流於命，凶殘見於身，種種禍胎便自成一惡世界矣。幾者，靜動之微，吉凶之先見者也。譬之天子端拱未發念時，是先天未兆也；忽發念用某命為六部官，是先天造命，命^[22]已下則落後天之數也。六部命下，便各自盡其職業，雖有兼才，不敢代庖。蓋此幾一慎，良知惺惺，便見自性，即成佛矣；若此幾不慎，迷卻良知，便不見自性，即墮迷途矣。是善者得福，皆因心造，必不能以惡人而代享善人之福也，即有禍亦福也；惡者得禍，亦因心造，必不能以善人而代罹惡人之禍也，即有福亦禍也。差之毫釐，失之千里矣。〈繫傳〉舉中孚言應違，可弗慎乎？夫物格知至者，當處歷然、當處寂然，所謂先天後天，大本差等，斷非判若兩橛也，猶執首上安首之綴旒乎哉？直須神明其故，處處見其則焉，質俟不惑，易不欺人明矣。貴知有者，自願窮盡，總在各人自^[23]己格皆備之物，見大公之性，中隨時之節，勿作口頭禪例聽過也。」少坐，因作

桐城弟子大全左國林謹紀。