天界覺浪盛禪師全錄卷之二十九
[1]雜紀
龍湖外錄揮麈影
師初住龍湖時，李冢宰、梅中丞、陳司寇、周司馬、梅惠連、李公楫諸公延於寶筏結制。及解期歸龍湖，而李冢宰復偕諸公過訪，見潭中擁沙俱開，乃訝曰：「龍見之瑞，其在茲乎？」師曰：「此利見大人之象也。」公喜曰：「昔卓吾、無念二大師與海內名公於此舉倡道學性命之宗，今遇大師與吾儕重為激揚，頓覺先德儼然未散也。」師曰：「今之所以激揚，非特為一時也，正藉吾儕神明以光前啟後耳。如孔子對哀公、康子，屢稱有顏回者好學，此豈夫子直贊顏回[2]已哉？祗如末後今也則亡一語，真此老之殺人刀、活人劍，特地使七十子之徒生大慚愧而自激烈耳，孰謂孔子不知用鋒刃事乎？使夫子當時但言顏回好學，諸門人未必皆服，謂我等如此相從，豈皆非好學乎？夫子意謂如諸子輩入見聖道而悅、出見紛華而悅，孰能如顏回得一善則拳拳不失其克[3]己復禮，更不為過所貳、怒所遷乎？此諸子之所以不敢不服也。」公撫几曰：「此論真能使孔、顏重開生面，尤足令後死者猛然通身汗下也。」茶次，公云：「自見大師後，每於清夜平旦，嘗如對晤於明月寒潭之上，即遇晏會，亦忘其世味矣。」師曰：「昔孔子以聞韶而忘肉味，看不圖二字，蓋悟入之深也。故後來論韶武二樂，獨以韶能盡舜之善，而武尚有所未盡武之善。後人不知孔子深悟樂意，妄以揖讓征誅，而錯認夫子贊揚之意為譏貶之辭，殊不知夫子於此正二樂之得失，非論二聖之善美也。夫天生聖人，尚於三月而後始悟韶樂之善，後世聞知淺見，又豈易得窺大聖人所處之時位哉？」公大笑曰：「然則我輩欲盡武王之善，更當三年忘素味可也。」師復曰：「使夫子果不足武王，則不得憲章文武，《大學》中亦不得以湯武之新命新民為無所不用其極也。夫聖人者，人倫之至也。鼎革隨蠱之變，非聖人出，孰能正之？孔子仁夷齊，而易著湯武革命，革而當，其悔乃亡，此正並行而不相悖也。下民為亂，惟君能正之；天子為亂，惟天能正之。湯武以扶君統，故有代天弔伐之事；夷齊以扶臣統，故有仗義扣馬之事。觀夫各安厥止，豈非無所不用其極而止于至善乎？」公曰：「武王與夷齊相責處異，其為扶正人倫之本心元同，此發千古之未發也。」師曰：「易之為道，妙在乘時歷位而不變其天心，所謂時乘六龍以御天也。此六乾之位，在君為君之次第，在民為民之次第，在物為物之次第，在事為事之次第。所謂其次致曲，乃能曲盡其誠，非指定一死法。其吉凶悔吝，元無寔體，在聖人處之皆道也。如九五之位最吉，堯舜處之光被，桀紂處之則亡。所謂吉凶能生大業，亦在知天知人者，自盡其時事耳。即人事觀之，則潛、見、愓、躍、飛、亢之有殊；以天心觀之，則為一乾道之變化也。見群龍無首吉，乾元用九，乃見天則，正以不執六龍之人事，而達乾元之天理。時乘六龍以御一天，時乘一天而御六龍，又何大明終始，非循環無端乎？知此，始是君子之自強不息，而能用九行健，以合天則也。如亢龍有悔，猶日中之明極必晦，在聖人處之，如孔孟適天下之晦，雖無位無民，而依乎中庸，即遯世人不見知，亦無悔慍，孰非用九乘龍以御天哉？君子能處窮而知變，小人處窮則為亂，于亢有悔，不亦宜乎？即夫子一生而論，志學即潛也，立即見也，不惑即惕也，知命即躍也，耳順即飛也，從心即亢也，此皆時習之學、率性之道。惟時中聖人，得乾道之變化，故無可無不可，但不可執泥其爻位之首尾，所謂知進退存亡之妙，其唯聖人是也。至于原始反終，唯聖人乃知生死之故。世人尚不知處生，又安知處死？既不達生本無生，與死本無死，則於臨命終時，心惑神馳，手足芒亂，能無悔而不及乎？若聞此一陰一陽之道，通乎晝夜，如循環中之妙，更無生死之端倪可得，又何有貪生畏死之念存乎靈性，而自顛倒哉？此惟吾大覺氏，乃能窮原達本，知生死之虛妄，悟性命之圓常，每於臨終之際，笑談說偈，延促不二，何生死之足繫累乎？特其一徵也。夫子亦深窺其旨，故特示人朝聞更聞，何道不聞？此無死可死之道，又何可死哉？惜當夫子之際，天下人倫之道尚未暇整頓，仁義之理尚無人承當，又孰能與於此乎？此聖人原始反終之道，獨寄於乾坤二卦。此二卦初爻與末爻，即生死之機，原自無終無始。夫天地之玄黃，如晝夜之明晦，其造化之血脈，原無始終生死之異，無人看破，所以終未明天地之心、生死之道，徒以卦爻彖象，吉凶悔吝，而為膠柱調絃，誠令傍觀者哂也。故夫子亦嘗自歎，謂莫我知也。夫正以下學人事，即是上達天心，故不有天人之怨尤。世人以不得時、不得位之人事觀我，不免失吾之天心矣，又安得無怨尤乎？殊不知處亢處窮，皆吾之時位也。如欲知我之下學上達處，其觀我以天心，則吾道一貫之旨得矣。夫如是，則八八卦爻，皆聖人範圍天地之經濟也，又何有吉凶悔吝之閒氣，而混我環中之精妙哉？」陳公蹴然曰：「安得起卓老於九原，相與痛論乎？」師曰：「山僧昔年嘗與焦猗園先生談及卓老為人與著述之膽識，其痛快明爽，善與人敲枷解鎖，釋黏去縛，亦有起廉立懦之風。使當時有大手眼知識過於彼者，彼必虛心就正，而優入聖人中庸之域，更不至自行胸臆，駕狂放之言，而籠罩天下。此正是彼英雄欺人以強辭奪理處，不免為偏鋒所使，為可惜耳。焦公亦撫膺久之。予前年初到西陵，即訪此地，有弔卓老詩曰：客山何似弔家山，千載龍湖怒未闌。厚責于人終薄[4]己，然猶血性逼人寒。此山僧之見卓老如此，不知諸公以為何如？」陳公曰：「此怒之一字，乃莊生為鶤鵬傳神也。今大師為卓老傳神，尤妙於顧虎頭頰上三毛矣。」太宰曰：「今日此論，當使大地震動，六龍起舞也。」相與揖謝而散。
商城汪雲澤太僕特到龍湖相訪，李、梅、陳諸公皆來會晤，適前一夜風雨大作，倒拔湖側大松樹數百株，而殿宇儼然無恙，李太宰大喜曰：「此神運木也，芝佛上院之重建有其材矣。」遂相與作詩紀其事，梅公有「天地生材於此時，乃今得用始不負」之句，諸公擊節，師曰：「先聖嘗有才難之歎，其旨固自深矣。」梅公曰：「此是今日聚首話頭也，且為我輩作一小參何如？」師笑曰：「先作草稿可也。秪如舜臣五人、武臣十人，則前之九官十二牧、後之八士皆非才乎？」汪公曰：「但舉當時大才難於為帝王佐者。」師曰：「然，是正先聖深激勵天下之才而進之向上也。」梅公曰：「子稱文王服事殷為至德，不暗譏武王乎？」師曰：「此特揭文王有天下之德、有天下之才、有天下之土而能守臣節，所以為德之至。其於武王則紂惡不竣、生民塗毒、君道亂壞，使不起而救之，是豈聖人鼎革隨維幹蠱之時義哉？予於此又隱然見夫子有七十子之才而不得行道於天下，亦如文之守節而使各安厥止，是非夫子之德之至乎？」諸公喜曰：「不期今日痛快千古。」師曰：「聖人為三才之至，故能用天下之才而不棄天下之不才，所以有全能焉。中人以上可以語上也，中人以下不可以語上也，才難之歎似為語上而發，孰知不可語上之言，[5]已深與以下之人語乎？誠意以惡惡臭、好好色明君子不欺之慊，此人易知也。以揜著點出小人欺中不自欺之良心，使其自視惕然，不亦致其真知、格其真物，以入於君子毋自欺之自慊，其利益又何加焉？從來大智必歸之舜，正以其能問察隱惡揚善而致其真知，執兩端之至善者，用其中於民之性情而格其真物，世孰能如舜之大公無我，以時中率性之道，大同於天下，使天下人欣然由此不謀自達乎？然世人未嘗不藉口曰：我能隱惡揚善也。彼不肯學問而護短者，隱人之惡，適足以滅人之善；揚人之善，適足以長人之惡。何則？聖人能隱小人揜著之惡，而揚其不可欺之善，見君子而厭然，誰為君子而使小人自惕乎？聖人於此，深欲小人自視而悟，而君子愈自慊而無息矣。大聖人之法，全是救人之心，捨此不救，更有何法挽天下乎？世亦有自謂君子，而揚善不能表其真善，隱惡不能惕其本心，使天下護短者，縱脫巧竊，公然不疑，流毒天下，天理昧滅，徒以一段虛假之事陷溺萬世，即有聖人復起，又以何術救正哉？故曰：好而知其惡，惡而知其美。此正深明格致精義之大學問也。好惡幾希，大畏知本，包決藏密，鼓舞同患。君子稍有一念偏倚，稍有一念揜著，即[6]己欺而不慊矣。夫不能真讀聖人之書，得格致隱揚之旨，何能幾希間不失救人之心法乎？徒以凡例冒稱君子，汗不下耶？可畏哉！即如宋時程伊川、蘇子瞻、王荊公諸老，豈不表表為一世君子？至同事於朝，則不免水火不相濟，是非偏於好惡，涉于揜著，而不能致隱微之真知乎？幾希之間，既無明辯，又安能平心和氣而調燮化育哉？或謂三公各得行志於天下，亦足以勝殘去殺，扶植人心。不幸會于同朝，便見學識未精，道理未鎔，見地未大耳。學術自任，勝心熾然，我執為祟，踞理益愎。三公且如此，則天下忍於殘殺者，不皆此執而不化、泥而不通、同而不和之情見所使乎？雖然，此蓋以天下大道責備賢者耳。孟子謂伯夷隘，柳下惠不恭，正此意也。又況後世求如三公之高明特達者幾幾乎？」梅公曰：「論至此，真可令千古聖人痛哭流涕，此大道之難明也。後學者可不深求此好惡隱揚之旨，而自慊於天下乎？」陳公曰：「大慧、子韶酬唱物格，固自高妙，正不妨此落草，大有關係。蓋聖經含蓄深密，今得如此剖擊激勵，始使先聖歎才立言之妙有所歸也。」李公曰：「宋室三公為我警策，命千古者汗浹背矣。」
師因梅中丞邀到沈庄關帝祠，公曰：「我生平奉佛外，獨尊關帝，真乾坤正氣！」師曰：「古云：三國無文章，獨有孔明出師二表。殊不知關公更有一大文字。」公驚曰：「何文字？」師曰：「只二字。」公曰：「何二字？」師曰：「公與曹孟德書，有公猶是漢，羽安敢不臣漢哉？是漢二字，真三國一部春秋，不特生鉗曹瞞之心，即萬世下亂臣賊子縣槁街矣！」公撫几曰：「此雖素知，揭出更痛。」師曰：「操雖奸雄無漢，見君子亦自厭然，以故終身不敢篡位。臨終命子立安漢公曹孟德大將軍之墓，將非是漢二字之力歟？關公之配天祀帝，豈待敕封哉！因題其二柱曰：是漢一言，濺血眉間縣日月；稱帝千古，剛刀立處凜春秋。」公大喜曰：「此一對撐天拄地之大剎竿也！」學人大運錄。
大時曰：「引宋三公鉗鎚卓吾，正徵賢者之用與用賢之人，當知此包決也。寔歎才難不欺，好惡恰收，關壯穆侯以結人道總持之款，李孟白、梅長公之遇杖人激揚也，千載一時哉！痛讀一過，勝似茹肝。」大中曰：「杖人舉《大易》、《學》、《庸》，亦是入田不揀，信手拈來耳。天地正用，本自如斯，因其親切，故可宗也。既破世間之膠與亂，又破出世之膠與亂，其功大矣。」
荅詰神檄
梅長公中丞以李孟白冢宰與黃安、荀長、吳公書請看一遍，為神解嘲，不必用半句禪機，要實實落落，足服鬼神之心，開人天之眼。予細讀之，全是一篇人神善惡之詰，此實冢宰備嘗世故，同病相憐，特於知[7]己不覺披露如此，吳公因刻之以質天下。此尤梅中丞素欲致詰而未及發揮者，予又何足以知之？以予觀從上聖人，嘗見幾於未發之先，乃能窮理於[8]已成之後，故示上根以危微未朕，示中根以隱見初分，示下根以善惡[9]已變，如大易之一奇一耦，交錯摩盪，以至彌綸紛雜，有聖智不可致詰者，皆神化之所為不測也。雖然，聖人洗心於密，天下在宥，又何物能逃原始反終之故哉？
太宰書云：「每見善人獲惡報，惡人得善報，一一據事以質於人。人或答曰：以前世業也。夫王者立法，朝犯夕刑，尚不能禁，而乃以前世不可見之事示人，是益人之惡也。又答云：報其子孫耳。夫前世之事，惡止其身，罪人不孥，而乃累今生之眷屬，同受憂煎。今生之眷屬何辜，隔世之人何幸，而為之代罪耶？」
師云：「善莫過於盡心知性，惡莫過於悖理逆天。而公所謂善人獲惡報者，不過以功名不遂意、富貴不從心、眷屬不完全、患難不得免目為惡耳，亦何曾以唐堯得傲怠之子、虞舜有頑嚚之親、文王羑里不能體明夷、周公斧戕不能感雷雨、孔孟不得身行王道為惡報哉？所謂惡人得善報，不過以科第取捷、仕宦日升、富貴遂慾、眷屬叉聚目為善也，亦何曾以四凶格堯舜之化、桀紂復夏商之仁、季氏還魯國之政、亂賊免鑑史之誅為善報哉？若公以不得世榮為惡，則龍、比、夷、齊皆萬世之惡報也；以苟得世榮為善，則莽、卓、操、懿皆萬世之善報也。若以華宮室、麗冠蓋、驕妻妾、擁僕從為善，則梨園戲場、倡優伎舞尤善於彼，而無奸宄得失之心。乃今日夜煎迫於胸，雖有榮觀，不異劍樹鑊湯之自刑自苦也。又安知從上大聖，欽明緝熙，克[10]己慎獨之為樂天知命哉？所疑一身後世者，將謂五倫之善惡因緣會遇耶？如京師朝廷，天下共聚，而王公僚庶，品位尊卑，黜陟高下，原自分殊。若皆以朝廷視民如赤子言之，曷嘗分富貴貧賤與高下尊卑之異耶？即此可悟現世善惡因果，萬有不齊，皆屬各人業報所感矣。君臣雖會遇，然君有君業，臣有臣業；父子雖會遇，然父有父業，子有子業。謂之各業是也，即謂之共業亦是也，何可撥無因果乎？世間有不達事理制度之人，以為朝廷予奪不公，百姓貴賤不等，是豈理耶？此蓋世人見近而迷遠、知淺而泥深也。公憂世之見理未精，發論未透，以致意見轉為大惑，故特發藥設難，而啟其幽微耳。詰豈公之誠然哉？」
太宰云：「或謂惡人之不即報，乃惡貫未盈也，盈而降罰。夫惡人之害人也，日生月盛，大如豹虎之嚼噬，小如蚊蝎之噆螫。天心仁愛，而乃以大地眾生肌骨性命，借善人為惡人，盈貫待其盈貫，不知喪命者多少，仁愛固如是乎？又答曰：報復循環，業因不了也。夫如來發願，地獄不空，不願成佛。果其如此，何不於現報之一施一報，立地分明，永無牽掛？如人世訟獄，早結一日，早淨一日，花報立應，誰不寒心？既使受者得完，又使造者知懼，地獄豈不立空？譬如雷聲一震，凡人莫不凜凜，而及詢所擊，皆田野愚痴之人，諉之前世，人心益玩。不以值截明白之事，禁人為惡，以空地獄，而徒以前世杳冥之說，相為勸戒。彼為惡者，決不肯聽，是不欲地獄之空也，而反云地獄不可空乎？梅長公曾有告地藏文，更為懇切，可不並觀乎？於是答者詞窮矣。」
師云：「世間惡人，若不悖理逆天，百計害人，如豹虎蚊蝎，則何事以為惡？若善人嘗被惡人所害，而不動心忍性，執善不移，又何事以為善？天下之事，非善即惡、非偽即真，不因惡不見善，不因善不見惡，所謂國亂見忠臣，家難見孝子是也。如大舜以父頑、母嚚、弟傲，日以殺舜為事，竟成大孝；管、蔡兄弟以反逆，竟成周公之達孝。豈天心仁愛，獨借舜、周之善，為頑嚚反逆之盈貫乎？予與梅中丞云：『真有骨性人，被世界磨成；真無骨性人，被世界磨滅。』公最擊節此語。若公以惡人能磨滅善人，是則善非真善，而惡果真惡也。願成佛之意，正與堯、舜、周、孔，欲人戒慎恐懼於喜怒哀樂未發之先耳。《書》云：『作善降之百祥，作惡降之百殃。作德之心日休，作惡之心日勞。』即此數語，皆善惡因果之明證。況罪莫大於不知動，惡莫大於不擇善。今有自謂賢智之人，不敬天命、不畏聖人之言，甚於不畏雷霆之椎擊也。雷霆震怒，所擊田野愚癡之人，而愚癡之人，或有一念警戒。春秋之誅，法令之戮，甚於碎屍粉骨，而不格心更慮，是自陷阱而莫之知避也，又何怪夫如來帝王欲訟獄之空而不可得乎？蓋上智下愚，皆有至教，故天上有梵王帝釋，下有地藏閻君，如大易之山地有剝，地雷有復也。此非聰明聖智，孰能與於此耶？」
太宰云：「或謂天人一理也。人怕惡人，奉承恐後，故天亦畏惡人，而以百福叢之。至於善人，則罵不回聲，打不回手，正好借之以為張威逞志之地。天人交謫，而世之為善者孤矣。又遁其詞以答曰：是陰惡也，是柔奸也。陰陽不並立，剛柔不同用。如以善人為陰為柔，而爭誅其心以加之毒，彼為陽為剛者，則畏之避之，是率天下而為剛為陽也。若流寇、若虎狼，皆明白公然為惡，其為剛為陽，何如可稱陽剛之流寇虎狼耶？又《太平廣記》一事：『一人掘太歲方，得肉一塊而棄之。人問之曰：「太歲何不報之？」夜夢太歲曰：「此人氣方盛。」』夫畏盛氣而任其為惡，亦何取於神明耶？此可見神人之畏惡人有同矣。又小說載：唐相盧懷慎，一生清苦，死無以殮。家人死者，見張丞相有多爐鑄錢，而盧無一爐。張相平生多機權，故陰府亦為錢鑄。可見陰陽之苦清士有同矣。又佛與調達同時，調達以謗佛在地獄，佛於法華會上授記，于無量劫後成佛。夫無量劫以後成佛，則無量劫以前皆在地獄矣。目前受無量劫地獄之苦，而懸想無量劫後之成佛，其誰肯信耶？」
師云：「天人一理者，乃天理即人事，人事即天理也。予曰：不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！夫世人之有怨尤者，以彼我相隔不通故也。使能以人事即天理，則下學即上達矣，又何復有隔越之怨尤乎？若但以吾平生所遇之人事觀之，如伐木於宋，削跡於衛，畏於匡人，厄於陳、蔡，栖栖遑遑，轍環天下，如喪旅之夫，無所歸宿，則未免有怨尤。若以吾平生所處之盤根錯節，皆顯微闡幽之天理觀之，則下學無非上達，又何入而不自得哉？故曰：知我其以天理乎！若以人事觀我，則我皆不得意之境，何足以見天人一貫之道耶？此夫子自白其心跡，昧此則往往毀謗誣陷古聖矣。公以天畏惡人，借善人為惡人張威之地，無乃太誣天人之理乎？若以陰柔為世人爭誅其心，陽剛為寇狼明害其世，是則齊景千駟，盜跖萬鎰，與夷、齊餓死，淵、憲陋巷，皆天神褒其富強，貶其清苦也，曾何以求仁得仁，殺身成仁，與君子固窮，小人窮濫，而甄別之哉。至《太平廣記》，與掘太歲，陰鑄錢之說，皆憤事不平者為之，可盡信乎？即有其事，天神人鬼，原自不齊，何可以盡心知性，純德統天之理，而責其事遇。易稱大道，便有許多陰柔陽剛之不一，又安可盡以中正律之。蓋佛者覺也，眾生迷而不覺，菩薩則覺而有情，惟佛則覺而能照，照而能通者也。釋迦曩劫，嘗授業於調達，欲求速證大覺，圓滿莊嚴。調達曰：『子欲速成正覺，子須世世堅忍精進，行菩薩行。吾當世世隨汝之後，為大魔孽，以種種怨害，煆煉爾心，鉗鎚爾行，幸無退墮改志，則疾成矣。』是時各自出世，互相激揚，以成其道。正孟氏所謂天降大任，必先勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，動心忍性，增益其所未能。其致一也。但世人淺見，止知一世之責任，絕不知曩生之成就也。況佛授記調達，正見以德報怨之意。開世廣大知見，於此尚以延促為論，又安知十世古今，不離於當念哉。」
太宰云：「或謂我輩既生稟一付柔善肝腸，即蠅蟻微物，亦不忍多殺，而況傷心害物耶？以此甘心忍耐，隨人魚肉，隨天困厄，於萬不得[11]已之中，無可奈何之際，只得以佛法慈悲隨順眾生之說自解，始悟佛所說一切法，皆萬不得[12]已，無可奈何，而說此以自寬自解，并解諸眾生也。佛有三不能：不能違定業，不能度無緣。所以於眾生行惡者，諉之於定業，諉之於無緣也。舉世惡人皆定業、皆無緣，又何怪惡人之縱橫？亦何取於佛耶？此不佞十年中之事，因字來及此，敢為縷縷，幸勿以示人，增我口過也。」
師云：「此末後一段，實收從上議論，雖是平生對勘，實以發泄自家憤懣不平之意也。公蓋太自求完全，自視高廣，不欲於古今天下事有少缺漏也。請試平心論之，公亦天地生下一人耳，公視天下更有多少人？天何故生公於世家，下地即嬌養，弱冠即聰明科第，仕宦四十年，如登樓捨級，歷仕四朝，為四部尚書，廣譽施身，目為麟鳳，讀書仕進之報天如此。待之高且厚，年六十七歲，耳目聰明，心志強固，有長子賢而死，長孫賢而死，既賢而死，愈於不賢而生遠矣。天不靳仁人之後，有晚子七歲，岐嶷過人，有子萬事足，又何求乎？公以死長子長孫為不幸，天下孰有子而不死者？以得君得民之冢宰元臣，燕喜偕老，兄弟怡樂，宗嗣封蔭，垂裕後昆，天之生人，至此極矣。猶以天神助惡，而困厄於公，尚欲天置公於何地哉？必爾所謂均平，則天當使滿世人皆少登科第，皆仕至天官，皆與以富貴爵祿為磨苦之資，以害世間貧窮卑賤之人也歟？公又久參經律，進遊禪喜，機鋒錯出，不啻裴、張，自非橫身異類，無疑設疑、無難設難，安能於生死情識結[13]縛之處，以救定業眾生，破其執著，使無緣眾生得一津梁乎？正如作無佛論，撥無因果，而創起護法隄防，以降伏邪魔外道也。於此足見公以天下之心口為一[14]己之心口，以古今之情理為一[15]己之情理，以開天人之迷，以破鬼神之惑，故為是以問有心大士耳。維摩詰云：『我病無本，若眾生病則我病，眾生病愈則我病愈。』此不可思議如幻解脫法門也。今公坐毘耶離城，示此殷憂疾苦而為說法，愧不及文殊辯才不足酬對，率爾而答，且以捧腹。」
梅長公中丞之煥曰：「此解非口頭禪末投，更足洗善人鬱結之懷，看來實實造化不曾相虧負也。古詩不云乎：『顏回夭死伯夷餓，我今所得亦[16]已多。』作如是觀，只見得過分賤性。每見人冤枉，輒如烈火焚心，不憚從井以救，乃偏得冤枉報，未免致歎於鬼神之欠靈。忽思甲子、乙丑間，同時遭值粉骨碎身者，塞滿枉死城，自揣何功何德，獨倖免生全，還是鬼神過於徇護，安得反謂之欠靈哉？讀此通身汗下。」
陳石泓司寇以聞，曰：「辯析精當，令天帝避席，閻羅結舌矣。但陰陽一也，王法有時亦不可問，鬼神之事何獨不然？何責之備乎？造物大矣，自施自生，自聚自散，自作自受，自變自化，決無衡量付與，一一不爽錙銖之理。有因有果，疑因疑果，正於可信不可信、或然不必然處，湊成缺陷世界。學人只須於自心討分曉，幸大師直截點破，不於前後際強生枝節，畫蛇添足也。地獄決不可空，眾生決度不盡，佛與菩薩願力，亦只示人生生世世永無退墮而[17]已。淺見如此，堪琢削否？」
李孟白冢宰長庚曰：「庚于吳荀長世交，就中有許大委曲，有不可以直示，故宛轉引憤悱之辭，密相啟發，是亦庚與梅長公同有之隱情也。幸大師金鎞刮膜，令千古疑憾釋然，此亦唯大師不坐孤峰，肯為落草婆心徹困處，正深于棒喝也，又孰知恩大難酬哉？小頌并乞慈正。天地之大猶有憾，聖人有所不能知，草鞋綻破程途遠，五十三參鈍置伊。」學人大日錄。
西陵別錄
師到西陵不數日，流賊驟至三鄉，焚殺甚慘，百姓奔走城下，餓死者相枕藉。師因親向諸縉紳居士處募米散眾，煮粥救活者無數。或謂：「此時城內亦甚窮迫，何能及人？」師云：「往時但濟貧，此時乃救命。況大士於疾疫世變為藥草救療沉痾，饑饉時化作稻糧濟諸貧餒，以至捨身飼虎、割肉餧鷹，乃今見死不救，豈大悲同體之心乎？」或曰：「師果大悲，何不化流賊不殺人放火？」師云：「佛祖度世，亦先於見聞之所及與性情之相近而激引之，始易入耳。若彼流蕩忘返，非業盡氣消，孰能挽救哉？故佛有三不能，蓋言其機緣時節有親疏也。如我與諸公當此之際，不以此激揚我等心性之近，亦何貴於會遇之道乎？」陳司寇云：「此正聖人親親仁民以及物之意也。諸公聞此，莫不克[18]己施之。」梅中丞問曰：「吾聞齋僧造相，皆屬有為。和上化米救死，真大悲尋聲救苦也。還是施飲食，還是與他說法耶？」師云：「君子喻於義，小人喻於利。蓋君子喻義於利，小人喻利於義。此義利相成，乃聖學王道之本。佛所謂於食等者，於法亦等也。」公曰：「善哉！此現儒者身而說佛法也。」師云：「今日沈庄界上，百姓歸依，流賊畏避，不減無厭足王之境界也。孰知華藏莊嚴，即在干戈叢裏乎？」公又問：「地藏菩薩之痴心，何日出地獄耶？」師云：「待公墮地獄時出也。」公曰：「我這裏也不減地獄。」師云：「眾生度得盡否？」公曰：「待地藏出地獄著。」師云：「我知沒有所在安置得公。」公大笑曰：「和上莫鈍置人好。」師亦大笑曰：「且出米著。」
梅中丞問：「吾聞百姓皆有良心，眾生皆有佛性，如何流寇殺戮人民，豈良心佛性盡泯滅乎？」師曰：「百姓眾生之性情，如出穀白米，煮粥則融，做飯則耎，煎糖則甜，造酒則釅，作醋則酸，壅穢則臭，悶氣則生蟲，善食則生精神、續命脈，惡食則敗臟腑、損壽元，此豈米性之使然哉？是故佛聖立教，無非令人存其本心，全其天性，順其行事，不落邪僻而[19]已。」公曰：「善哉！大師有如此佛聖真見，如何使世界復淳乎？」師曰：「談理甚易，然王道無近功也。堯舜帥仁於三代[20]已前，則能成揖讓之風；湯武行法於夏商[21]已亂之後，不得不成征誅之事。所以孔孟不得位，只成師道。今世界雖亂，而殷憂啟聖，大權未移，又何難於中興哉？故《大學》聖經，德在親民，蓋上下無隙時也。親之一字，乃佛聖度世之真三昧哉！」公深肯之。
師謂李太宰曰：「人人相見，必先問如何殺流賊。予笑曰：一念殺機，便是鼓倡賊之發端矣。何曾有一人問何以保百姓、安生理，何以透知賊情、銷解危難者乎？況今日之流賊，即昔日之平民也。如人傷逆氣血，以致吐紅作衄，既不導引復歸臟腑經絡，又復剋伐其元氣，則死不旋踵矣。良以官府夙無善教，而剝削侵牟，民困兵驕，加餉搜括，今又迫民殺賊，正是迫賊殺民也。此機不轉，何以挽天心、救民命乎？蓋民心即天心，民命即天命，民情即天情，民亂即天亂也。今不通民情，以亂易亂，何日得安此生生哉？然安知不迫出命世真忠真孝之人，舍身撥亂，定國救民，藉此驅除積獘，以報君父者乎？辟如臟腑受病，潛伏未發，偶因外感，發一奇病，幸遇良醫調治，血脈相生，不特使此奇病得愈，兼使積久潛伏之疾，亦因此而消矣。國家承平，因循既久，飾例相蒙，號令不行，將有土崩瓦解之懼。或因此蟊賊，而詔書罪[22]己，感激真才，則杜黃裳用高崇文，裴度用李愬，唐之中主，猶能因亂中興，而況有宵旰之聖人在上哉？」公曰：「此無上大法，醫王善調眾生之病也。經中以病為眾生良藥，我於今日見之矣。」
師曰：「公知流賊之利害機緣，不可思議耶？世人以貪欲而正性命，復以貪欲世間貨財、功名、勢位、富貴、恩愛，造種種業，以致自害害人，遂迫出許多平民殺人放火，以快其憤，乃復破其所貪所欲之功名、勢位、富貴、恩愛，歸無所得，復沙汰去世間許多假道學、假經濟、假英雄、假忠良、假禪道佛法，又復逼迫出世間許多真道學、真經濟、真英雄、真忠良、真禪道佛法，利中有害、害中有利，否泰相因、生剋相化，此非維摩所謂十方魔王外道，迫抑菩薩天人，以成就其種智者乎？今人平時，誰不自負有王佐才，至此則一籌莫展，縮首待戮，豈非假死汞銀，一逢烈燄而形消魄喪哉？若是真正英雄，必因是而顯其作略矣。然此流賊，更有兩種大利害：一種惡人，雖有微少惡機潛伏於中，未敢發作，因此殺亂昌熾，如星星之火，遂致燎原；一種善人，雖有微少善機潛伏於中，未能發作，因此殺亂逼迫，亦如星星之火，遂致燎原。平日斷不得底名利恩愛，乃因此而斷；平日開不得底生死結交，乃從此開交。又或有平日好侵占人田地家產，好圖謀人子女玉帛，好造作許多妄想事業，偶值此機，一旦灰冷，遂翻然悔誤從前錯用心行，以取真實受用。此又是佛祖聖賢所難化難度，乃因流賊一番惡化，遂證玅果者也。誰謂天堂不與地獄相為激揚，佛祖不與魔外相為闡化哉？所以泗聖因厄運成功，地藏因閻羅成願，樂地因火宅相驅，善果因惡緣轉念。吾今所謂惡化之機緣利害，有不可思議乃如此也。」太宰大喜曰：「此真教外別傳之別傳也。請侍者識之，以質同參。」師與毛克舉、朱君燮、周更生、洪西生諸公曰：「今日城外流寇縱火殺人，得以遍地扎營，各處破柵，四野割麥，將一切禾苗皆與驢馬啖盡者，此正攻野不攻城，野空城自破也。古云：天下有道，守在四夷。若西陵有道，則守在四境也。當時不先固守四境關隘，以致賊入境內，縱火殺人，令百姓無救無歸，無作無食，雖能嚴守孤城，其如城中饑民有欲相食相害，復有願為流寇不可得者乎？」朱孝廉曰：「四境不守，其過何出？」師曰：「蓋城中當事與諸鄉紳士子不預為謀，并不肯死心矢志念父母宗祀根本，為生死相依、危難相持之決定計耳。聞亂之初，人人便先立念，各自不惜千萬訾尋山作寨，或立意移家過江避難。至於協心為公謀守城之法，則人人箝口異心，吝財礙事，終日商量，竟無成算。誰肯死心矢志，決定圖成萬全之策乎？善用兵者，置之死地而後生，先欲絕其偷心與活路也。秪如日來處處遭賊破寨，以致殺身亡家，遺害鄉黨宗族，其冤慘罪過，皆出於一[23]己之私心活路，以害及諸人於死地也。城郭外人無城郭可守，則不得不戮力作寨，以保身家。若城中之人捨城不守，使城中人各自懷私，不相保守，是誰之過歟？使當時能捨作此寨之人馬錢糧及身家性命，為至公之謀、全城之計，豈非千古一聖賢豪傑之用心哉？寧可死此身家性命於流賊之手，決不肯將此身家性命以守公城，而保宗祀社稷之生靈。此豈劫數難逃，故如是迷倒乎？」諸公皆謝曰：「此可謂應以救苦救難身而為說法者。善哉！善哉！有國有家，皆當信受奉行也。」
救荒亂策
足食足兵，民信之矣。國家自有常典，特因循未舉耳。舉之須振三綱，張四維，密十目，何患民不信耶？三綱者何？官為民綱，貴為賤綱，富為貧綱。三綱能振，則四維自張矣。四維者何？設險為禦寇維，作寨為安民維，賦田為足食維，教民為練兵維。不設險於四境，則賊入內地，到處焚殺，郊野盡空，孤城何守？不作寨於四鄉，則民不安生，無歸無止，田疇盡廢，民命何存？不賦田以聚糧，則倉廩無儲，公用無措，旦夕急迫，兵食何圖？不教民為田兵，則放肆怠傲，難以節制，戰守散亂，性命何依？若此四維能張，則十目自密矣。十目者何？一尊賢智為明治亂之目，二推德義為濟急難之目，三聚義勇為振材能之目，四講經術為結忠孝之目，五列戶籍為整隊伍之目，六嚴探訪為制內外之目，七去浮技為廣耕種之目，八正交易為興民用之目，九勸勤儉為防窮困之目，十禁鬥訟為保身家之目。小而舉之，行於一鄉一寨，大而舉之，行於一州一邑，未有不足齊治者也，豈特富強云乎哉？所以自古制田之法，皆在簡冊，其人存則其政舉，是知天下之治亂，只在人心幾希之存亡耳，豈復有奇異之策哉？
麻城制邊境策
賊數入境，亦嘗殺掠數月，或設兵守，或措軍糧，東支西應、左防右護，乃至三築城、十請兵，邑宰調停、鄉紳籌資。而中丞則又自立護生堡于沈庄，創制森嚴，守禦精密，居然為城東保障，賊不敢窺其境也。中丞嘗延予護生，指畫設險之事，予乃推其旨云：「古人守禦，重在遠近設險，為相生相制之法。師卦以地順水險而用兵，蒙卦以山止水險而禦寇，蓋高險必因兵陵，低險必因川澤也。若以麻城四境八方之界，擇要害地設險以守，則一夫可當關，諸方為率然矣。其制有三：一遠地險，二近地險，三內地險。遠則四境關隘，近則四方要衝，內則城郭營衛，其餘山鄉則聽鄉民自為保守，亦照應城中之節制也。遠近內地各有觭角之勢，互相制治，則諸鄉之寨籍此要害無虞，以保其無圍困攻擊之患，始有餘力相為接應，則保護愈固矣。麻城北境多遠山障蔽，無甚要路，獨王家樓北路地險可寨，以通光山、河南、北直路也。東北有兩路口，地險可寨，以通商城、光固、南京也。正東有長嶺關路，地險可寨，以通商城、陰山、六安也。東南有馬疑凹、田家村，地險可寨。東南有石牛衝，地險可寨，以通羅田也。正南有沙河路，要地不險，須設高城深池，以通黃州、江西及南北各路也。西南有岐亭路，地平半險可寨，以通黃陂、湖省也。正西有三角山路，地險可寨，以通黃安、羅山也。至於內鄉要衝近地，北有陰山阪及寒陂凹路，地險可寨。東鄉近地有古城阪及龍湖路，地險可寨。東北近地有霧仙司路，地險可寨。南有望華山、白泉路，要平衍可屯。西有鎖口河，平衍可屯。東之內地有沈家庄、護生堡，[24]已當地之一面矣。如我扼要而山不甚高，則鏟其坡以培其險；水不甚深，則鑿其低而深其池。可墻墻之，可臺臺之，可坑坑之，可陷陷之。平衍則高其城塹，深其池沼，如屯井畝畝之法，開溝洫，築堤防，崎嶇其山，參錯其路，森樹木，障往來，使彼戎馬不得馳驅，絕其糧食，屈其鋒威，我有憑而彼無據，我有守而彼難攻，我惟逸而彼惟勞，我惟實而彼惟虛。如鄰邑有兵追逐，則內外夾攻，而彼無嚼類矣，彼安敢窺我邊境哉。當事鄉紳協力勸諭而行，何山無主可作墩堡，何地無民可作農兵？此不費公用，不奪民財，自安安人之術也。略舉有十利焉：內境無殺焚，一也；士民無廢業，二也；官宦無兵餉，三也；村野無逃亡，四也；田疇無荒棄，五也；寨堡無困敗，六也；官府無擾害，七也；差役無徵苦，八也；朝廷獎拔收才，九也；國家經略得法，十也。較此十利，孰如勞民傷財，而坐受賊害、官害、兵害哉？運籌帷幄，決勝萬全，一舉永安，又誰不見義勇為哉？習險心亨，即此可見，亦在儋當而[25]已矣。」參學門人大應姚元愷錄。