天界覺浪盛禪師全錄卷之十六
附載
初至天界隨處激揚開示語（萬曆丁巳）
師到雞鳴寺，值無隱法師講《法華經》，遇支提待興、長干優曇、無方邀與法師相會，談及從壽昌來歷，優曇曰：「秪如我法主師適談娑竭龍女呈珠立地，即得轉身成大丈夫相，向南方無垢世界成佛，此與參禪頓悟旨趣何異？」師笑而彈指曰：「遮箇轉向何處去也？」眾默然。師曰：「須知此中發起機用卻自不同。何則？凡大經教多以表法喻其密旨，此龍女表八識心王之業識，一念能迴光，破其覺明幽室之見，則不墮三細六麤，統於心王心所無明，覆陰立地，出纏離隱，捨此閨閤中物，如轉女成男，向離明而成大丈夫，證此圓明玅覺也。雖然，此猶是教乘義學，非是宗門覿面全提，不涉比況也。」曇曰：「如此拈提，[1]已非諸解所及矣。」師曰：「可不是。秪如鳥窠因侍者辭，要諸方學佛法去，窠曰：『欲學佛法，我遮裏也有些。』乃於衲衣上拈取布毛吹一吹，侍者直下頓悟。遮箇是甚佛法？又何待設喻乎？又如僧參大隨，見巖下有一龜，此僧便問：『一切眾生皮包骨，如何遮箇眾生骨包皮？』此僧是何眼孔，便能置箇問頭？不妨如大火聚、如鐵崑崙。我問你：此是彌勒所能騰疑乎？文殊所能決旨乎？舍利弗所能啟請乎？試使黃面瞿曇透出眉間白毫，也未易照破在。請世尊下一轉語打發他看，大隨不妨通身手眼，且有東海探驪頷、西山擒白額底作略，輕輕地拈一艸鞋覆在龜上，使此僧如八臂那吒，到此無可奈何也。豈不是銀山鐵壁從空墮，曠劫無明直下灰哉？到遮裏更須有轉身出路始得，還是作女人拜好？撫掌大笑好？還是進云起動和尚好？噫！好知荊棘林中下腳易，月明簾外轉身難也。不然，世尊談經三百餘會，末後又要拈花傳甚不立文字正法眼藏與迦葉。阿難多聞總持為靈山第一人，世尊說法如水傳器，到了教外別傳，如何茫然無措？乃因迦葉呼來倒卻門前剎竿一語，始悟向上關捩子，以傳此秘密法門為西天第二祖也。此豈佛祖欺人哉？」隱法師爽然自失，又復勃然自喜曰：「我輩皆當如焚去疏鈔者，從覺師參此真悟道禪也。向來我亦曾見有從少林來提唱宗門事，與我談經何異？不足以服我心。聞如此話不服者，真自暴自欺，真佛法邊外人也。」乃曰：「待興諸公，我等皆當禮拜，非等閒與人拜也。」
師因待興與雞鳴住持一心師，請於懶融塔上靜室度歲，每與隱法師盤錯宗教中事甚快。時戊午元旦，住持請齋，與法師分席於大禪堂會茶，師云：「當日賓頭盧尊者應天竺國王齋，乃以手策起眉毛曰：『我昔於龍光佛時亦曾預會。』且道遮箇拈提是何宗旨？還與世尊眉間白毫照見東方萬八千世界底義是同是別？惜乎彼時無當機者，未免為風吹別調去也。今日山僧與法主同此法席，不用彈指、不展眉毛，還有見多寶塔如大雷震開、見二如來分座說法者麼？此不是自[2]已誇張吾宗門舉唱，直教三世諸佛齊立下風不為分外，況與之比較乎？去年內下雪[3]已十日，飄白半堂、積滿丹墀，行人與學者擁塑彌勒、獅子、象王踞於庭前，師顧眾云：仰山嘗指雪獅子云：『曾有過此色者麼？』雲門後聞云：『當時好與他推倒。』雪竇云：『雲門只解推倒，不解扶起。』且看此三老逼拶箇甚麼事？若不知他拈提底意，卻於一色與過一色、推倒與扶起上敲擊，不免打入鬼家活計，何處能殺人活人出於情見之外？此處最能換卻人心眼，設使彌勒、文殊、普賢到此，恐無出頭分也。將謂以片片不落別處，拈起雪團便打，是為得手，殊不知正是老老大大被人語脈轉卻也。山僧最喜玉泉皓布褌，因下雪示眾云：『今年無端十一月下雪，但教他下到十二月，明年正月從頭起，下到二月、三月、四月、五月、六月、七月、八月、九月、十月，直下到十一月，使他大地人盡凍死餓死，免得胡說亂說。』不知者以皓布褌為胡說亂說，又誰知別有鋒機，尋常莫測？此非聖凡蕩盡、大用現前，如何敢開此口、拈此語？直是靈山、少室不能過此，要且破格人別有超佛超祖手眼，始能以毒攻毒也。大家照顧看，莫教旁觀者眉鬚墮落也。」
莆田蔡心玄唱龍江林公三教於南都，請師與福州陳達泉、茅山王知白於朝天宮為母慶壽。師顧左右云：「東拜東皇公，西拜西王母，秪如蟠桃三千年開花、三千年結實即不問，且道遮箇桃核種子從何處來底？」知白曰：「此先天造化根也。」達泉曰：「此儒宗天命之謂性也。」心玄曰：「此禪宗本來面目也。」師顧待興、了玄曰：「二公說看。」待興曰：「我道不得。」了玄曰：「推與別人不是。」師曰：「玄公試道看。」玄曰：「此三教同源底物。」師云：「只今源在那裏？」玄曰：「就在遮裏。」師云：「掀倒此座子時如何？」玄曰：「遮又是禪家作用也。」師云：「莫謗禪家好。」玄曰：「我正是讚禪也。」師云：「你如何被人語脈轉卻？」知白曰：「大師將此核子慶壽看。」師云：「諸公被蔡母一口咬得百雜碎，且[4]已向十洲三島上撫掌打呵呵也，還在遮裏討甚麼碗？」達泉笑曰：「知白老此回藉大師指引，可直到武夷三十六峰去也。」師云：「大王峰頂有天鑑池，十三仙嘗在彼照面孔，一回照則一回慚愧。」知白曰：「為甚慚愧？」師曰：「他謂我神仙家，只奈打不破遮箇光影子。」知白曰：「大師無乃打趣我輩做全真道人也。」師曰：「公又作打趣會在。」達泉曰：「不作打趣會，則大師不發奇論也。」師云：「公是箇老賊，卻做三教門下智過於師底漢子也。」泉曰：「又來打趣愚老。」師云：「敬老得老，敬才得寶，公老而且才是天下寶也。今有此寶，不可以為蔡母壽乎？」眾大笑，因拈一偈曰：「八十風光花鳥度，阿娘應未鬢毛斑，華筵高侶翩翩集，笑指崑崙作壽山。」蔡公乃禮謝。
朝天宮王知白設供，請於缽堂隨喜道藏，因問曰：「我見諸禪家多輕我全真，獨見大師三教並稱，使人無不心服。一等謂我道藏是竊佛藏而作，故語多類佛經，此豈能使人信乎？」師曰：「然，此必不信也。山僧敝鄉有大老講道學者，亦言我佛藏是彼漢儒作底，何曾真有佛來？予笑曰：如漢儒能作佛經，又能使汝儒家諸大名公皈依參悟，超於羲、黃、堯、孔，則是汝青出於藍，皈依佛即皈依儒，又何必闢之？如漢儒偽造佛經以駕於儒教，使儒捨羲、黃、堯、孔而皈佛，是汝儒自叛儒，如獅子身中生蟲，自食獅子身上肉。汝今闢佛，亦是闢儒，何處有佛到汝闢哉？若是果有佛，但不如汝儒教，則汝當實實闢佛藏經底邪偽處，乃顯真儒能闢邪佛也。既不能闢，又為佛所收拾，則亦是汝儒自叛其儒，只當闢叛儒者，何必闢佛？如隋朝有宮觀，中畫老子騎青牛，出函關，涉流沙，化胡作佛圖，與化胡成佛經。時宰相楊素見之，笑曰：『何不化胡成道？若化胡成佛，則是化道成佛也。』此作者自誤也。又張商英入寺，見佛藏莊嚴，恨孔氏之教不如胡人奉佛之尊，而中國儒者亦乃叛儒崇佛，乃忿歸，徹夜不睡，作《無佛論》。彼夫人向氏問其故，乃曰：『既云無佛，何論之有？必須作有佛論，方可論也。要作有佛論，必須熟讀佛經，知其出處根源之邪偽，則能闢之。若只皮毛上闢，何如韓愈上佛骨表闢佛？不過自取貶抑，轉使佛教大興於唐。』今無論道藏果竊佛經否，如佛氏人假作道士竊佛，是佛氏欲以佛義充入道教，使道暗暗化為佛，以真獅子乳滴入驢乳，以真丹充入假藥，不反奇乎？惟恐只竊得皮毛糠秕，不得骨髓精醇也。使道教果有超佛之玅，則道教之真金肯混汞銀與假藥自亂之哉？此又是道自叛道，與不能守道藏之真，為佛氏篡入而化道為佛也。使道教果有真人如佛教，誰能破滅？又誰能混亂哉？」知白諸公大喜曰：「此千古至公至奇論，玅絕如此，則三教誰能混哉？請問佛教之宗旨果與道教合否？」師曰：「大悲菩薩甕裏坐。」曰：「莫是別有同異乎？」師曰：「道士酩酊捧漏卮。」曰：「此我輩皆不曉。」師曰：「參透此二語，不特三教，即大千法界、九流百家皆透徹也。」道士大喜而謝。
興善寺印吾公請齋，有劉公者，談及京師曾見壽昌和尚與元華大衲頭者，取法名道隆，並談及大衲頭於少林打殺狐狸精話。時十八大司禮皆懇祈老和尚在京，獨大衲頭不肯，以彼曾誓送和尚回寶方，不敢違也。當時多求老和尚開示，亦多教人念佛或持咒。有根性者參萬法歸一、庭前柏樹子話，問其得悟因由，曰：「曾參大好山，我等不能領略。今遇大師，則如見老和尚也，幸為我方便開示。」師曰：「公既見老和尚幾年，何不勇奮如此，當自求方便乎？不見公云：大衲頭打殺狐狸精，他有何術？只是氣雄心正。彼少室許多禪師，如何卻自畏避？而世間人見有妖怪惑亂人家，便自作主不得，要往龍虎山告狀，求張天師發符遣將去捉獲他，此便是自[5]己氣弱不勝而求人也。今念佛持咒，參話頭不得力，多昏沉散亂，去求人方便，是何異無奈你狐狸精何去告狀求捉獲哉？」公曰：「念佛持咒者多人，皆言不如參禪持話頭，何也？」曰：「不然。只以公輩靠著佛咒，無憤然求透悟之心，自埋陷也。參禪人以立地欲求勘破古人言句，超悟生死性命之心肯切也。使不肯切，何異念佛持咒之因循乎？此無他，只看人急切不急切。如敵勝怨，乃可為勇；如殺父母妻子之讎，肯自一念不痛憤乎？痛憤即是疑情，肯切即是話頭。使無痛憤肯切，則求救於張天師，符亦不靈，將亦不猛，敵亦不可破，怪亦不可獲也。凡作巫師弄鬼妖之人，亦必認真痛切則靈。汝不認真痛切，則天下萬事皆不成就，況欲斷萬劫疑根，而可不發大勇猛哉？」諸公大喜，禮拜曰：「此世出世法，皆藉此得一直指痛快也。」
焦弱侯太史請到園中，因問：「聞師親見壽昌，有何言句？請舉似大眾。」師曰：「過時茶飯不堪奉人。」公曰：「不必吝教，以示未聞。」師曰：「電光不可追矣。」公曰：「師之所得豈無據乎？」師曰：「覿面不曾藏，何勞標月指？」公良久，顧眾曰：「大似現成句語一般。」師曰：「可煞太新鮮，諸公不領略耳。」公拱手曰：「原來是箇作家。」師曰：「也不消得。」公更論及參究工夫事，師曰：「秪如我喫粥[6]已腹饑了，公教我作甚麼參究即好？」公大笑曰：「快討點心來。」師曰：「諸公有甚禪參不透？有甚生死了不得？正好向遮裏參、遮裏了，回頭轉腦論教求宗，敢保鐘山倒卓未夢見在。」公大喜曰：「我前日見瑞龍璋公上堂語有箇快處，今日得師亦可以作一印證也。」
吳遠菴問曰：「李卓老與大師同鄉，此公見地著作何如？」師曰：「此公與焦老先生最知[7]己，何用問我？」焦公曰：「師試斷其人品看。」師曰：「情人眼裏有西施。」焦曰：「此又是一往論也。」師云：「如焚書藏書，真有足以敲枷打鎖，以毒攻毒，令人心眼俱快。然其為人，卻虛懷肯心下人，但彼頭上無人，才力不勝過彼，不免英雄欺人，有強辭奪正理處，自行胸臆，以快其憤所欲言，不顧人之諱忌，此所以謂之文章中大豪俠也。至於入堯孔之道，則負氣魄，多傷中和之致，使孟子見理不真，任道不力，則亦流為戰國之習，如視大人則藐之，舍館定然後見長者乎？如此皆氣魄用事也。」焦公大快曰：「玅絕形容得活卓老出，說到自行胸臆，又能虛心下人，此是人所不及處。」又問：「師所見壽昌何如人？」師云：「此當求之古人，看其無師智、自然智，自能悟道。又能於曠絕無對待時，創立古祖風規，其提唱宗風之渾雄高古，即六祖、南泉亦不多讓。其為人本色，操履孤峻，雖百丈、地藏不能過之。平生不肯輕許一人，獨有博山、東苑二人，是其爐鎚下躍出之利器，方今海內無人能彷彿也。」焦曰：「師承嗣壽昌麼？」師曰：「山僧初參博山受具，次見東苑投機，再見壽昌為之印契，此來源則祖孫相承也。」焦曰：「今見師，亦可見壽昌之風範矣。昨承惠壽昌語錄稿高極，聞欲得一序發刻，當候數日，周海門先生到，約與師一談，當有太機緣，得其手筆，一序尤玅。周公是此宗明眼，如老朽於此未有所窺也。」師曰：「老先生太謙，候周公來，互為酬唱尤玅。前曾見聖學宗傳，此真千古不可少之書，尚有一二品題語，當請正之。」焦曰：「如此，則又使聖宗增一番奇特也。」
何皇房曰：「聞大師有大易宗旨，幸大略舉之。」師曰：「昨偶與吳伯元、季爾康諸君解易字。」焦公曰：「易字解者甚多，不知師解如何？」師云：「易者，時也，時時皆變易。六十四卦，三百八十四爻，無非此時之易也。易而能中，中而能時，則可以建中立極，與天地萬物正性命矣。又易有七義：一曰移易，如初爻移二爻，二爻移三爻是也；二曰交易，奇與偶交，水與火交，金與木交，二爻與三爻交之類；三曰反易，如上卦反為下卦，下卦反為上卦；四曰變易，如八卦抽爻，互換成象；五曰翻易，六爻盡翻，乾翻為坤，坎翻為離；六曰各易，六爻各各自相翻易，無窮者也；七曰不易，則千變萬化，不能易此一奇一偶，一奇一偶不能易此一畫，正是不易而易之不易也。若是凡夫百姓，為心境所易於生死吉凶，而不能於天命流行而不易，故無有安立性命身世之道。如今人為水者，纔移到火裏，水火便激變也，何能金木水火土與八卦交相變易，而處處能自保全，有出身路，又能創出神通玅用，而變易凡愚之迷執乎？至於賢人君子，則於生死吉凶變易之處，稍能求其不為所易之理，以增其所未能者，以維持其名教，然終未能如神聖於一念幾微未朕之際，自能照察，與照察天地人物，更無易無不易之幾，而能立卦爻彖象吉凶悔吝，以開發世人，不特能不為陰陽八卦之所變▢，而且能裁成天地，處處表其節奏條理，故道德又草禮樂刑政，皆以範圍天地，曲成萬物，使同得易而不易，以傳此生生不易之心法也。易更有七義：一曰譯，如卦辭彖象，譯出天地人文也；二曰繹，使人精思玩索，抽出義理之秘密也；三曰驛，此道乃率天命流行，速於郵驛也；四曰翼，如孔子十翼卦象之幽微，以羽翼其天道也；五曰奕，使奕葉相承，交錯不絕也；六曰螫，此易之作於危微憂患，謹其義則至靈，忽其警則至毒，能使人戒慎，不敢犯其諱忌也；七曰亦，此易如此，天地人物亦如此，吉凶悔吝亦如此，神而明之，超凡入聖亦如此也。此亦惟參透真禪，善入生死變易者，始足以盡之，又能變而化之。」焦公曰：「此千古奇絕矣。請問更能進於禪為之解乎？」師曰：「禪無卦爻名象，亦無實法與人，然亦可以意為公解之。禪者，潛也、穿也、鞭也、煎也、犍也、遷也、旋也。未出母胎，度人[8]已畢，此潛行密用，如復見天地之心者也。至於初生時，指天指地，即穿卻法界人鼻孔矣。觀星悟道，以一切眾生但因妄想執著而不證得，此非痛下鞭乎？至於降魔說法，正按旁敲，此非猛火煎油烹佛喋乎？又如靈山拈花微笑，以正法眼藏付屬迦葉，此非末後關犍，牢其秘密，無人漏逗處乎？又於涅槃會上，無縫無際中，如羚羊掛角，使天下人無尋覓處，此非遷其性命身世於空劫外去也乎？到遮裏，又旋轉靈明於不生不滅處，使此千聖不傳之秘密，於不可傳中而傳也，豈非旋哉？雖然，切忌開眼尿床始得。」焦公大笑曰：「此又別傳中別傳也。」
師因天界襲明燈公請，倚杖南菴碧空法師、崇麓卓峰相看聚談，時王知白特來問武夷路程，師曰：「果要山中住，直須是脫胎換骨之人始得，不則徒自喫淡泊，受苦楚無益。」碧師云：「前者覺悟師是崇安來，彼言山中多半是俗人種茶，更無全真道人在彼，昔年多有仙蛻在絕壁上，尚有肉身仙蛻在洞中，如今僧家住靜亦多，獨東苑和尚在虎嘯往來，有數禪人相聚，山水卻甚奇也。」師云：「人只知山水之奇，全是一片忤逆、全是一片杜撰、全是一片蠻拗、全是一片不通道理、不近人情底怪物，此所以為三十六峰之奇、七十二巖之異、九曲水之怪誕、諸洞壑之淆訛，使此山水如道學先生之端端正正，雖千里只成得一大山、萬頃只成得一闊水，如何不百里周遭曲盡不經不法之奇玅乎？」諸公大笑曰：「說得忤逆杜撰、不經不法處，此天下志山水之絕奇者，無人道著。」師云：「此不特山水如此，我看《楞嚴》、《楞伽》、《維摩》諸經多如此，吾宗門亦多如此，所以成其疑悟也。僧問五祖演和尚：『如何是臨濟宗？』曰：『忤逆聞雷。』『如何是雲門宗？』曰：『紅旗閃爍。』『如何是曹洞宗？』『馳書不到家。』『如何是溈仰宗？』曰：『斷碑橫古路。』『如何是法眼宗？』曰：『巡人犯夜。』更有一喻，切莫看弄引扇子可也。只此武夷山，如天王峰、接筍峰、虎嘯巖諸處，真有如忤逆聞雷之聳然欲絕，紅旗閃爍之惑亂心神，馳書不到家之天地無門，斷碑古路之無轉身，巡人犯夜之無活計也，豈不奇乎？又如阿難為佛侍者，多聞第一，卻乃誤墮淫室，此非巡人犯夜乎？淫躬撫摩，將毀戒體，忽而文殊將咒往護，提獎阿難、摩登而歸，一人悲泣，自恨道力未全，一人淫心頓歇，即證初地，此非忤逆聞雷乎？七處徵心，如煮荳燃荳箕，又如七擒孟獲，此非紅旗閃爍乎？八還辯見，換卻心眼，此非馳書不到家乎？三科七大，礙塞殺人，此非斷碑橫古路乎？如此，則天下事業機緣，未有不從逆中而得還源也。選圓通處，皆是逆流，而洞上亦云：『唯大闡提能作五無間業，始得異類中行，縱橫三墮也。』故山僧以王知老住武夷，先要見我東苑和尚，脫得胎，換得骨，逆得流，則可到幔亭峰前舒嘯，直入大王峰上，驀地一喝，使他十三仙與諸骨蛻，更不敢作守屍鬼子弄精魂，則又不妨拍手唱步虛辭也。」王知老大喜曰：「太抹殺神仙也。」碧師曰：「你又作抹殺會那？」
焦弱侯諸公每月一會，延碧空法師講《楞嚴》一段，提唱公案二則。時請師隨喜，碧師再四謙讓曰：「今有浪師在此，正好質疑快論，何必拘拘舊套乎？」焦公喜曰：「玅絕！此非浪師是作家，碧師決不肯開心如此也。」陳乾室曰：「昨碧師言：『今海內獨北方洞宗、南中濟宗未見有大振起者，以洞上立門庭，宗旨綿密，固可久傳也。』大師以為何如？」師曰：「二宗末流，弊皆不免，因所傳者皆名相皮毛耳。就中得其神髓，豈易識乎？今幸儒宗、教宗、禪宗皆有人在此，所謂明眼人前不得說夢。今秪與諸公舉之，或有疑難，不妨一激揚之，當爐避火，何貴於有精堅哉？」碧師曰：「只遮開場便當喝采也，使能一齣齣演出奇微，不使大家絕倒乎？」焦公曰：「也須二師節拍相應始玅。」師曰：「予昔嘗論五宗，獨洞上標旨能兼玅世、出世法，其名教義理猶深於儒，而宗旨機密更兼攝四家，此非自樹洞上門庭也。如七佛以前，秖有此靈明玅密，何曾有名義可表、宗旨可分？試看世尊初生，指天指地是何名義宗旨？與觀星悟道、拈艸建剎、陞座白椎、以手摩胸、拈花微笑、倒卻剎竿等是何名義宗旨？不知名義宗旨便從此處表分也。此處表分，能無真知真悟、邪見邪解者互相掩奪乎？此中便有辨魔揀異之法，不惟使不敢借竊，亦使於此有轉機活計也。不然，一法立而百弊生，一正開而百邪入，何嘗有心心相應、法法相傳，為之創立、為之推揚、為之救弊、為之變通、為之擴充、為之收拾？至於西天破九十六家，及東土斥相指心、全提直指、曲唱旁敲，及二支五派《信心銘》、《證道歌》、《參同契》、《寶鏡三昧》、《玄中銘》、五位正偏功位、君臣、父子、主賓、王子、內紹、外紹、三綱宗、三滲漏、三墮、四禁、十玄門，乃至九十七種圓相、三燃燈、三玄、三要、四料揀、四主賓、照用、縱奪、三關、九帶、一字關、三句、六相義，種種皆是以楔出楔、以毒攻毒，此中非神心玅手能於生死淆訛中殺活人，安有出身之路乎？如外道問佛，不問有言、不問無言，世尊良久，外道曰：『世尊大慈，開我迷雲，令我得入。』此處鐵眼銅睛亦看不破世尊也，如良馬見鞭影，不知阿難擔了一擔懵懂，何能瞥地？又外道在佛側侍立，世尊曰：『此中有外道，如何便搔著痛處？』外道亦曰：『世尊大慈，開我迷雲，令我得入。』世尊良久，外道不言，分明兩箇沒孔鎚卻令人悟入，而此名教宗旨能表分其邪正乎？此處須別具隻眼始得。又如達磨令神光將心為汝安，光覓心了不可得即為安心，今日學人亦曰：『我覓心了不可得。』我今曰：『為汝安心竟。』彼能如神光即頓悟，復能末後三拜依位而立，達磨謂之得髓乎？此處還有君臣正偏、玄要照用也無？又如洞山問雲巖：『有人問：「還邈得師真否？」如何抵對他？』巖良久，云：『秖遮是。』遮箇良久與世尊良久有同別乎？此如德山親參不見龍潭、臨濟喫三頓棒、溈山撥火不著、仰山出井不得、雲門被睦州閉卻門、法眼見地藏豎指，有同別乎？洞山沉吟，雲巖云：『价闍黎承當箇事，大須審細。』即此何異百丈躬去撥火、大愚呵為尿床、龍潭吹滅紙燈、地藏撥破心上石？如此作用，正是擣其五陰巢穴、滅其無明種類，使他出聖凡迷悟大轉變之時也。如人病在膏[9]肓，不是如此靈丹玅藥，如何拔出病根、振起元氣？又如紅銅中出血、白銅中出鐵，如今參學全是箇夾礦金、假汞銀，不曾受過爐鎚鍛煉，如何敢稱了生死、破無明？此自暴自欺乎？今日參學果能如古人恁麼懸崖撒手、絕後重甦一番乎？直饒恁麼，更須見人。洞山初見南泉即能破的，又要透無情說法與過水睹影、打透金鎖玄關，始能拔聖凡見[10]刺、斬魔外稠林。即臨濟喫棒得一自了，重重於黃檗處鍛煉，及遍參諸方；雲門拶斷秦鑽，又向雪峰攛出杖頭，更入重重錦縫、玉線金針，遍參疏山、曹山、乾峰，曲盡三登九上之玅，始能為一代作手，雄列五宗。此非能君、能臣，能偏、能正，又能玅協超迥，安能使此千聖不傳者不墜哉？正以機不離位，無有出身之路；情存向背，不能斷人命根；體玅失宗，不能拶向上人之見[11]刺。今世徒見君臣五位為門庭施設，又誰能神而明之、毒而攻之哉？秖如世法，舉世皆是人，何彼獨為君？何彼獨為臣？何彼獨為主？何彼獨為賓？人皆有正偏，何有正不能偏、偏不能正、正不能來、偏不能至、正偏不能兼到而玅協？不知君臣、父子、主賓皆有德、有位、有功也，何嘗獨以君為正、臣為偏，君為內、臣為外乎？君臣、父子、主賓各皆有德、有位、有功，始能互換交易、玅協融通，超超乎皆有天然尊貴之玅密也。但一切聖凡皆有事障、理障，以無明執計未破、生死命根未斷，故正是染污之正、偏是執計之偏，如鏡與珠既有染污執計，則鏡與珠皆不靈玅也，何能寂而常照、照而常寂？既染污，則寂照皆失、正偏皆邪也。使非佛祖以本分金剛性智之正偏玅密以拔其無明執計之污染，何能成此如來智慧德相、三法身之德位功哉？何故？君臣、主賓有此德位功，然後君始能君而視臣、臣始能臣而向君，所謂一體玅合而中和位育，於此天命流行不息中還容增減否耶？請致。」
師偶偕陳乾室、吳遠菴、何星房、季爾康諸公到莽蛇倉，古曇菴隨喜坐禪。時古曇師相見，茶次，陳公云：「我南京講席最多，絕無坐禪者，獨此坐禪參話頭做工夫，始有與生死作對敵者。曇師曾見達觀、憨山諸大師，以故雲臺、見源諸公在此久住，我輩每來，愧不能有下手處，徒望洋而退也。」遠菴曰：「曇師輩絕好一架鐵脊禪，如壁立千仞，昏散甚少，可謂打成一片也。」師曰：「公說得也。似此禪不是昏散少、打成一片即得入也。」吳曰：「我等一生求一刻壁立不能，古人亦有四十年始得打成一片話，何大師以為未得入也？」師云：「天下人就是此處打不破無明關鍵，無有出身之路。不見道：坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍乎？玄沙云：『靜夜鐘聲，寒潭月影，隨扣擊以無私，逐波瀾而不散，此猶是生死岸頭事。』洞宗人云：『莫守寒巖異艸青，坐斷白雲宗不玅。』機不離位，墮在毒海，如何出得聖凡窠窟？」吳曰：「如此則大師何以進之？」師云：「我將箇死話頭問汝諸公：萬法歸一，一歸何處？如何趙州道：『我在青州做一領布衫，重七斤。』此處容你打成一片乎？此處容你把定躲根乎？此處容你坐脫立亡，即夢見先師意乎？」吳曰：「如此，則古人不必教人坐禪也。」師笑曰：「居士又錯也。非是教不要坐也，只是教人不要坐在死語、死法、死路上，要人於坐中參著著有出身路，不要被佛祖言句所欺、不要為心行見解所欺、不要於工夫綿密所欺，要藉佛祖言句打破無明業鏡，透過金鎖玄關，所謂不疑言句，是為大病。如我壽昌和尚必透得大好山語過，然後乃云：『知道始知山不好，翻身直出祖師關。』透過此，又要遍透古人結角羅紋處，始能以毒攻毒，與人出生死結交，得縱橫於類不齊、混不得之秘密法門也。」曇公乃驚起，與堂中諸公搭衣執香禮拜曰：「此不敢欺，實未曾得聞此語，雖不直下領略，然[12]已打斷許多死語、死法、死路，便見此身心輕鬆，如大病之出一身白汗也。」陳公曰：「此處乃見浪大師玅密爐鎚，亦見曇老師虛衷為法，此不是工夫到極處，不能如此得一轉身也。」自是，雲臺、見源諸公次日皆相隨至三藏殿，邀諸友結制。
優曇於雞鳴解經期，即與無方迎師於三藏淨室暫住，請益參禪事。時立宗法師在殿上講《楞嚴經》，聞師至，即過訪，談及壽昌、博山悟道後開堂說法之事，甚驚訝之，曰：「此真古佛再來也。惜乎我輩生於西江，不獲參禮。但小弟雖講經，亦嘗念學人聽過二三部，教得箇理路通，便好棄卻冊子、看公案參禪去。」師云：「不消棄卻冊子、看公案，別求參禪也。如世尊曰：『無始以來，生死相續，皆由不知常住真心。』只遮一箇皆由不知四字，便是金剛劍剖破一切眾生無明根翳也。使直下能知此常住真心，豈不立地始覺，頓成本覺哉？如看不破，則此常住真心何異庭前柏樹子乎？又云：『知是空華，即無輪轉。』如何便知？如何是空華？此箇知字，即是塗毒鼓一擊，便能斷生死命根也。此知是何知？若不知，便可疑，便是箇鐵饅頭也、便是箇乾屎橛也、便是須彌山也、便是麻三斤、死貓頭也。知麼？如何不知？既不知，何不疑？疑不透，則如何能使萬劫生死即無輪轉哉？正是不善疑，則一千七百公案亦如大佛頂首楞嚴相似，如水裏按葫蘆相似，如何參得透？如今參話頭、看公案，與看解註無異，何曾有一些拶入處？秖如狂心若歇，歇即菩提。如何為狂心？見色聞聲是狂耶？語默動靜是狂耶？如何歇得去？眼不見色是歇耶？耳不聞聲是歇耶？如何是菩提？此菩提是本有耶？是新來耶？只此何異『萬法歸一，一歸何處？我在青州做一領布衫』相似，又何如趙州勘破臺山婆子相似？又何如洞山道有伴即來相似？楞嚴中句句是鐵橛子，句句是金剛圈，句句是棘栗篷，句句是大病源，只是人當作尋常看去也。」立法師大驚曰：「怪道優曇說昨老師在雞鳴大振宗風，全提密義，真得未曾有也。我輩如此看之，真可謂終日與人做腳夫、搬糠秕矣。愧甚！感甚！」
師生父張存三老居士與胞弟季玉居士同戴今梁觀察在揚州，聞師寓天界，程相如大將軍遣使迎師於廣陵興教寺相會，痛談思慕之懷，及偕游瓊花觀、吹玉臺各處，晤諸公，因機說法甚多。師以焦公約會周海門先生，使人促回，乃辭戴、程諸公，同父、弟返南菴。時存翁老居士正五十初度，閩中親友宋比玉、孫千枝、蔡心玄、待興了玄及魏考叔諸故交來作屏，傳父子三人像，作三教一家圖為壽。存老居士自題云：「三教原來是一家，無端能較此年牙，銀盤盛雪誰渠我？明月堂開劫外花。」師自題云：「驀地重逢力[13]囗希，儼然顧鑑中眉垂，杖頭敲出追風鴆，逆拂人天毒影吹。」弟季玉自題云：「仰鑽瞻忽笑馳求，誰識諄諄老孔丘？鼻孔拽來還卓卓，心齊忘後更風流。」諸公各有屏詩，復設供，請小參為壽。師拈香後，乃云：「尼山五十知命，仰見毘盧有師；大衍全數一虛，就中法身有父。拄杖子撥出威音王，向上頂眼正令[14]已行；吹毛劍剖開婁至佛，末後牢關全提猶密。就路還家，有不出門底祖在；轉身歸父，無可獻呈底機深。兒孫得力不繇人，奉重相忘原自肯。秪如前三三、後三三，與九九山房所存底尊貴意旨還玅協否？三點印開朱縫窄，鶴沖霄漢出銀籠。」眾大喜，同為拜。
父弟一門未見壽昌老和尚，今於聖像前求師皈依，授父法名元梵，母潘名元淨，兄瑚名道日，弟瑋名道月，請師法語表之。「父母未見翁，不肖孫親見，白玉毫端飛紫電。兄弟未見祖，我卻展眉新禾粟幹中透法身。梵兮淨兮，體覆載之恩力；日兮月兮，承巍煥之威神。吸西江而掉入南浦，分法乳而脈貫宗親。」
師因優曇、無方、雲臺見源諸公延於三藏殿結制，師不許，諸公以不敢請開堂，但求激發諸友同集參究，使此宗風有以開端也。師乃允之，立規條令整肅，乃題客堂對曰：「黃面老來且喫茶，試聽斬新法令；赤鬍子至休潦艸，好看特地家風。」湛懷師過訪，見之乃曰：「佛祖到此也難，在我輩又當如何？」師笑曰：「公既[15]已到遮裏，瞻前顧後作麼？」湛曰：「大師也須放一線道始得。」師云：「公且喫茶著。」懷因言：「昨見大師與曇映一偈，有『秖遮不知知，月照清池上』之句，玅甚，但不易會得，此與無明窟下一火炬子也。」時審之法師從高座論經，聞諸友舉與碧空、無隱、立宗諸公論議，驚訝之曰：「彼少年如此，豈真活祖師哉？我試看之。特來訪。」方在座中論杜順懷州牛喫禾、傅大士空手把鉏頭及皓布褌打倒葡萄棚語，拈提正快，因舉問審公云：「師如何著語看？」審之愕然，又問之，擬對，師搖手曰：「不是，不是遮箇道理。」審愈愕之，師曰：「打倒葡萄棚也，阿那箇扶起好？」眾默然，師曰：「亮座主不信，虛空解講經。待欲行，被馬祖呼來，豁然有省，便掉頭而去。太原孚上座講《涅槃經》，被禪者一笑，即冰消瓦解。夜來聞鼓角聲，便如鑽天鷂子，雖雪峰弄蛇手，亦捉拏他不住。此皆是曾親見作家來，便能脫胎換骨，別行一路而去。諸公果能於此打破自家葛藤窠，正好如周金剛直到龍潭，便徹底掀翻他底巢穴、滅他底種類，拈一條白棒，佛祖也打得無地走，豈不快此生平哉？莫只作央庠座主，被人當面欺負，不知憤激以自鈍置也。」湛懷、審之、諸公大喜，曰：「即此是深錐痛劄，勝於開堂說法也。」
闃然[16]諡師偕大休老宿從北京歸，至清涼門，聞師在天界來會，始知壽昌老和尚[17]已示寂，不勝痛絕，茫然如失天地。師云：「此老祖全提，我輩別創乾坤，各出手眼也，師亦當自勵矣。老祖遺命茶毘入普同，大眾不忍以中興祖可無表彰乎？擬於西方丈建塔，將必請塔銘。海內大老獨有憨大師深服老祖，曾有『突出大好山，千里遙相見』之讚，足以表揚此外大手筆。唯周海門、焦弱侯、曾金簡、吳觀我諸公可能為之，不則公且立片石於塔前。人問，但曰：『此老和尚塔銘也。』或曰：『如何無文字？』但曰：『待具眼底人來著。』」謐師曰：「此須是浪公始得。」師云：「師且恁麼去著。」謐師遂去。師且與父弟傾倒，候壽昌消息，隨後歸來可也。時沈養素購新室，請師住數日。又閩中有書來，以東苑和尚病劇，並師之老母亦病，老居士促歸。諸公以三藏殿方欲結制，再四苦留不能矣。因示別諸公曰：「金陵是六朝勝地，天下人文之都會。自後漢赤烏間，有康居尊者，從空中求得佛舍利，於此長干建塔，此震旦國一最尊特之神教也。又有三大藏經版，此諸佛慧命在此流通，真世出世之至寶也。達磨大師初來，即此會梁武帝，一則廓然無聖公案，為東土開天之金剛王劍，截斷聖凡命根。惜乎無能領略，渡江而去。只此遺風，亦足剖千古人心眼矣。繼有四祖，於匡山望氣而來，牛頭尋懶融，乃得別出一枝。至南唐後主，延法眼益禪師，大振宗風於清涼。此後雖無創出之人，誰謂真宗旨果湮滅乎？客冬天假之緣，得來此會晤群公，同得許多激揚，較古人一言半句不契，拂袖而去者，亦未為不奇快也。喜今有優曇、無方、雲臺見源諸公，拚身懇切此事，為眾竭力。即山僧暫時歸閩，勾當祖父之事，隨來了此未了公案。方今海內果欲振興此宗，捨此南都，則是捨須彌而求尊山矣。諸公信得及耶？自不負此一約也。」
長干結參同社引云：「石頭遷和尚以竺土大仙心，東西密相付為宗旨，只此是千聖傳心之法。必須參透此心，靈源能於明中皎潔，始不昧乎生；參透此法，枝派能於暗中流注，終不滅乎死。此則不執枝派之事，以迷函蓋之合其源；不計靈源之理，以悟箭鋒之拄其派。又何有明暗兩岐其清濁，使本末不歸宗於此心？何有理事不一其上下，使尊卑不用語於此法乎？即三藏教乘多用其語，未必歸宗；五家秘旨如不歸宗，終非得語。此參究必意句俱到，始能透脫牢關。所謂謹白參玄人，光陰莫虛度者，可作同社之警云。」
夢筆初集
師自萬曆丁巳歲見壽昌老和尚，後到南京，寓天界。戊午夏，因閩中家難作，父弟促歸夢筆，遂於祖父師友各有表章，不敢忘其所自云。
送大父子陽張翁、大母唐氏合葬，於墓前奠語。「大父生平以家學所宗南軒公及侍御善公，以西山、心政二經參大學衍義而訓子孫。大父但能誠篤修[18]己，潛好濟人之急，專供西方三聖，念切往生。臨終自知時至，澡浴衣冠，笑談辭眾，我子孫不禁大哭。翁笑曰：『你哭將謂我去處不好，我卻有箇好去處，只是汝等業識紏纏，生不知生，死不知死，正當自哭耳，何哭我為？』師為童子，彼時猛省，即求出家，走去慶源。大母與母哀號，促父兄覓歸，乃咒曰：『我祖宗無風水蔭，出你不肖子孫，壞我家門，寧可拜死你，不使你玷辱我。』大母亦嘗念佛，但不知法門事，及臨終，乃召子孫曰：『到今日乃知我那老子與出家底孫是箇活脫法，我如今更不恨，且喜他也。汝等念佛無哭，送我往西去。』就中一逆一順，亦甚奇合也。」乃燒香祭奠云：「春生南北枝，一坑無異土，何劫作同參，生死還相睹。誰知兩箇龐公婆，特地能撾塗毒鼓，逆激世出世冤親，此段風流幾解舉。文彩縱橫針線奇，留下畫不成底鴛鴦譜，也是度他千古與萬古，善於出入自家門戶。」
師之父存三翁元梵居士，天性豪俠，凡衣冠玩好，皆先創出，人稱之為大方家。海內三九異人，無不接納。賓明柯公贈曰：「家無半畝庄，座滿三千客。」一日，在賭場解鬥，值中傷人，命坐入獄。翁灑然，日夕唱步虛詞。喜撫琴，不計指法，但適趣耳，獄明乃出。每傾身家救人，人負之，絕無怨言。嘗對人歎曰：「英雄不作欺人語，惜乎曹瞞亦千古英雄，獨心行自負之。如寧可我負天下人，不可天下人負我，此豈天下負彼哉？使能曰寧可天下人負我，不可我負天下人，不亦聖賢可造乎？善乎伊川之言，甚簡甚切，心口不可暫忘。曰：『小人枉做了小人，君子樂做了君子。』又曰：『世界上做得一分好事，即救得世界一分。』此語不真令天下人盡可學乎？」或曰：「公能心口不異乎？」翁笑曰：「我借此自警耳。」一夕，夢到一洞府，會諸仙相盤桓，贈一額曰九九山房，別號曰存三仙。曰：「此吾道術之秘旨也。」又從上轉入一巖林異常，見群僧在紺碧殿上踞坐談笑，見翁到，即相迎客坐。因道及會諸仙贈言事，有老僧曰：「吾異是翁，更求指示。」僧豎拂子曰：「還有遮箇麼？」曰：「弟子家中有白塵底。」僧笑曰：「錯過也。」翁猛省曰：「是是。」僧曰：「尚有病未去在。」曰：「如何去得？」僧曰：「待病發自去。」曰：「還乞指示。」僧呼居士，公力應，即驚醒。乃求曾心蕊太史記之，於是更諱為去病，號額皆如仙贈。海內諸公讚言，積幾冊軸。及師見壽昌、東苑後，每以生死事取決。又曰：「九九何指？」對曰：「呼醒時是誰指？」翁曰：「莫是不昧主人公麼？」對曰：「摘揚花，摘揚花。」翁曰：「待我透此著。」對曰：「又恁麼去。」翁亦覺自喜。一日遠出，有生平最珍惜古董玩好，為大兄蕩去。親友驚之曰：「此番乃翁歸，當深避之，無觸傷天性也。」及翁歸聞之，忽叫曰：「好了好了，機緣到了。」人訝之。翁曰：「我一生每遇功名事業將湊手，忽然斷去；每與人結交至密處，忽然反去；每遇玩好恩愛事，忽然奪去。我浪長老說：『不特世間恩愛當自斷，即佛祖秘密如生死冤家，亦須與他開交，方有自由分。』今日事事皆來斷我，不待我去斷他。使我去斷，何時得斷？今日乃知冤家是我恩人也。我方整頓，明年要往雲南、四川作何勾當？不賴此一斷，與他做奴才也做不了。自[19]己拋身命在，何冤井不知也？何幸如之！」翁嗜茶，日夕烹不離手。嘗曰：「盧仝茶歌曰：『白花凝光浮碗面。此得茶經之玅。』又曰：『紗帽籠頭自煎喫。』此非親手烹煎，何能得此水火之候乎？」知交甚多，獨與柯賓明、戴今梁、鄒愚谷甚密。在西湖，與界山、德宗二法師相契洽。初會東苑和尚於會心園，語意不投，謂其太僻，做善知識須是大通人情，而心亦敬之。最皈命者，獨是壽昌老和尚，嘗曰：「我雖未見，聞其為人真踞地師子吼也。」及雲門湛和尚入閩，於夢筆快談，門大稱曰：「使翁早年參禪，真有驅耕奪食之手，今尚未老也。」明年丁卯，少有恙，邀黃心鏡諸公到家，曰：「此回別去也。」心鏡曰：「存老生平得力全在此時，百尺竿頭須進一步。」翁笑曰：「老老大大作遮箇話在。」鏡曰：「畢竟如何？」翁曰：「莫寐語，看取日頭尚高否？」乃拱手就枕而寂。諸公屏息久之，無不感者。時師在建州，及追歸，乃三七日也。師母早喪，有繼母、繼子同一居，兄弟親屬問其家事者，師曰：「天地既覆墜，尚問山海艸木乎？」極力止兄弟：「爾各有家，何必更問此？」因而對靈奠曰：「九九雲飛，三三鳥度，英雄語不欺人，驀地呼來病去，打鼓驚起夢蝶，摘得楊花栩栩。六月山房冰煮茶，自笑龐公是作家，百尺竿頭呵看日，鐵船水上唱三巴。」
師之母潘氏，元淨開士。自初持大悲聖號不輟，欲生不肖。初夜，夢於堂前見一雪眉僧，持蓮花一枝求宿。母曰：「問我男人去。」驚醒，即分娩，因乳名為僧哥。就外傳時，母欲命名為蓮。叔父曰：「大侄名瑚，次侄名璉，乃聖賢器也。」母性善，事祖父母盡孝養，與父如敬大賓，多茹素。念大悲號後，臥疾三年，四肢不舉。忽一日，命沐浴起拜佛，不用扶持。一家驚謂：「得何神藥？」母曰：「非藥也。昨夢大悲灑我甘露，謂我夙業盡消，今當生歡喜國也。」母曰：「我願生菩薩國。菩薩笑曰：『即我國也。』汝等可寄語夢筆僧哥，我生他有好處也。」乃念大悲而寂。時辛酉三月清明日。師自稱僧子盛，奠曰：「無憂樹下，僧從何來？大悲口出，蓮花托胎。法身大病，磨盡鏡塵。夢回倔起，歡喜自新。可憐逆子，不能割股調藥，而報此罔極。徒以合笑不合哭，賺殺曹山顛酒漢，使他三墮不變異者，自求出身。」
師之弟瑋季玉，道月居士，少年英粹，不知世故，唯刻苦讀書。進庠早，師掩關時，從賓明柯先生游，得竊聽奇論。柯公以墨莊堂稿示師，師素不攻舉業，因讀其理題，如率性之謂道、吾道一以貫、天何言哉、如有所立、子絕四諸篇，其義理不透徹，因以八股法拈數藝似之。柯大驚曰：「禪是其本事也，何從得此快義乎？我老於牖下，當望塵而拜。」時翁壽如相從，即批評命謄之，黏於寓所。諸士紳謁之，便指之曰：「此聖人文，非特禪師能為。」 邑中親友亦未之信，此或是柯公故為駭人視聽耳。及李繡虎、徐居之、張丹扆諸君皆來採問，與之論，始信曰：「此悟門也，不關於外學。」季玉於是愧然憤發，力究宗乘，謂非此不足為世出世也。惜母又繼喪，身弱，入贅於徐吉源處。又未周年，季玉俄病痢，其岳翁善醫，用峻製太傷，遂不起。無子，秖一女，其岳翁亦無子，感恨，不七日亦終。師乃為主其事，令之合葬，以弟媳別適於人。傷其夭，輓之曰：「嘗以卓立自慰耳，子在如何敢先死？南浦源流當屬誰？令予慟也傷逝水。」
夢筆剃度。師識源法和尚，楚黃陂人。嘗游雪浪諸師法席，後隱書林瑞巖。不肖辛亥從師祝髮，因得同歸。夢筆成我三年死關，恩力因有在也。今庚申秋示寂，謹此奠云。「嗚呼！黃鶴樓前古鏡未磨，黑漆桶底雪浪生花。腳下誰抽紅線？蹋碎南浦淥波鉤。引箇冒命子上瑞巖，眉毛幾乎盡墮，無端又被業風吹向夢筆，與犯苗稼者做死冤家，贏得我活埋關裏，石筍生龍牙。遮老大蟲，心肝血滴滴，叫吒吒，無可酬報，今朝博遮艾火燒尾巴。」
東苑和尚庚午秋遷化於武夷石屏巖，報訃，人覓予不見。久之，於建州始知，乃哭奠云：「獅子游行，更無伴侶；毒龍擾海，無不匿閉。遮箇沒面目漢，死去見閻羅，只應翻亂地獄，無安措處。直饒佛祖異類中，爭奈恣意僻性，無一箇人近傍得它，亦可謂自苦自窮，誰能代替？咦！賴有此箇拄杖子，放他不過在。」于是擗地大叫曰：「蒼天！蒼天！徒添冤酷。」乃禮拜，遂歸武夷，襄末後事。
博山和尚於庚午冬示寂，報訃夢筆，師時在武夷西來嵒，乃哭奠云：「急水灘頭拋竹篙，菴兒燒卻金增色，惜乎廣種不及薄收，將與他室紛紛添籌。歸去早，五湖風月空皎皎，又誰知大好山尚有一枝橫出玉珊珊？」
處州龍泉西寺孤舟榕和尚，從浦城吳山出家，受鵝湖戒，以梵行作佛事，感化甚遠。初住慶源忠堂崗，師適大父逝，有感，走到山求出家，師不肯為，父母不聽，師苦求依止，舟曰：「你且將為僧事習學熟，待有機緣，則現成也。功課及律儀，須先精之，則聽教參禪，無往不利。」不閱月，為家人執歸，而感其撫教特甚。壬戌在博山時，師亦來設供，因隨之到鵝湖峰頂，見養菴老和尚，機緣甚愜，喜慰之極。又隨同到龍泉西寺度夏，舟師力命為眾受戒，力辭不敢，因代為之羯磨開示。以夢筆人逼歸，舟師灑淚曰：「古人亦有弟子度師者，老僧何幸而不幸也？」痛為割別。此後鼎新重建西寺，甲干處州嘗千指親依，以德行感人，不言而化。[20]己巳在建州，始聞孤舟師歸寂，乃感奠云：「春風拂拂，萬物爭新，造化何知？自能屈伸。忠信可行蠻貊，道德足感鬼神，戒月悲花，拔楔剖塵。可憐浪子不能住，賺殺千年核裏仁。」