玅雲雄禪師語錄卷三
拈古
世尊因調達謗佛，生身陷入地獄，乃令阿難往問：「你在地獄中安否？」調達曰：「如三禪天樂。」世尊又令問：「你還求出否？」調達曰：「我待世尊來便出。」阿難曰：「佛是三界導師，豈有入地獄分？」調達曰：「佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？」
「調達得一種自受用三昧，且衝天之志不群，而世尊、阿難費盡心機，不能動他一絲毫許，抑且鈍置言下。大眾！且道調達具甚麼眼？試道看。」
世尊臨入涅槃，文殊請再轉法輪。
「文殊請轉法輪，將謂別有世尊，正令全提，據款結案，揀點將來，猶涉廉纖。若是大悲，待文殊請再轉法輪，劈脊便棒，直令文殊不敢妄生二見，抑且免遭後世褒貶，豈不美哉！」
「既是無邊身菩薩，因甚不見世尊頂相？諸人試道看。」眾無對。師代云：「雲自帝鄉出，水歸江漢流。」
寶誌禪師問一梵僧曰：「承聞尊者喚我作屠兒，曾見我殺生否？」曰：「見。」誌曰：「有見見？無見見？不有不無見見？若有見見，是凡夫見；無見見，是聲聞見；不有不無見見，是外道見。未審尊者如何見？」僧曰：「你有此等見耶？」
「將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。」
雙林善慧大士，因梁武帝請講經，士纔陞座，以尺揮案一下，便下座。
「善慧揮尺下座，全身卑露。寶誌道：『大士講經竟。』止渴添鹽。武帝不會，卻較些子。且道節文在甚處？不因一事，不長一智。」
有二菴住僧旬日不會。一日相見，上菴主問：「多時不相見，向甚麼處去？」下菴主曰：「在菴中造箇無縫塔。」
「二老與麼酬酢，縱奪可觀。若是無縫塔，三生六十劫也造不就。為甚如此？他未開口時，早知七花八裂了也。」
澧陽路上有一婆子，賣餅為業。德山鑑初出蜀，道過澧陽，就其買餅點心。
「德山澤廣藏山，婆子理能伏豹。若是山僧，待者婆子與麼道，便好一喝，不惟得喫點心，更令婆子深進一步。」
南嶽因僧問：「如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼處去？」
「南嶽被者僧一拶，直得入泥入水。山僧又不然。『如鏡鑄像，像成後，光向甚麼處去？』驀面掌，云：『渾身[1]已在含元殿，何事嘮嘮問帝鄉？』」
馬祖因僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」祖曰：「為止小兒啼。」
拈拄杖，云：「今日也不即心即佛，也不非心非佛。設有箇漢出來道：『畢竟作麼生？』以拄杖畫一畫，云：『會麼？』你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄子，我奪卻你拄杖子。」
百丈因溈山、五峰、雲巖侍立次，乃問溈：「併卻咽喉唇吻作麼生道？」
「者隊老古錐，大似掩耳偷鈴。併卻咽喉唇吻，作麼生道？大似擔枷過狀，雪屈成招。且道雄上座又作麼生？連噓兩噓，云：『莫！莫！』」
「鯨吞海水盡，露出珊瑚枝。」
南泉問維那：「今日普請作甚麼？」那曰：「拽磨。」泉曰：「磨從你拽，不得動著磨中心樹子。」那無語。
代云：「動也。」
「鹽官無風興浪，侍者當面放過。山僧若在，待問：『扇子既破，還我犀牛兒來。』驀展兩手竟出，管教老漢截舌有分。」
「大梅老漢因齋慶讚則不無，直是未在。何也？不合向聲色裏著倒。」
盤山上堂：「向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。」
「若論向上一路，三世諸佛口挂壁上。且道還有事也無？」驀拈拄杖卓一下，云：「險。」
魯祖尋常見僧來，便面壁。
「魯祖面壁，鈍置殺人，當時何不與本分草料？雖然，汝等還知魯祖落處麼？」以拄杖靠壁，云：「參。」
麻谷到臨濟，問：「大悲千手眼，那箇是正眼？」濟搊住曰：「大悲千手眼，作麼生是正眼？」
「二尊宿壎箎迭奏，音韻可聽，雖則一時俏俊，要且不知那箇是正眼。」
五洩謁石頭，便問：「一言相契即住，不契即去。」頭據坐，洩便行。頭隨後召曰：「闍黎！」
「石頭先鋒得利，殿後無功。待他拘折拄杖，何不更與一拶，免致者漢死了不得活。」
三角上堂：「若論此事，[2]眨上眉毛，早[3]已蹉過了也。」
「諸禪德！此二員古佛發明向上宗猷，作略可觀。若是此事，不曾動著一些子，說甚麼蹉過了也。還委悉麼？少年曾決龍蛇陣，潦倒還同椎子歌。」
則川因摘茶次，龐居士問：「法界不容身，師還見我否？」川曰：「不是老僧，洎荅公話。」
「龐公衝風有節，其奈欺敵者喪，則老把定封疆，直是放憨賣悄，揀點將來，並須喫棒。雖然，則川拋茶籃歸方丈，意作麼生？須知遠煙浪，別有好商量。」
藥山因遵布衲浴佛次，山曰：「者箇從汝浴，還浴德那箇麼？」遵曰：「把將那箇來。」山乃休去。
「大小藥山被布衲輕輕一拶，便乃忘前失後。」
溈山示眾：「老僧百年後，向山下作一頭水牯牛。」
「溈山現大人相，轉增醜態；仰山見義勇為，隨邪逐惡。若是山僧，待問：『畢竟喚作甚麼即得？』但對云：『今日不著便，明日向和尚道。』看他如何折合？」
溈山問雲巖：「聞汝久在藥山，是否？」巖曰：「是。」溈曰：「如何是藥山大人相？」巖曰：「涅槃後有。」溈曰：「如何是涅槃後有？」巖曰：「水灑不著。」巖卻問溈：「未審百丈大人相如何？」溈曰：「巍巍堂堂，煒煒煌煌。聲前非聲，色後非色。如蚊子上鐵牛，無汝下嘴處。」
「二老說大人相，總是泥裏洗土塊。今日有問大悲：『如何是金明大人相？』但向道：『大包天地，細入無間，法法頭頭，光明顯現。』」
溈山示眾：「行腳高士直須向聲色裏橫行、聲色裏坐臥始得。」時疏山仁新到，出問曰：「如何是不落聲色句？」溈豎起拂子。疏曰：「此是落聲色句。」溈放下拂子，歸方丈。
「溈山直示根源，罕遇知音；香嚴雖有啟迪之機，難免傍人揀點；疏山不識好惡，一生受屈。當時山僧若在，管教與伊打破漆桶，不致重煩跋涉。何故？不見道：為人須為徹，殺人須見血。」
黃檗上堂：「汝等諸人盡是噇酒糟漢，與麼行腳，何處更有今日？還知大唐國裏無禪師麼？」時有僧問：「秪如諸方尊宿領眾開堂，為甚麼卻道無禪師？」檗曰：「不道無禪，只是無師。」
「黃檗如金翅劈海，直取龍吞，卻被者僧一拶，便乃口裏膠生。雖然，還有知他為人處麼？須知雲外千峰上，更有靈松帶雨寒。」
趙州因臺山路上有一婆子，凡遊臺僧問：「臺山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。」僧行三五步，婆曰：「好箇師僧，又恁麼去。」有僧舉似州，州曰：「待我去勘過。」
「婆子明脩棧道，趙州暗度陳倉，正眼看來，知機故犯。若據山僧見處，待恁麼舉，三十棒趁出。何也？來說是非者，便是是非人。雖然，且道甚處是趙州勘破婆子處？」
趙州示眾曰：「老僧三十年前，在南方火爐頭，有一則無賓主話，直至於今，無人舉著。」
「百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。秪如趙州賓主話，而今莫有人舉著麼？試道看。」
師祖問南泉：「摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。」
「南泉荅話太煞郎當，山僧不與麼，有問：『如何是藏？』和聲便打。『如何是珠？』亦打。會則途中受用，不會則世諦流布。作麼生是師祖悟底？以手斫額作看勢，云：『且信一半。』」
「睦州以勢欺人，慣得其便。者僧不識好惡，把髻投衙。若是我作者僧，待睦州與麼問，便向道：『和尚今日著賊也。』睦州有陷虎之機，也無用處。」
臨濟臨終謂眾曰：「吾遷化後，不得滅卻吾正法眼藏。」三聖出曰：「怎敢滅卻和尚正法眼藏？」
「臨濟命根不斷，猶設廉纖；三聖橫身擔荷，死款活招。向瞎驢邊滅卻且置，喚甚麼作正法眼藏？試指出看。」
臨濟示眾：「我有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用，你作麼生會？」僧擬議，濟便喝。
「口吞佛祖，眼蓋乾坤，殺活縱橫，自由自在。還有知恩者麼？」乃喝一喝，云：「天高群象正，海闊百川朝。」
仰山因僧問：「法身還解說法也無？」山曰：「我說不得，別有一人說得。」曰：「說得底人在甚麼處？」山推出枕子。溈山聞曰：「寂子用劍刃上事。」
「仰山雖能格外提持，猶借別人鼻孔出氣，然未盡善也。待問：『法身還解說法也無？』驀口便𡎺。不惟者僧頓識根源，且免溈山撒砂撒土。」
香嚴開法時，溈山遣僧送書并拄杖到，嚴接得曰：「蒼天！蒼天！」僧便問：「和尚為甚如此？」嚴曰：「只為春行冬令。」
「香嚴大驚小怪，若非者僧，洎乎勞而無功。」
漸源侍道吾至檀越家弔慰，源拊棺問：「生耶？死耶？」吾曰：「生也不道，死也不道。」曰：「為甚麼不道？」吾曰：「不道，不道。」
「道吾入水求人，怎奈杖頭太短，致侍者重重蹉過。如問：『生耶死耶？』驀喚闍黎，待應諾，便問：『生耶死耶？』他擬議便掌。若是靈利漢，當下知恩，何用到石霜納款投降。」
德山上堂：「我先祖見處即不然，者裏無佛、無祖。達磨是老臊胡，釋迦是乾屎橛，文殊、普賢是[4]擔屎漢，等覺、玅覺是破執凡夫，菩提、涅槃是繫驢橛，十二分教是鬼神簿、拭瘡疣紙，四果、三賢、初心、十地是守古塚鬼，自救不了。」
「德山雖喚鐘作甕，調高識寡，終是葛藤遍地，殃累兒孫。若不親到那邊過來，未免被他換卻眼睛。諸人還見德山麼？」乃拈拄杖卓一卓，云：「殺人須是殺人刀，活人須是活人劍。」
投子因巨榮禪客參，子曰：「老僧未有一言半句挂諸方脣齒，何用要見老僧？」
「投子埋兵掉鬥，要驗作家。巨榮久經行陣，豈甘負屈？遶禪床而去則且置，只如有眼無耳朵，六月火邊坐，是甚麼物？」
投子因僧問：「如何是一大事因緣？」子曰：「尹司空請山僧開堂。」
「作家爐韝，本分生涯，還他投子。山僧則不然。『如何是一大事因緣？』震聲便喝，直使者僧忽地喚回秋夜夢，舉頭惟見月當空。」
投子因僧問：「一大藏教還有奇特事也無？」子曰：「有。」曰：「如何是奇特事？」子曰：「演出一大藏教。」
「演出一大藏教，不無投子。若是奇特事，要且未在。」乃橫按拄杖，喝一喝，云：「三千里外，逢人不得錯舉。」
夾山問黃山：「月輪子是甚處人？」曰：「是閩中人。」山曰：「還識老僧麼？」曰：「還識學人麼？」山曰：「不然。子且還老僧草鞋錢，然後老僧還子廬陵米價。」曰：「恁麼則不識和尚也。未審廬陵米作麼價？」山曰：「真獅子兒，善能哮吼。」
「夾山鉤錐在握，收放自如，黃山慣戰沙場，未免陷他行陣。秪如夾山道：『真獅子兒，善能哮吼。』是抬伊？是捺伊？」
無著在仰山充典座，文殊常現於粥鑊上，著以攪粥篦便打曰：「文殊自文殊，文喜自文喜。」殊乃說偈曰：「苦瓠連根苦，甜瓜徹蒂甜。脩行三大卻，卻被老僧嫌。」
「曼殊說偈，禍出私門。文喜眼親手辨，只見一邊。秪如道：『文殊自文殊，文喜自文喜。』又作麼生？海神知貴不知價，留與人間光照夜。」
興化示眾：「若是作家戰將，不用如何若何，便請單刀直入。」時有旻德長老出眾，便喝。
「二老牙如劍樹，口似血盆，在門庭施設，可謂光前絕後。若欲發明臨濟綱宗，太遠在。雖則如是，只如興化道旻德會，一喝不作一喝用，大似三盞酒粧公子面，一枝花插美人頭。」
譚空因趙州牧有姑為尼，行腳回，欲開堂為人。牧令空勘過，空問曰：「聞汝欲開堂為人，是否？」
「譚空正令雖行，不免受州牧驅使。者尼俊鶻沖霄，宛有丈夫之作。末上譚空便打，且道是賞是罰？」
定上座鎮府齋回，到橋上坐次，有三座主至。一座主問：「如何是禪河深處，須窮到底？」定擒住，擬拋向橋下。
「定公雖有殺人刀，且無活人劍。若是山僧，二座主解交時，一齊拋向橋下。當時若用得恁般手腳，者三箇漢總教窮到底，亦未可料。」
覆船因僧問：「如何是獅子子？」船曰：「善哮吼。」僧拊掌曰：「好手！好手！」船曰：「青天白日，卻被鬼迷。」僧作掀禪床勢。
巖頭因羅山閑，問石霜：「起滅不停時如何？」霜曰：「直須寒灰枯木去。」
「巖頭發藥應病，有起死同生之力。若非石霜深錐痛拶，怎得羅山枯木上生春？檢點將來，石霜、巖頭未稱為作家。若是山僧，待羅山擬開口時，劈脊便棒，免得伊向起滅上作活計。」
雪峰因三聖問：「透網金鱗以何為食？」峰曰：「待汝出網來向汝道。」
「龍象蹴蹋，全主全賓，還他二老。若到大悲門下，更須驗過始得。」
乾峰因僧問：「十方薄伽梵，一路涅槃門。未審路頭在甚麼處？」峰以拄杖畫一畫，云：「在者裏。」
徵云：「乾峰恁麼道，且道者僧還識路頭也未？」
南院因一僧參，纔入方丈，便以手指曰：「敗也。」院拈拄杖度與僧，僧擬接，院便打。
「南院坐籌幃幄，決勝十里；者僧探角衝關，自投敗地。正眼看來，卻不丈夫。何故？鶴有九皋方翥翼，馬無千里謾追風。」
克賓一日因興化曰：「維那，汝不久為唱導之師。」賓曰：「不入者保社。」化曰：「你會了不入？不會不入？」
「興化全提正令，賞罰分明。克賓真金入冶，終無有易，然猶少機宜在。山僧見道『汝不久為唱道之師』，但掩耳便出，任興化有滔天之浪，也只得海晏河清。」
資福因陳操尚書來，乃畫一圓相。操曰：「弟子與麼來，早是不著便，何況更用如此？」福於圓相中著一點。操曰：「將謂是南番舶主。」福便歸方丈，閉卻門。
「資福漫天布網，將謂無人排闥，爭奈尚書善辨端倪，就窠打劫。雖然，終不免輸他資福一籌。」
芭蕉上堂，拈拄杖示眾曰：「你有拄杖子，我與你拄杖子。你無拄杖子，我奪卻你拄杖子。」靠拄杖下座。
「大小芭蕉趨富欺貧，致令後人在與奪上作活。山僧今日更資一路，且道以何為驗？」拈拄杖卓一下，云：「乾三連。」又卓一下，云：「坤六斷。」便下座。
芭蕉因僧問：「賊來須打，客來須看，忽遇客賊俱來時如何？」蕉曰：「屋裏有緉破草鞋。」
「芭蕉老人繁詞太煞，我者裏則不然，『忽遇客賊俱來時如何？』劈頭一棒云：『龍門無宿客，霹靂送飛騰。』」
瑞巖坐盤石上，終日如愚，每自喚主人，公復自應諾，乃曰：「惺惺著，他後莫受人瞞。」
「瑞巖自喚自應，好沒來由。玄沙道：『一等是弄精魂。瑞巖較些子。』是賊識賊。若到大悲門下，各與二十棒。」
玄沙因僧問：「如何是學人自[5]己？」沙曰：「用自[6]己作麼？」
「者僧氣概天然，卻被玄沙換卻眼睛。者裏或有問：『如何是學人自[7]己？』向道：『何必問老僧？』且道與玄沙同耶？別耶？」
玄沙坐次，見面前地上一點白，指問侍者曰：「見麼？」者曰：「見。」
「玄沙如是問，侍者如是對，卻又道不會，淆訛在甚麼處？」拈拄杖一卓，云：「不到烏江畔，知君未肯休。」
玄沙因鏡清問：「學人乍入叢林，乞師指箇入路。」沙曰：「還聞偃溪聲麼？」曰：「聞。」沙曰：「從者裏入。」清有省。
「玄沙曲盡來機，太費心力。鏡清如蟲禦木，瓦解冰消。偃溪聲，自古迄今聞者不計，還有悟者麼？」良久，云：「穿過髑髏，浸爛鼻孔。」
保福因僧問：「雪峰平生有何言句，得似羚羊挂角時？」福曰：「我不可作雪峰弟子不得。」
「者僧言中有響，保福袖裏藏鋒。雖則縱奪自如，怎奈無人賞鑑。或問：『金明生平有何言句，得似羚羊挂角時？』但云：『我不似保福與麼道。』待他擬語，驀面便摑。且道山僧底是？保福底是？」
雲門曰：「一任橫說豎說，未是宗門苗裔。若據宗門苗裔，是甚麼熱碗鳴？三乘十二分教說夢。達磨西來說夢，若有老宿開堂為人說法，將利刀殺卻百千萬箇，有甚麼過？」
徵云：「且道是醍醐句？毒藥句？」
鼓山初參雪峰，纔入門，峰便搊住曰：「是甚麼？」山釋然契悟，舉手搖舞。
「雪峰雖有起屍之德，且無插血之能。鼓山向懸崖撒手處構得，也只半橛。且道作麼生是那半橛？」以拂子搖拽，云：「低聲，低聲。」
翠巖因座主謂就講筵齋，巖曰：「山僧有箇問頭，道得即齋。」乃拈起胡餅曰：「者箇還具法身麼？」
「隨機勘驗本分，作家不無。翠巖座主只知糊餅具法身，不知法身具糊餅。若是伶俐漢，待道『者箇還具法身麼？』向道：『比來請齋，如今卻不成。』看翠巖通身是口，將糊餅向甚麼處下？」
同安因僧問：「如何是和尚家風？」安曰：「金雞抱子歸霄漢，玉兔懷胎入紫薇。」
「者僧入門辨主，不解返躑；同安尊貴太奢，未能勦絕。山僧則不然，『如何是和尚家風？』和聲便打。『忽遇客來，將何秖待？』亦打。會得，伊蘭作栴檀之樹；不會，甘露乃蒺藜之園。」
風穴在郢州衙內，陞座曰：「祖師心印，狀似鐵牛之機。去即印住，住即印破。秖如不去不住，印即是？不印即是？」
「主張臨濟法道，揭示向上宗猷，須還風穴。老祖盧陂，有汗馬之功而無決勝之策。」驀豎拂子，曰：「者是鐵牛之機，喚甚麼作祖師心印？」良久，云：「破也。」
興陽初參西院，便問：「擬問不問時如何？」院便打。陽良久，院曰：「若喚作棒，眉鬚墮落。」陽於言下大悟。
「西院有殺人刀劍，若非興陽，幾成浪設。雖然，而今有見棒喚作棒的，亦是難得。」
香林因僧問：「如何是衲衣下事？」林曰：「臘月火燒山。」
「香林一期方便，露盡家私，敢道未在。大悲不恁麼，如何是衲衣下事？狂歌明月清風裏，天子丹書召不應。」
大龍因僧問：「色身敗壞，如何是堅固法身？」龍曰：「山花開似錦，澗水湛如藍。」
「大龍雖則善赴來機，揀點將來，喚鐘作甕。有問山僧：『如何是堅固法身？』向道：『一腳蹋翻江底月，兩手擒來秋夜風。』」
梁山上堂，真園頭出問：「家賊難防時如何？」山曰：「識得不為冤。」曰：「識得後如何？」山曰：「貶向無生國裏。」
「二尊宿如善舞太阿，終不傷鋒犯手，千古絕伎，不免隨語生解。有問大悲：『家賊難防時如何？』向道：『闍黎有多少家財？』若下得此語，不致葛藤相牽。」
法眼指凳子曰：「識得凳子，周匝有餘。」
別云：「▢識得凳子不是木做。」
棗樹和尚因僧辭，乃曰：「若到諸方，有問老僧此間法道，你作麼生？」對曰：「待問即道。」樹曰：「何處有無口底佛？」
「棗樹垂絲，滄溟為釣。獰龍者僧，如魚躍海，似鳥飛空。仔細看來，終不出他棗樹圈繢。」
汾陽示眾：「識得拄杖子，行腳事畢。」
別云：「識得拄杖子，重新行腳。」
慈明冬日榜僧堂作此字
「慈明將箇死貓頭懸在門前賣弄，將謂無人識得，卻被首座一覷，只得七零八落，臭薰天下，至今無人收拾。眾中還有向者裏出手眼者麼？」喝一喝，云：「三十年後看。」
大愚因僧問：「通身是眼，口在甚麼處？」愚曰：「三跳。」曰：「不會。」愚曰：「章底辭秋罷，歌韻向春生。」
「大愚為者僧，話盡雲山，終隔萬峰。大悲則不然，有人恁麼問，向道：『拄杖長七尺，擬議落二三。』若道：『不會。』驀頭便棒，管教不虛設此問。」
楊岐在九峰受請，下座。九峰勤 把住，曰：「且喜今日得箇同參。」岐曰：「作麼生是同參底事？」曰：「九峰牽犁，楊岐拽耙。」
「二尊宿雖則頂門眼正，不合分列疆界，有傷同參之誼。當時待云：『正恁麼時，楊岐在前？九峰在前？』九峰只消彈指一下，管取心平氣和。」
保寧上堂：「若說佛法供養大眾，未免眉鬚墮落；若說世法供養大眾，入地獄如箭射。」
「善知識解粘去縛，蓋是尋常。保寧只知把住，不解放行。大悲者裏則不然。」乃豎拂子，云：「佛法、世法，一時串卻。」擲下拂子，云：「拋向大眾面前，一任所取。何故？有意氣時添意氣，不風流處也風流。」
智者銓上堂：「要扣玄關，須是有節操，極慷慨，斬得釘，截得鐵，硬剝剝地漢始得。」
「智者以慈悲之故，有落草之談。若論要扣玄關，碌碌之徒，看即無分。何故？者裏無他著腳處。」
徑山杲問僧：「道不用修，但莫污染。如何是不染污底道？」曰：「某甲不敢道。」山曰：「為甚不敢道？」曰：「怕染污。」
「徑山吹毛求疵，以勢欺人，者僧白日之下，平地墮阱。大悲要與者僧出氣，待徑山喚：『行者將糞箕、苕帚來。』但對道：『和尚五百人善知識，為甚坐在壒𡒁堆裏？』他擬拈棒，便云：『蒼天！蒼天！』若能恁麼秪對，管教徑山別館相待。」
天童淨開爐上堂。召眾打圓相，曰：「箇是天童火爐，近前則燒殺，退後則凍殺。忽有箇漢出來道：『合作麼生？』㘞！火爐動也。」
「天童與麼道，秖知眼橫，不曉鼻直。大悲則不然。」乃打○相，云：「箇是大悲火爐，進前則如龍得水，退後則似虎靠山。忽有箇漢出來道：『合作麼生？』嗄！掬水月在手，弄花香滿衣。」
鹿門示眾：「盡大地是學人一卷經，盡乾坤是學人一隻眼，以者箇眼讀如是經，千萬億劫無有間斷。」
「鹿門竭盡心力，未免話作兩橛。」拈拄杖打圓相，云：「者是一箇乾坤，且道將甚麼作經？以何為眼？諸禪德！要知千萬億劫跳不能出。」召眾，云：「還有跳得出的麼？」眾無對。師卓杖一下，云：「如是，如是。」
維摩居士示疾毘耶離城，因三十二菩薩問疾，各說不二法門，至文殊曰：「我於一切法，無言無說，無示無識，離諸問荅。是為菩薩入不二法門。」
「維摩一默，若泰山之尊。文殊往問，望空啟告，末後稱讚維摩，大似拽他人之袖，掩自[8]己之醜，殊不知早被傍人覷破了也。雖然如是，伯牙縱有高山調，不是子期誰賞音？」
耽源問國師：「百年後有人問極則事作麼生？」國師曰：「幸自可憐生，須要箇護身符子作麼？」
歸宗鏟草次，有座主來參，偶見一蛇過，宗以鋤斷之，主曰：「久響歸宗，元來是箇麤行沙門。」
「歸宗吹毛在握，殺活臨時；座主負戟衝鋒，滿懷韜略。怎奈臨場怯戰，待道：『甚處見我斬蛇？』不妨奪卻鋤頭，行他正令，管教歸宗一場懡㦬。大悲恁麼批判，也是為他閒事長無明。何故？若是李將軍，藍田射沒羽。」
洞山與泰首座冬節喫果子次，乃問：「有一物，上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得。」
代首座云：「仲冬嚴寒，伏為尊重。」
洞山上堂：「有一人在千萬人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？」雲居出曰：「某甲參堂去。」
拈云：「賊！賊！」
巖頭參德山，纔跨門便問：「是聖是凡？」山便喝，巖便禮拜。洞山聞僧舉，乃曰：「若不是奯公，也大難承當。」
「巖頭藏鋒句裏，洞山因行掉臂。德山雖是把斷要津，猶未盡善。雄上座不恁麼，設有問：『是聖是凡？』連棒趁出。洞山直饒有口，只堪挂壁，亦免巖頭陣後興兵。莫有要識德山落處的麼？」
唐朝因禪師微時，掘地次，見一大塊，戲運槌猛擊之，應手而碎，忽然大悟。
溈山謂眾曰：「如許多人，秪得大機，不得大用。」仰山舉問山下一菴主曰：「山頭和尚恁麼道，意旨如何？」
「溈山打草驚蛇，仰山借兵行劫，菴主認鋒接戰，奪劍便揮，若非仰山，幾乎敗敵。雖然，猶少轉智在。當時見道如許多人，秪得大機，不得大用，劈腮便摑，管教溈山通身是口，也笑不徹。」
雪峰問僧：「甚處來？」曰：「浙中來。」峰曰：「船來？陸來？」曰：「二途俱不涉。」峰曰：「爭得到者裏？」曰：「有甚麼隔礙？」峰便打趁。
「象骨巖險，深潛殺活機關。者僧兩度攀轅，不諳風雲色變。若是箇漢，待道：『爭得到者裏？』但云：『難逃明鑑。』管取丹霄獨步，亦免後來同行看破。」良久，卓杖，云：「橫身當宇宙，誰是出頭人？」
世尊見文殊在門外立，乃曰：「文殊！文殊！何不入門來？」文殊曰：「我不見一法在門外，何以教我入門？」
「世尊見文殊在門外立，人人共知。且道世尊在門內見，在門外見？試檢點看。」乃卓杖三下。
曹山因僧問香嚴：「如何是道？」嚴曰：「枯木裏龍吟。」「如何是道中人？」嚴曰：「髑髏裏眼睛。」僧不領，往問石霜。
「三大老一期施設，各展家風，吐膽傾心，分付不著。者僧小出大遇，見後貧窮，直得七零八落。如今有問大悲：『如何是枯木裏龍吟？』拈拄杖卓一卓。『如何是髑髏裏眼睛？』劈脊便棒。管教者僧冰消瓦解。」
大隨因僧辭，乃問：「甚處去？」曰：「峨眉禮普賢去。」隨豎起拂子曰：「文殊、普賢總在者裏。」僧畫一圓相，拋向背後。
「大隨據款結案，者僧進退有禮，主賓互換，足可觀光。若是文殊、普賢，二人當面錯過。莫有要見文殊、普賢者麼？」眾無對。師喚侍者曰：「留取一貼茶著。」
趙州因僧問：「二龍爭珠，誰是得者？」州曰：「老僧只管看。」
「清貧常樂，濁富多憂。」
思大因誌公令人傳語曰：「何不下山教化眾生，目視雲漢作麼？」思曰：「三世諸佛被我一口吞盡，何處有眾生可教化？」
「誌公山頭生浪，思大海底揚塵，未免均為落節。怎似山僧者裏，閒攜竹杖松間立，笑問客從何處來？」
玄沙因光侍者激曰：「師叔若學得禪，某甲打鐵船下海去。」沙住後，遣書問光曰：「打鐵船也未？」
「光侍者箭不虛發，玄沙夙怨未忘。雖然，伯牙與子期，不是閒相識。」
臨濟上堂：「赤肉團上有一無位真人，常在諸人面門出入，未證據者看看。」時有僧出問：「如何是無位真人？」
「逢人且說三分話，未可全拋一片心。」
靈雲因見桃花有省，乃述偈曰：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。」
「靈雲見桃花，惹火燒身。玄沙恁麼道，醉後添杯。秪如溈山道：『從緣薦得，永無退失。』又作麼生？國清才子貴，家富小兒驕。」
青林因僧問：「學人竟往時如何？」林曰：「死蛇當大路，勸子莫當頭。」曰：「當頭時如何？」林曰：「喪子命根。」
「青林踞虎頭，收虎尾，氣概驚群。者僧縱步貪程，且喜步不失跌。呵呵呵，還會麼？不入驚人浪，怎見弄潮人？」
韶山因白頭因參，山曰：「莫是多口白頭因麼？」曰：「不敢。」山曰：「有多少口？」曰：「通身是。」山曰：「尋常向甚麼處屙？」曰：「向韶山口裏屙。」
代因於「無韶山口，向甚麼處屙？」曰：「亦恁麼屙。」
「大事未明，如喪考妣，不妨疑著。大事既明，因甚亦如喪考妣？春色無高下，花枝有短長。」
世尊一日陞座，默然而坐。阿難白槌曰：「請世尊說法。」世尊曰：「會中有二比丘犯律行，我故不說法。」
「世尊故是頭正尾正，未免盡法無民。阿難因事長智，也是隨邪逐惡。且道世尊意作麼生？真金自有真金價，怎肯和沙賣與人。」
世尊因波斯匿王問：「勝義諦中有世俗諦否？若言無，智不應二；若言有，智不應一。一二之義，其意云何？」
「匿王言中有響，世尊句裏藏鋒，總是牽雌帶黃，話作兩橛。雄上座則不然，有問：『一二之義，其意云何？』便驀頭一棒，管教波斯匿王不向一二義中著倒。」
《楞嚴經》云：「一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞。」
「一人發真歸元，十方虛空，徹骨徹髓。」
忠國師因西天大耳三藏到京，自謂得他心通。肅宗帝命師試驗，三藏見拜，起立於右。師問：「汝得他心通那？」藏曰：「不敢。」師曰：「汝道老僧即今在甚麼處？」
「國師符懸肘後，三藏利動君子，總被肅宗帝看破。當時三藏可惜放過，待國師道：『老僧即今在甚麼處？』但撫掌云：『者漢一釣便上。』若下得此語，敢保橫行天下。雖然，莫將閒學解，埋沒祖師心。」
忠國師因丹霞來訪，值睡次，乃問侍者：「國師在否？」者曰：「在即在，只是不見客。」霞曰：「太深遠生。」
「丹霞用盡腕頭力，不能得入國師堂奧。國師有六韜三略，亦不能當場一戰。惟有侍者較些子。何故？若不登樓望，焉知滄海寬。」
昔有婆子供養一菴主廿餘年，常令一女子送供給侍。一日，令女抱定云：「正恁麼時如何？」
「婆子手眼通天，者僧田地穩密，若非恁麼施呈，怎見二人作略？雖然如是，者僧猶欠一著在。待道：『正恁麼時如何？』劈面一摑，云：『歸去分明舉似。』管教婆子計較殆盡。」
德山托缽。
「德山平地生波，雪峰招非惹禍，嵒頭相席打令，詭計百出。檢點將來，者三箇漢好各與二十棒。大悲不是欺罔先聖，貴免疑慮後人。雖然，且道如何是末後句聻？」喝一喝，拽杖下座。
有老宿曰：「者一片田地分付來多少時也？我立地待汝構去。」法眼益曰：「山僧如今坐地待汝構去，還有道理也無？那箇親？那箇疏？試裁斷看。」
「老宿滯貨不了，法眼簡價不行，各領三十棒。何故？黃金自有黃金價，奚必和沙賣與人？」
大顛因韓文公過訪，問：「和尚春秋多少？」顛提起數珠曰：「會麼？」公曰：「不會。」顛曰：「晝夜一百八。」公不曉，遂回。
「據令而行，還他大顛。見義勇為，不無首座。惜乎文公來去，分明猶在半途。然則一期操作，總成虛設。試問諸人：大顛擯首座，是醍醐意？是毒藥意？」
「馬祖據虎頭，百丈收虎尾，可謂兩彩一賽。直饒深明昨日事，也是憐兒不覺醜。大悲不與麼，待云：『鼻頭今日又不痛也。』喚侍者：『取一緉草鞋與他。』何故？道泰不傳天子令，時清休唱太平歌。」
黃檗因六僧新到，五僧作禮，一僧提起坐具，作一圓相。檗曰：「我聞有一隻獵犬甚惡。」曰：「尋羚羊聲來。」
「黃檗雖有拏龍捉虎之手，不免重煩戈甲，再用鉤錐。者僧如透網金鱗，不驚風浪，終為金翅所噉。若是伶俐漢，待問：『昨日公案作麼生？』直向道：『且喜老漢今日瞥地。』他若定動，拂袖便行，不致落人便宜。」
長沙因三聖令秀上座問：「南泉遷化向甚麼處去？」
「明修棧道，暗度陳倉。長沙慣得其便，還有知岑大蟲的麼？曹溪波浪如相似，無限行人被陸沉。」
天皇參石頭，問：「離卻定慧，以何法示人？」頭曰：「我者裏無奴婢，離箇甚麼？」
「石頭善為切磋，天皇因事長智，可謂師資道合。大悲又不然，『離卻定慧，以何法示人？』向道：『白玉本無瑕，雕文喪君德。』」
興化侍臨濟，濟因洛浦來參，濟問：「甚處來？」浦曰：「鑾城來。」濟曰：「有事相借問，得麼？」浦曰：「新戒不會。」
「興化倒捋虎鬚，身遭白刃；臨濟為憐三尺，禍不單行。可謂當仁不讓，龍象蹴蹋。若非者僧，怎見汗馬功高？」
長慶住大溈，時號懶菴。室中每問僧：「有句無句，如藤倚樹，意旨如何？」疏山仁聞，特入嶺請益。
「長慶垛生招箭，明招功不浪施，疏山停囚長智。檢點將來，遞相鈍置。我若作大溈，待問：『樹倒藤枯，句歸何處？』和聲打出。且道與古人相去多少？」
賓頭盧尊者，因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢，躬自行香，見第一座虛位，王問其故。
「尊者良久，其聲如雷。育王不會，天聰甚敏。當時待他策起眉毛，驀與一喝，看伊怎生折合？雖然，聖王垂拱尊嚴盛，不動干戈致太平。」
溈山謂眾曰：「如許多人，秪得大機，不得大用。」仰山舉問山下一菴主曰：「山頭和尚恁麼道，意旨如何？」
「溈山言中有響，仰山把髻投衙，菴主據款結案，笑嵒劍去刻舟。檢點將來，終是杓卜聽虛聲。」
殃崛摩羅尊者因持缽至一長者門，正值其家婦人產難，長者曰：「瞿曇弟子，汝為至聖，當有何法能免產難？」殃崛曰：「我乍入道，未知此法。」
「長者一問，抱贓叫屈。殃崛不知，箋釋不及。世尊與麼道，車不橫推。婦聞當時分娩，▢▢天下人。還會麼？」良久，云：「㘞。」
高沙彌初參藥山，山問：「甚處來？」曰：「南嶽來。」山曰：「何處去？」曰：「江陵受戒去。」山曰：「受戒圖箇甚麼？」曰：「圖免生死。」
「高沙彌一表天然，可謂有出群之志，當世丈夫。無端向藥山語脈裏鈍置，不入僧數。如今有無生死可免底麼？喚來與山僧洗腳。」
天寧因陸五臺問：「畫前元有易否？」寧曰：「若無，將甚麼畫？」曰：「畫後如何？」寧曰：「元無一畫。」曰：「現有六十四卦，何得言無？」寧曰：「居士莫著文字好。」曰：「請師離文字發一爻看。」寧召五臺，臺應諾。寧曰：「者一爻從何處起？」
「天寧只有殺人刀，且無活人劍。大悲則不然，如云：『畫前元有易否？』向道：『有。』更云：『畫後如何？』向云：『東西十萬，南北八千。』若作五臺，待云：『者一爻從何處起？』向道：『雲騰致雨，露結為霜。』諸兄弟！天寧、五臺俱被山僧折倒了也。」乃扣齒三下。
斷橋倫禪師參無準和尚於徑山，準以狗子因何有業識，命橋下語，三十轉不契。橋曰：「可無方便？」準舉真淨頌示之，橋悚然。忽聞板聲，通身汗下，於是脫然契證。
「徑山垂絲千尺，浮定有無之意；淨慈蒼龍出窟，瞥地死水翻波，如金翅摩天，扶搖九萬。聞板聲悟去則且置，只如狗子因何有業識在？」乃拍香几，云：「諸人到者裏，切不得錯會好。」
淨慈倫祖上堂：「德山低頭，夾山點頭，俱胝豎起手指頭，玄沙𡎺破腳指頭。」拈棒，云：「都來不出山僧拄杖頭。何以見得？」卓拄杖，云：「一葉落，天下秋。」
「握閫外威權，運懷中日月，拈弄古今，風行草偃，須是淨慈老祖。山僧見義勇為，也要諸人共委。」驀豎拄杖，云：「者隊老古錐卻被大悲拄杖穿卻，汝等還見麼？」乃卓杖，云：「劈開華嶽連天秀，放出黃河徹底清。」拽杖，下座。
「淨慈拈莧根，事出偶然。方山不識好惡，向他機境上著倒，喪卻家私，致令後裔赤貧如洗。」乃拈拂子曰：「者是淨慈屋裏底莧菜根，還有向者裏悟底麼？」良久云：「好事不如無。」
天台方山和尚，因無見睹參，問：「如何是佛法大義？」山張口吐舌示之，見罔措，山以拄杖趁出。往參天封，理前話未竟，封亦打。復返西菴，途中把滑有省，及見山，山問：「汝返何速？」見曰：「和尚此時打某甲不得。」山曰：「天封與你道甚麼？」見述途中因緣，山又打。見乃築室華頂，精苦自勵，因作務次，豁然大悟，遂往西菴，呈偈曰：「選佛甲科喜莫量，大千沙界一禪床，嗔拳痛棒知多少，今日恩忘怨亦忘。」山以偈印之。
「方山鉗錘綿密，用出常情，華頂如精金躍冶，愈煆愈奇。若是鉛汞之輩入爐，則非流即迸。眾中莫有恩怨都忘者麼？雖然，不免喫方山手裏棒。阿呵呵，無雲生嶺上，有月落波心。」
天台無見睹和尚因白雲度參，問：「西來密意未審如何？」台曰：「待娑羅峰點頭即向汝道。」雲以手搖曳擬荅，台便喝。雲曰：「娑羅峰頂白浪滔天，花開芒種後，葉落立秋前。」台曰：「我家無殘羹剩飯也。」雲曰：「此非殘羹剩飯而何？」台頷之。
「大冶紅爐無鈍鐵，固是天台鉗錘玅密。直饒白雲善為迴避，未免打失眉毛。若論西來密意，直饒三世諸佛口挂壁上。」拈拄杖點一下，云：「諸人還見娑羅峰點頭麼？」良久，云：「參。」
古拙和尚因無際悟參，乃問：「還我照用來。」際曰：「若有照用，即成障礙。」拙曰：「者廝著空，佛也救不得。」際曰：「有無俱寂滅，空佛悉皆非。」
「繁昌父子，驀劄相逢。縱道得十成，要作佛法商量，白雲萬里。若是雄上座，見道：『還我照用來。』攔腮便與一掌。何故？不見道：臨機不讓師。」
東林無際悟和尚，凡有僧參，皆云：「無。」諸方少有會其意者，惟月溪澄深得奧旨。
「閉門打睡，接上上機。雖是本分勘驗，怎奈唱既高，和彌寡。若非大岡正眼廓開，未免扶籬摸壁。汝等要知東林無字意麼？欲窮千里目，更上一層樓。」
月溪澄和尚見僧請益，便曰：「佛法不是鮮魚，怕爛卻那？」即打趁出。
「撒金剛圈，拋栗棘蓬，須是大岡老人。若論佛法，直是未在。為甚如此？」拈拄杖劃一劃，曰：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」
嘉興敬畏無趣空和尚問一講主曰：「經前一句逼塞虛空，經後一句充滿大地，包括一句函蓋乾坤，你作麼生？」主無對。趣曰：「善來法師。」
「敬畏老漢，見人可欺，便凌壓無辜，不顧自家敗缺。倘座主當與麼問時，對曰：『我者裏無許多般事。』又如何折合？雖曰『善來法師』，檢點[9]將來春秋大。▢。」
徑山無幻沖和尚因編無趣錄歸，趣曰：「子一向做[10]得箇甚麼？」曰：「性沖買得一段田，收得原本契書，請和尚僉押。」乃將錄本呈上，趣接得，曰：「者箇是我底？你底聻？」曰：「和尚莫搶奪行市。」趣擲下錄本，山便出。
「徑山買田收契，封疆穩密，儘可栽松竹、引清風；更要敬畏僉押，分明納▢招尤，翻為弄巧成拙。趣▢雖則看孔著楔，大似泥裏洗土。若是不肖，待道：『你底聻？』但展兩手，曰：『一二三四五，金木水火土。』且看作麼合煞？」
徑山南明廣禪師示眾：「五峰頭卓朔，雙徑尾顛先，喝石巖𨁝跳，明月池傾天。此四句中，有一句有殺人刀、無活人劍，有一句有活人劍、無殺人刀，有一句殺人刀、活人劍俱有，有一句殺人刀、活人劍俱無。若檢點得倜儻分明，許你參學事畢。」
「徑山寶符在握，殺活自由，等閒示一機境，令人無摸索處。眾中若有箇漢向者裏透得，不妨腰纏十萬，騎鶴揚州。雖然如是，據山僧見處，徑山與麼道，門庭施設即得，衲僧分上要且未在。大眾且道：衲僧分上如何即是？」良久，云：「還會麼？」乃卓杖，曰：「任從滄海變，終不為君通。」
徑山廣祖因聞谷大師問：「了即業障本來空，為甚師子尊者被罽賓國王斬卻？」山云：「本來空。」聞云：「爭奈頭何？」山云：「本來空。」聞云：「為甚罽賓國王一手墮地？」山云：「本來空。」
「缶匋雖有衝天之志，且無入地之謀；徑山具截鐵之機，而無出身之路。大悲要與二老判斷。」卓拄杖，云：「車不橫推，理無屈斷。」呵呵大笑，下座。
徑山因看雪次，僧曰：「滿山都是雪。」山曰：「隨聲逐色▢。」僧曰：「請師離聲色道一句。」山卻曰：「滿山都是[11]雪。」
「徑山大似騎賊馬、奪賊鎗殺賊，不妨俏俊。者僧無端立箇語話，意欲脫羅籠、出窠臼，返落在聲色堆裏，至今無出頭時節。山僧今日要向聲色外道一句救取者僧。」良久，云：「諸人分明記取。」乃拽杖出法堂。
徑山廣和尚舉香嚴獨腳頌問鴛湖，湖纔擬荅，山便喝，湖復擬開口，山又喝，湖即悟入，珍重作禮。山付法偈曰：「無傳無受法，無傳無受心，付與無手者，掣斷虛空觔。」
「徑山金錍在手，撥轉天關；鴛湖騰身北極，蹋翻地軸。可謂功不浪施，爭奈鴛湖受毒最深。」
徑山和尚因石雨禪師參，問：「一念緣起無生，超彼三乘權學等見，阿誰緣起有生耶？」山遂震聲便喝。雨時茫然，坐數炷香如彈指頃，遂有悟入處。
「徑山琉璃殿上垂手，寶壽瑪瑙階前經行，一期特地相逢，便見驚天動地。若是舉揚箇事，要且緩緩。」喝一喝。
普明鴛湖用和尚上堂，因僧問：「如何是古佛心？」明便打。曰：「如何是學人心？」明曰：「欲攫游龍，蝘蜒競上。」曰：「▢竟如何？」明亦打。
「本分鉗錘，直捷提持，固是普明一片赤心，可惜勞而無功。者僧若觀風知變，待他行棒，大笑而出，作箇俊俏衲僧，那裏有許多般事？」
普明用師翁同雪嶠信和尚上弦夜翫月次，嶠指月問：「那半箇在那裏去了？」明良久，云：「會麼？」嶠云：「也只得半箇。」明卻問：「那半箇在那裏去了？」嶠亦良久，明曰：「也只得半箇。」嶠乃呵呵大笑。
「二大老攙旗奪鼓，進退可觀，盡力道秪道得半箇。諸人要見那半箇麼？」卓拄杖，下座。
鴛湖師翁訪密雲和尚，云：「特來親覲。」密豎拳曰：「見麼？」湖曰：「見。」密曰：「見箇甚麼？」湖曰：「大家在者裏。」密休去。
「二老宿，一箇全機峻嶮，一箇用處太賒，可謂作家相見，直得言中有響、句裏藏鋒。仔細檢點，大似一對無孔鐵錘。忽有箇漢出來道：『節文在甚麼處？』山僧好與棒，云：『龍蛇易辨，衲子難瞞。』」
鴛湖師翁訪湛然和尚，問云：「目前無法，意在目前時如何？」湛云：「聞令師出關那？」湖云：「不是目前法，非耳目之所到，又作麼生？」湛云：「請出，我要止靜。」湖拂袖而出。
「二大老，一人高高山頂立，一人深深海底行，直得唱高和峻，拍拍是令，只是二俱不了。且那裏是不了處聻？」以拂子畫一畫，云：「還委悉麼？君向瀟湘▢向秦。」
鴛湖和尚因僧問：「須彌納芥子，芥子納須彌，意旨如何？」湖云：「恰好。」
「函蓋相稱，水乳相投，還他普明，須知更有出身一路始得。何故？丈夫自有衝天志，不向如來行處行。」
鴛湖和尚因僧參，曰：「作甚麼？」僧曰：「特來親覲。」湖曰：「恰值老僧不在。」僧無語。湖曰：「三十棒自領出去。」
「普明鉤頭有餌，罕遇金鱗。者僧既到禹門，不解翻身。當時待道：『恰值老僧不在。』但云：『者無面目漢退後著。』縱饒他有三百棒，也沒處下得。」乃卓杖，云：「吽！」
鴛湖和尚和牧牛頌，問金明本師曰：「子看何如？」明曰：「情知和尚向異類中行。」湖曰：「如何是異類中行底事？」明兩手拓地而出。
「水乳相合，針芥相投，不無二老。若要頂門眼正，事理雙新，猶未可在。有問大悲：『如何是異類中行底事？』但云：『靈苗異草恣遊戲，拽耙牽犁任往還。』」
金明本師介菴和尚，因僧問：「如何是虛空髓？」明便打。
「者僧有迎敵之能，且無展矛之策。金明具殺活手眼，勞而無功，令者僧坐在虛空裏，無出頭分。若是有轉智底，別有奇謀，檢點將來，大似將死雀就地彈。大悲恁麼批陳，卻是其父攘羊而子證之。」
金明和尚問僧：「如何是探竿影草？」曰：「情知和尚出某甲手腳不得。」明曰：「是你荅那？」僧曰：「是。」明曰：「卻是你出我手腳不得。」
「者僧頗有衲僧氣概，秪是瞻前不能顧後。金明雖則踞頭收尾，幾落他人陷阱。雖然如是，諸人還委悉麼？但得成人美，何辭釁一身？」
金明和尚因缶山大士參，明拈香墜問曰：「無情如何說法？」士曰：「和尚拄杖子𨁝跳去也。」明復問，士拈墜擲於地，叉手而立。明拾墜置几上，士曰：「無情說法竟。」明休去。
「金明見兔放鷹，缶山得路歸家，可謂收來放去，師資契合。山僧則不然，設有問：『無情如何說法？』向道：『木雞啼子夜，芻犬吠天明。』且道還有同異處麼？」
金明先師因主峰入室，明豎拂子，峰便喝，明曰：「從上佛祖盡向者裏流出，你還見麼？」峰曰：「者夥老古錐又恁麼去也。」明曰：「甚處見得？」峰一喝便禮拜，明曰：「三十棒一棒也少不得。」遂擲杖。
「大小金明無端向拂子頭上論量來去，山僧當時若在，待云：『從上佛祖向者裏流出。你還見麼？』便奪卻拂子拋向背後，乃問曰：『從上佛祖向甚麼處去也？』者老漢縱有那吒八臂，措手腳不及。」驀豎拂子，云：「還見從上佛祖麼？」喝一喝，下座。
玅雲雄禪師語錄卷三終