蓮峰禪師語錄卷之六
入室
典座進，師問：「調和百味即不問，離卻木杓道將一句來。」座無語，師打云：「未是踢淨瓶漢。」髻光進，師云：「我見燈明佛，木光瑞如此。如何是本光？」光擬議，師一棒，光云：「爍破和尚面門。」師又打云：「遲了八刻。」知客進，師云：「父母未生前即不問，賓主相見時如何？」客云：「好手手中呈好手。」師便打云：「紅心心裏中紅心。」庫頭進，師云：「愛惜常住物，如護眼中珠。如何是眼中珠？」僧云：「滿口道不著。」師打云：「擉瞎了也。」足一進，師云：「牛在山中，草足水足時如何？」足云：「孤峰絕頂。」師云：「牛出山去，東觸西觸時如何？」足拂具便行，師打云：「免不得這一鞭。」若海進，師云：「師資授受，祖祖相傳。且道傳個什麼？」海云：「一雨普滋，千峰秀色」。師打云：「政恁麼時又作麼生？」海云：「一棒當頭落，山山盡點頭。」師云：「且喜棒有人喫。」巡照進，師云：「不許夜行，投明須到。是如何？」照云：「青山原不動。」師云：「未在，更道。」照云：「白雲任去留。」師打云：「是賞你？是罰你？」照云：「求師開示。」師直打退，顧侍者云：「今日入室，有幾箇野干？幾箇獅子？」者擬議，師亦打退。
勘辨機緣
維那參次，師指果云：「不得動著，動著即禍生。」那拈起便喫，師云：「貪嘴禪和。」傍僧云：「吐不出。」那云：「城門失火。」師打傍僧，云：「殃及池魚。」那云：「某甲今日失利。」師云：「果然，果然。」
僧問：「如何是和尚為人處？」師云：「牽牛過太虛。」僧云：「此心能有幾人知？」師云：「汝亦未知在。」
僧伴行次，云：「今日懶。」師云：「水牯牛卻健。」僧云：「水牯牛亦懶。」師云：「因甚水牯牛亦懶？」僧云：「這幾日肚饑。」師云：「大地盡是草，因甚不肯喫？」僧云：「被和尚礙卻。」師云：「可憐餓殺水牯牛。」
師問僧：「汝無拄杖子，我奪卻汝拄杖子時如何？」僧擬議，師便打。僧亂統，師與一頓。
僧參，師問：「上座名甚麼？」僧云：「古絃。」師云：「古絃無音韻，汝試一彈看。」僧無語，師云：「且坐喫茶。」
僧問：「如何是諸佛出身處？」師云：「山門八字開。」僧無語，師云：「自埋了也。」
僧問：「和尚出山即不問，歸山一句作麼生道？」師云：「楖栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。」僧云：「忽遇毒蛇當路時如何？」師推退，云：「信步踏殺。」僧無語。
僧辭，云：「某甲歸家去。」師云：「家在甚麼處？」僧云：「在者裏。」師云：「既在者裏，又歸個什麼？」僧無語，師便掌。僧咄，師連掌出。
僧看經次，師云：「離卻文字，道將一句來。」僧云：「待某甲再看幾行。」師云：「徒勞眼力。」
居士問：「如何是本來面目？」師舉箸云：「會麼？」士云：「會。」師云：「汝作麼生會？」士無語，師放下云：「認著依然還不是。」居士參，師云：「行也是，坐也是，腳跟在甚處？」士云：「點地在。」師云：「忽遇翻觔斗又如何？」士罔措，師云：「未點地在。」
齋次，老宿云：「今日可喫多些。」師云：「日日是好日。」宿微笑。居士云：「昨日正好著力。」師云：「何謂也？」士云：「父母未生前。」師云：「喫向何處去？」士舉箸思之，師與一摑。
師問僧：「汝在九座，還有得力處也無？」僧豎拳，師云：「不是，不是。」僧云：「請和尚開示。」師云：「禮拜了，向汝道。」僧禮拜，師便踏倒，僧罔措。
老宿問：「人天交接，兩得相見，且道見個什麼？」師與鼻孔一捏，云：「會麼？」宿云：「不會。」師云：「八十年來空白首。」
僧參，師云：「今日有幾人在這裏？」僧云：「五人。」師云：「阿那個不在其數？」僧云：「拄杖子。」師云：「錯認不少。」一僧云：「佛祖位中留不住。」師遂入方丈。
本源問：「玅應出世，灶產白蓮。和尚出世，有何祥瑞？」師云：「山青水綠。」源云：「也是閒家具。」師云：「如何是汝真底？」源喝，師云：「也是閒家具。」
居士問：「世界許多闊，因甚鐘聲披七條？」師云：「馬蹄何處避殘紅？」
師問居士：「無夢無想主人翁在甚麼處？」士呈偈云：「踏破草鞋無覓處，得來原不費工夫，倦時長伸兩腳睡，翻身豈藉別人扶？」師圈之，復示偈云：「子未升我堂，何以入我室？勘破主人公，一生參學畢。畢不畢，好奪判官手裏筆。」士答云：「數年隨眾不升堂，一偈登廊便入室，得法原來髮裏人，何曾機鋒污紙筆？」師頷之。
僧問：「百丈未建叢林，古聖棲在何所？」師云：「深山樹下。」進云：「忽遇狂風吹倒時如何？」師云：「灰頭土面。」進云：「爭柰銅頭鐵額何？」師云：「拖出死屍去。」
僧問：「譬如有人將指指月，只見其月，不見其指。」師云：「你見月耶？見指耶？」僧云：「見指。」師云：「你指在甚處？」僧無語。師豎指，僧又無語。師掌云：「莫道見指好。」
僧作務，師云：「此一卷經誦得辛苦。」僧云：「一字也無。」師云：「汝在者裏作甚麼？」僧云：「篩米。」師云：「莫道無一字好。」
師問僧云：「曾有上首否？」僧云：「有一個。」師云：「是住菴？是行腳？」僧云：「也不住菴，也不行腳。」師云：「在什麼處？」僧云：「莫當面蹉過。」師與一棒。
長修孝廉問：「弟子要覓個人不到處，有麼？」師云：「有即有，恐居士行履不得。」士云：「末後一句是有？是無？」師掌云：「會麼？」士笑之。師云：「此事須是個人始得承當。」士云：「承當即不得也。」師云：「雖然承當不得，也要著力。」士云：「有口喫飯，用力作麼？」師云：「有口且置，秪如無口將什麼喫？」士無對。
師問居士：「古人問：『如何是佛？』荅云：『獨木橋。』其意如何？」士云：「請師代一轉語。」師云：「度牛度馬。」士云：「秪如獨木橋如何度得牛馬？」師云：「切莫顛倒。」
士問：「萬念方興，念從何起？」師云：「百花叢裏過，一葉不沾身。」士云：「一念未起，念從何止？」師云：「無處摸索。」
問：「猛虎不食其子，因甚蜻蜓自咬尾巴？」師云：「求人不如求[1]己。」
問：「魚以水為命，因甚向水裏死？」師云：「口是禍門。」
師問僧：「向上一路，千聖不傳。如何是不傳底路？」僧云：「險。」師云：「錯。」僧云：「錯！錯！」師云：「亂錯作麼？」僧云：「明眼人難瞞。」師云：「勘破了也。」
師問僧云：「洗面摸著鼻時如何？」僧罔措，師打云：「當面蹉過。」
師問僧云：「饑餐渴飲，須有尋常茶飯。茶飯俱無，將何抵待？」僧云：「金剛圈，栗棘蓬。」師云：「鯁殺你。」又問一僧，無對。師云：「餓殺闍黎。」又問一僧，云：「某甲不喫。」師云：「爭柰饑何？」僧云：「從來不饑。」師云：「如何是你飽處？」僧噓一噓。師云：「典座明日不得普請。」
問：「佛法只是一個道理，因甚有明與不明？」師云：「秋水共長天一色。」進云：「生如寄，死如歸，了生脫死時如何？」師云：「頂天立地。」僧拜云：「謝師指示，某甲承當去也。」師云：「謝三娘秤銀。」
居士問：「壁立萬仞即不問，轉身一句請師道。」師云：「朝往西天，暮歸東土。」士佇思，師推云：「還在這裏站腳。」
問：「山河大地悉皆消殞，和尚向何處安身立命？」師便掌，僧無語。師云：「向何處去也？」僧云：「師子窟中無異獸，象王行處絕狐蹤。」師云：「也是無尾猢猻。」
僧參，師拈紙問：「有可用？無可用？」僧云：「有可用。」師云：「作麼生用？」僧云：「符到奉行」。師云：「許汝道得。」僧掩耳。師又拈云：「有可用？無可用？」僧云：「雪上加霜。」師云：「何不道無可用？」僧云：「從來不落人圈套。」師云：「蝦跳不出斗。」僧揮案便行，師大笑。
法語
示若海深西堂
佛法如大海，轉入轉深，而大徹底人要且通身無涓滴，赤灑灑、乾嚗嚗，始能勘破從上老古錐、立地為人處，盡是虛張聲勢、赤手殺人，見僧入門非棒即喝，直得人人眼中血出、雪裏花開，更說什麼隔山見煙便知是火、隔墻見角便知是牛？正好倒折其拄杖、塞斷其喉嚨，方稱衲僧好手也。有一種無正因行腳，不窮徹底淵源，只顧隨波逐浪，將謂宗門實有如是事。悲夫！上座既[2]已登我堂、入我室，好把閑家具盡底拋卻，將自家十成金剛鑽攤向十字街頭，自有良賈酬價。
示石藏書記
石藏於玉，玉中有石，則人皆見之；玉藏于石，石中之玉，非智者則不能明辨。或呼為燕，或指為碔，而玉人餽獻，反招刖足之辱。一旦奇遇良工，剖而出之，精光奪目，潔澤潤人，不但價重連城，且亦珍為遞世之寶。詎非其物雖貴，亦須遇人，始不沉埋於世耶？況乎出世之寶，非石能藏，非玉可比，光超日月，價越大千，良匠雕琢不及，佛眼窺覷無由。若雜在瓦礫，瓦礫生光；墜在枯荄，枯荄發秀。然有如是奇特，如是受用，焉得人人而不自剖耶？闍黎既[3]已自剖，必知寶作何色，可以呈似座山，座山自不壓良為賤也。時雪雨飄飄，連旬弗霽，倏啟寒窗，暘輝正掛于疏梅之上，特筆此以勗石藏記室也。
示黃百拙居士
在家學道，須以信為先，信乃道之源、德之毋。無信，則不圖成佛、不思修德；無信，則不捨貪嗔癡、不持戒定慧，至於諸惡莫作、眾善奉行，蓋由信始。居士既信斯道，視名位危如纍卵、隨素分安若泰山，寵辱之驚亦何有於居士哉？然而[4]己躬事要當時時省察，無論正念、邪念，力與掃卻，看看日用之中主人翁在什麼處？朝如是、暮如是、動如是、靜如是，年久歲深，工夫純熟，則不照自照、不覺自覺矣。龐居士云：「日用事無別，惟吾自偶諧，頭頭非取舍，處處勿張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃，神通並玅用，運水及搬柴。」所以，大悟之人入林不動草、入水不動波，折旋俯仰與道相符，並書與居士勤而行之，匪惟居安深造，而且有逢原消息。
示一音侍者
萬法歸一，一歸何處？觀世音將錢買餬餅，放下手原來是個饅頭。古人居於學地，啟一問端，皆從真疑中所發，而宗師家垂一兩則語撈摝後昆，亦與鐵門限相似，除非參透向上關捩子者，舉止皆為其所礙。一音禪人既久歷叢林，必須過此門限，始造一音演唱處。若只向水流風動、鵲噪鴉鳴會，大似徐六擔板；若向青州七觔[5]衫、庭前柏樹子會，猶是徐六擔板；任你更向諸佛未出世、達磨未西來、世界未立、形名未兆會去，也是箇擔板漢。直饒將此三段葛藤拋向大千之外，直得淨裸裸、赤灑灑、沒可把，性命猶在別人手裏，未免眼目定動、口裏膠生。禪人何以免斯過患？試下一轉語看。
示心鏡禪德
本色住山人，原無刀斧痕，日出而作、日入而息，鑿井而飲、耕田而食，說什麼祖意、教意？即五千四十八卷是他家揩卓布，一千七百則公案是東壁角禿苕帚，風吹不搖、雨灑不濕，佛祖到來也須立在下階，十聖三賢無處插腳。雖然，具此天然氣骨，猶未是吾家巨器，正好向大爐冶中受惡辣鉗槌從頭煆煉，一旦火星迸出、碓嘴花開，始見從前所厭所棄底盡是自家寶藏，無貴賤、無餘欠，橫拈直用，不假外求，然後以此接待諸方、以此濟諸貧乏，報黃面之深恩、了自家之大事。心鏡禪德自脫白以來，惟務種田[6]博飯，影不出山，且亦訓徒足法、修德可風，書此為贈，少當鞭影。▢日倘向此中翻轉面皮，始不負余饒舌耳。
示古拙維那
上古之世，人崇簡朴，抱智若愚，施巧若拙，木食草衣以自富，巢居穴處而恒安，蓋其飫天地之精華，固聖賢之元氣者也。趨於今之時，道漸微衰，情竇日穿，狂瀾不障，異端百出，大義乖張，而元氣泄矣。然匪聖賢復出，則不能挽斯風而由斯道也。是以從上古錐，特為此事單提向上一著，令人深造于閫極耳。昔雲峰悅參大愚芝，芝見其儀容表表可觀，談吐條條有緒，但未知向上一著，特上堂云：「大家相聚喫莖齏，若喚作一莖齏，墮地獄如箭。」悅聞之，茫然不知所以，請益於芝，芝云：「我這裏忍饑不暇，何暇與汝說禪乎？與我街坊作化主去。」悅不敢違命，及歸納疏，又求指示，芝云：「佛法不怕爛卻，我堂中無人，與我作維那去。」悅雖領命，恨芝不與說破，正怏怏間，忽聞架上桶[7]箍墮地一聲，豁然大悟，逕趨方丈，芝一見云：「且喜維那大事了畢。」此正迴風之手也。古拙維那參侍山僧有年，銳志研窮，矢透綱宗，今春予有雲間之行，而上座仍到明發省覲，不惟為法切，且亦道誼深矣。更冀其如雲峰悅亦卒地折、嚗地斷一番，匪但眉尖添卻十分光彩，而肩上擔子亦無可卸處。
示吳輝如居士
高峰妙禪師參雪巖欽有年，欽一日問高云：「日間浩浩，作得主否？」高云：「得。」又云：「夢中作得主否？」高云：得。又云：「正睡，無夢無想，主人翁在什麼處？」高於此茫然，立心研究，後聞枕子落地，豁然大悟。今居士處於鬧市之中，眼見耳聞無非鄭聲趙色、劍樹刀山，即高峰大悟處且置，為第二之門。從前二處作主是第一要緊關頭，可於此咬定牙關、攝住猿馬，將世間景象作一場傀儡觀。設或渾身入草去，好與驀鼻拽將回，不為色聲所埋、不為榮辱所困，日久歲深，照顧純熟，自然行履與他人迥別。舉眸一顧，管絃樓、花柳巷與光明藏、菩提場何所殊異哉？然後更研窮無夢無想主人翁向何處安立，一日漆桶開花，山僧遙助汝喜。
示古臨上座
拄杖頭一撥便轉，猶是回頭轉腦漢；腳跟下得路便行，猶是逐浪隨波漢；長年不出戶，諸佛不知名，猶是避聲躲色漢。設或總不恁麼，未免業識茫茫，無本可據。故此事不在語默上、不在知見上、不在思惟上、不在一切境上，你可放下諸緣，立心參究，直到向上關捩重重透脫，自然通身是眼，別有生涯，時時與古人把手共行、鼻孔相拄，不但血脈貫通，成吾家之種草，且亦智過於師，迺法門之英傑也。祝祝！
與朴菴上座住山
朴菴上座，吾莆之名人也。少年遍訪知識，[8]已知有宗門旨趣。因海氛日熾，脫臼參方，余嘗懷之而不知其何往。庚子夏初，會于福嚴，見其出言吐句與三年前有異，所謂禪和家三日不相見，莫作等閒看，語不誣矣。未久，到華亭參本師於明發，仍朝夕過余寮請益。余詰其所得，雖向上一著力不甚充，然敦敦究明此一件大事也。欲返閩中，把茅蓋頂，向折腳鐺下挲裙擗褲，不到古人田地而不[9]已。我老人嘉其志，有「逢人不出出誰是，此際憑君且熟籌」之句勗之。余見其氣象過人，終非籠中之物，乃與首偈以當缽袋子，令其不作洛浦，向他家齏甕裏淹殺，亦可以倣香嚴於南陽擲礫處脫穎也。偈云：「從來坐臥在其中，家具現前用不窮。好把一枝無孔笛，月明吹過海門東。」
示諸道友
處世修身殊為不易，出則非繁華美麗，即醜惡艱虞；入則非恩愛團圞，即怨憎迫逼。多少英烈丈夫被此瞞卻有？欲不被其所瞞，無鐵石腸、金剛志，豈可得耶？然言之易、行之難，舍醜惡、怨憎易，舍美麗、恩愛難，暫時易、長時難，有此難易之殊，猶在苦海頭出頭沒也。欲直出苦輪、永離生死，必須興勇猛心、發精進力，如將軍出陣、駿馬追風，不顧危亡，單刀直入，將癡頑昏昧魔軍一併斬斷，矢參自性彌陀向何處安身？本來善知識是甚形儀？積日累月，歲久年深，忽一聲㘞地，如大地平沉、杲日東湧，從前美惡愛憎盡皆瓦解冰消，擇火燒香無非現前佛事。到此田地，山僧未免一棒賞之；若不如斯，是自暴棄。
示禪人
百丈開田，迦葉踏土，普化搖鈴，禾山打鼓，可謂古今罕聞，叢林標準。蓮長老雖不與從上諸祖把手共行，要且與時時相見。既從上諸祖過去久矣，作麼生與他相見？莫是他開田踏土，我亦開田踏土；他搖鈴打鼓，我亦搖鈴打鼓麼？若作如斯解會，大似捉影捕風，認指忘月。汝須向閒忙動靜之中真實參究，參見從上諸祖面目，古之今之了無間隔，方不愧爾遠離宗親，剃除鬚髮。若不興此決烈之志，徒向禪林空過日，逢人也道出家高。
與念宗禪德
頌古之作，始自汾陽、慈明之世，盛於雪竇、大慧之時，後一代不如一代，至於流弊之甚，莫過于今也。古人發明大事之後，向水邊林下養成頭角，方施自家手眼，播弄佛祖機權，或拈或頌，或抑或揚，是皆發揮到人而所未到，發人而所未發，不吝餘波，以光後世。所以雪竇、大慧有百則之奇，道震一時，名揚千古，是皆波瀾闊大，氣宇超群所致，非強然也。如無盡悟德山托缽之頌，黃龍南悟趙州勘婆子之頌，亦是隨機發作，非強然也。不似當今二三初學，纔入叢林，盡謂欲究明大事，立地參尋，到一期半期，鑽無入頭，咬無意味，便無長遠之志，攢入葛藤窠，弄出汗臭氣，竊別人涕唾，作自[10]己風光，不顧自瞞，珍為至寶，到處逢人，即便拈出，真可謂鶻臭當風立也。茲因禪德進言，不覺忉怛如此，若是過量人，必不墮斯覆轍也。
示諸居士
豎法幢，擊法鼓，振法音，灑甘露，拈出雲門一字關，懺盡殺佛與殺祖。懺[11]已懺竟，且佛祖作麼生殺？龐老云：「護生須是殺，殺盡始安居。」大小龐老愛憎之跡未忘，殺護之機猶在。張拙云：「欲除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」堪笑二居士同途把手不同歸，到此田地方稱了事凡夫，一種平懷泯然自盡，也無佛可殺、也無生可護、也無福可求、也無罪可懺。無罪可懺，罪若冰消；無福可求，福如川至。雖然，總不似諸上善人當劫灰之後，發希有之心，度諸苦輪，同歸真際，自是頓超古人一頭地。特拈首偈，要自信得及。曠劫結來勝玅因，共弘悲願運家珍，須知三世如來種，盡是寰中浩浩人。
示雪疑上座閉關
上座所掩之關者，非利名文字之關也，非閒散恬退之關也，乃脫死生、超佛祖之關也，透差別、出平實之關也。況諸佛大事遍界難藏，即此關目[12]已枝生節外矣。倘是銅頭鐵額，任百匝千重一時粉碎，山僧許汝同出隻手。若跼躅逡巡，爪牙不敢伸露，必須循途守轍，將從上爛葛藤極力咬嚼，一朝錯口咬破舌頭，方知滴滴血從口出，而法法不從人得也。所謂悟後不疑言句，猶謂大病，非經勞筋苦骨，則不能成鎮州之大器矣。茲上座處於關中，除二時茶飯外，一切逆順緣境俱付罔聞，則自然安樂，作個透關漢子。或小不忍，則亂大謀，是吾憂也。是以特寄數言，少助藥石。
示髻光禪人
趙州丱髻與師同參南泉，泉問云：「還見瑞像否？」州云：「不見瑞像，只見臥如來。」泉起云：「汝是有主沙彌？無主沙彌？」州云：「有主沙彌。」泉云：「如何是汝主？」州云：「孟春猶寒，伏惟和尚尊侯萬福。」泉器之，許其入室。此少年入道第一箇樣子也。又開聖覺參五祖演有年，祖問云：「釋迦、彌勒猶是他奴，且道他是阿誰？」覺云：「胡張三，黑李四。」祖首肯。明日再勘，覺云：「昨日答和尚了也。」祖云：「不是，不是。」覺云：「為甚昨日是，今日不是？」祖云：「昨日是，今日不是。」覺於言下大悟。後拈香不原所得，當下胸如刀剜，竟至不愈。此是真參實悟第二箇樣子，可為昧本負心者戒。子在座山提挈有年，才學雖敏俊於人，而大事殊未洞達，譬猶饑者見殘羹餿飯，津津不忍置，雖可嘉而亦可慮也。倘自知非從腸倒瀉，則及第之消息現前矣；苟或不然，本是醍醐，翻成毒藥。今之叢林中此毒者多，所以采斯入道之真方二則，為子明鏡一日照破自家研醜，始信吾不汝欺矣。
示希悅禪人持法華經
法華者，統諸佛降靈之本致也。夫本致者，乃開佛知見、示佛知見，令群生悟佛知見、入佛知見，世諦語言、資生業等，皆與實相不相違背。是故僧問古德云：「如何是佛？」答云：「麻三觔。」又云：「如何是佛？」答云：「廬陵米什麼價？」伶俐漢與麼悟去，一句了然超百億，奚必從朝至暮尋文數墨，如伶俜之子甘守困窮哉？然悟須實悟，若未實悟，不妨向沙裏揀金、石中剖玉，一日努開正眼、穿破牛皮，如貧得寶、如暗得燈矣。豈不見秦國夫人云：「終日看經文，如逢舊識人，勿言頻有礙，一舉一回新。」此所謂真看經也。又法達云：「誦經三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂？」此所謂真誦經也。豈今之人不若古之人乎？堂堂僧相不若閨閣女流乎？蓋為自信不及，所以法王大寶不敢擔任，汝今勉諸。
復示林漢藻居士
渾身俱是痛，誰是不痛者？若捉得這漢，痛與不痛總不干他事，始知宗門之下棒不虛施，如殺人刀、如活人劍，不可向死水裏淹殺，直須棒下有出身之路，向髑髏上放大光明，方有少分酬恩處。西來直指指此、靈山成道成此、山僧棒棒棒此，惟此一事實，餘二則非真，凡所瑣屑不足介懷，邪正之門須自具眼。若問：如何是髑髏上光明？痛痛！
示海寧禪人
男子漢立身學道，必須真參實究，直造頭頭合轍，步步相應，猶未稱衲僧分上事，那堪冊子上漁獵，意識裏[13]摶量，抱負聰明，自立知見，如坐井觀天，鑿筒窺豹，病之甚矣。今因病來求示，故不忍緘口度春。問汝四大本空，病從何起？雙樹還真，佛從何覓？仲尼夕死，道從何聞？大地盡皆是草，藥從何得？向這裏討箇消息，然後來我手裏喫棒，未為遲也。
示希忠禪人
梅花未吐，菊圃猶黃，偶躡足于蜚山之頂，嘯月烹泉。有僧希忠者，火裏煨芋，影弗下山，向前作禮求示。余曰：「汝生平所作何功？所修何德？一一舉似山僧，是處與汝證據，不是處與汝鏟卻。」忠曰：「某少年曾受人指誨，常學坐禪，到四大皆空，神遊遍界，萬境現前，天龍皆至，晝夜晦明，眼不交睫，未知是邪耶？正耶？」余曰：「西來祖意，如杲日麗天，神龍出海，不自參取白日，無端向鬼窟裏作活計，縱然坐到終年不動，與木偶人一般，高推聖境，辜負[14]己靈，悉是波旬眷屬耳。豈不聞永嘉云：『絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身是法身。』於此荷擔得，則行亦禪、住亦禪，語默動靜體安然，不須妄想求成佛，萬里無雲萬里天。倘將信將疑，好把狗子無佛性之話時時咬嚼、刻刻提撕，趙州老漢是何面目？一日賊身敗露，不惟從前聖境如湯沃雪，終日穿衣喫飯、運水搬柴，無入而不自得矣。」忠禮謝而退。
僧請益示之
僧問：「大通智勝佛，其義云何？」師云：「我非座主，焉能論義？」僧云：「豈無方便？」師云：「此不具別傳眼目者，總依因緣事跡闡演，不惟有負如來大意，亦瞎卻將來眼耳。據子所問，大通智勝者，即無相真身，當人之本覺也。無由窺覷，不可名模，強名曰大通。夫通者，該括十虛，包羅三界，意識根塵，精粗表裏，無不貫通。若有通相可見，即非大通也。智勝者，不可以智知，不可以識識，掃頓漸空有之蹤，越見聞覺知之宇。佛者，清淨本然，不從人得，長年家裏坐，北斗面南看。十劫者，十智也。智眼未開，為識膜所障，謂之劫。洞開智眼，識海自枯，如日照臨，謂之通。此智既通，與真身同壽，即古即今，無終無始。坐者，如如不動，而常在其中也。道場者，萬象森羅，塵塵剎剎，應物現形，如水中月。古德云：『盡日燒香擇火，不知身是道場。』即此謂也。佛法不現前者，佛即法也，法即佛也。法性本自空寂，大功不宰，正位不居，所謂不現前也。文殊、普賢起佛見、法見，被世尊貶向二鐵圍山，非過量人不能達斯田地。不得成佛道者，法身無相，何聖何凡？真佛無為，何成何壞？譬若虛空具舍眾象，於諸境界無所分別，所謂不得成也。無壞無成者，在聖不增，在凡不減，非言可詮，非心可測，須是悟徹一番。豈不見古人或坐破蒲團因捲簾之悟，或努力擊石出火之悟，或悟於聞雞，或悟於吹燭？今人不善求玅悟，希望成佛，高推聖境，墮入邪途而不知也。子欲善求玅悟，須傚古人用功，一日漆桶開花面目，與大通智勝何別？」僧禮謝而退。