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遠菴僼禪師語錄卷第七

住明州瑞巖開善禪寺語錄

康熙九年四月受請,於十一年三月入院。十二年十月,眾請上堂。

拈疏。「毛錐未動,文彩[1]已露。更若錦上鋪華,未免互相塗污。分付維那,切莫話墮。」

法座。「作禮燈王相借,爭如從地湧出。寬廣不可思議,高登不陟階級。龍得水時增意氣,虎逢山勢長威獰。」便陞。

拈香。「此一瓣香,同天地,參化育,至聖至神,盡廣大,極高明,難稱難量,爇向爐中,端為祝延今上皇帝聖躬萬歲萬萬歲,伏願金輪統御,萬國咸寧,玉燭常調,千邦齊泰,風並宗風共扇,佛日同舜日恒明。」次拈香。「此一瓣香,為瑞為祥,為霖為雨,爇向爐中,奉為滿朝勳貴、闔國公卿、本山檀護、在筵居士,伏願致君澤民,功侔十亂,經邦論道,位極三台,恒居黃閣開慈閣,世擁朱輪轉法輪。」又拈香。「此一瓣香,得來威音王前流傳,普通年外鋸解不斷、斧斫不開,第三回拈出爇向爐中,專誠供養現坐平陽堂上開山第一代祖弘覺禪師忞老和尚,用酬法乳之恩。」[2]斂衣就座。上首白椎云:「法筵龍象眾,當觀第一義。」師云:「動絃別曲,須藉知音;豎教扶宗,還資作者。眾中有恁麼人,出來互相激揚。」問:「擊法鼓,建法幢,十二峰前令再彰,當年普化真消息,今日憑師為舉揚。」師云:「三冬枯木秀。」進云:「恁麼則四十八員齊[3]斂衽,山河土石盡揚眉。」師云:「讚嘆即得。」進云:「三聖道:『逢人即出,出則不為人。』意旨如何?」師云:「塞北風寒。」進云:「興化道:『逢人即不出,出則便為人。』又作麼生?」師云:「江南地煖。」進云:「秖如和尚三處開堂為人說法,未審如何?」師云:「知音不必頻頻舉。」乃云:「恢弘祖道,不消豎起空拳;建立法幢,只在橫拈一杖。不見道:拄杖子橫,山河大地一時橫;拄杖子豎,山河大地一時豎。一處透脫,千處萬處穿通;一機洞明,千機萬機圓轉。不用天回玉壘,地轉錦江,自合遇緣即宗,隨處作主,著著建家立業,頭頭艸偃風行,石柱峰前重行正令,玉芝巖畔再秀靈苗。剪月亭空,冰輪夜湧;穿山渡絕,竹筏春浮。此日人天翕集,龍象交臻,光生蓬戶茅簷,色起寒煙衰艸,直得溪山作舞,瓦礫翻身,梅舒撲鼻香,松靄盈眸翠。但能不將眼見,不將耳聞,不以智知,不以識識,便爾超步毘盧頂,頓開彌勒門,堪報不報之恩,共助無為之化。還委悉麼?域中星日斬新挂,方外乾坤如舊開。」復舉:「趙州道:『有時拈一莖艸作丈六金身用,有時將丈六金身作一莖艸用。』端祖道:『若端的得一回汗出,一莖艸上現出玉殿瓊樓;若端的不得一回汗出,瓊樓玉殿被一莖艸覆[4]卻。』大眾!玉殿瓊樓之隱現,丈六金身之作用,總在一莖艸上。」拈拂子,云:「還知瑞巖者一莖艸麼?不從天降,不從地生,佛祖以之出興,國王以之乘運,國土以之安寧,山林以之生色。在靈山則為優曇華,在安養則為九品蓮,在少林則為三尺雪,在臨濟則為六十棒。且道在瑞巖又作麼生?風清三代上,香吐九莖新。」復白椎,云:「諦觀法王法,法王法如是。」下座。

師至雲間瑞應禪院,上堂。問:「三藏十二部無非權說,三千七百則總是葛藤。請和尚除[5]卻棒喝,格外提持。」師打,云:「喚作棒喝,入地獄如箭射。」乃云:「長慶道:『撞著道伴交肩,一生參學事畢。』大似乞兒見小利。我則不然,撞著道伴交肩,不妨逢場作戲。不見道:法無定相,著相乖宗;道不虛行,隨行得路。山僧邇來卸[6]卻項上三百斤鐵枷,隨情放曠,任運逍遙,優游湖海,來到雲間,弔船子遺風,求幻住往蹟。杯浮三泖,泛萬頃之瀰漫;筇陟九峰,觀千秋之勝概。幽尋曲討,題石品泉,市走廛行,探朋訪舊,渾忘佛法身心,那有玄言妙諦?此者同門法兄大淵和尚於此入廛垂手,建大法幢、擊大法鼓、吹大法螺、雨大法雨,到來觀光有分,何堪重上曲彔?適逢請主虔誠,推免不下,未免矢上加尖、畫蛇添足去也。記得趙州訪茱萸,攜杖至法堂,從東過西、從西過東,茱萸云:『老老大大作甚麼?』州云:『探水。』萸云:『我者裏一滴也無,探箇甚麼?』趙州靠拄杖便出。二大老驀劄相逢,將謂扶豎宗風、開發後學。簡點將來,茱萸家風[7]卻被趙州看破,趙州手腳又被茱萸捉敗。據令而行,各與三十拄杖。何故?打麵還他州土麥,唱歌須是帝鄉人。」

宮保張太夫人為男弘勳祈福延生,修大悲懺,請上堂。「眾生有千種纏縛,菩薩有千隻手眼。化眾生之執礙,如春風之解凍;去眾生之迷惑,如晝日之照昏。威慈折攝,權實照用,殺活縱奪,方便善巧,無非拔苦與樂,超情離見。且道即今出何手眼?」揮拂子,云:「大悲菩薩以清淨楊枝水遍灑三千大千世界,所有一切塵勞穢惡無不蕩除消滅,三艸二木、大根大莖、中根中莖、小根小莖,乘此化育,無不發萌條達,以至開花結子,悉成美材妙器,為梁為棟,為瑞為祥。雖然,雨滋三秀艸,片玉本來輝。」

滿散,張太夫人請上堂。「佛祖以一音而演說,眾生隨類而得解。鷲嶺拈花、嵩山面壁,豈不是以一音而演說?德山入門便棒、臨濟入門便喝,豈不是以一音而演說?石鞏張弓、道吾舞笏,豈不是以一音而演說?丹霞燒木佛、翠微供羅漢,豈不是以一音而演說?瑞巖者裏不解以一音而演說,一味遇緣即宗、逢場作戲,有時高高山頂立、有時深深海底行,邇來借大悲神力,直得豎窮三際、橫貫十虛,天雨四花、地搖六震,驚動了石柱峰神出來道:『我住此山二千餘年,未聞有者箇消息。』山僧不覺呵呵大笑,且道笑箇甚麼?」便下座。

新戒付衣,上堂。「披佛之衣,行佛之行,似佛而[8]已。所謂倚他門戶傍他牆,[9]卻被時人喚作郎。有般漢聞與麼道,我則不然,直得赤條條地,無欲無依,上無攀仰,下[10]己躬,嫌佛不做,嗔佛不為,寧使永劫受沉淪,不向諸聖求解脫。如是作得主宰、立得腳跟,不妨一員無事道人檢點將來,自救不了在。如若開鑿人天、陶鑄凡聖,須是向異類中行始得。還委悉麼?不惜入泥並帶水,從教戴角與披毛。」

了義悟知藏緣化歸,納疏,請上堂。「釋迦老子,娑婆化主;阿彌陀佛,西方化主。昨晚夢見娑婆化主問訊西方化主云:『世事堪忍否?眾生易度否?』西方化主荅云:『我此間名為極樂國土,水、鳥、樹林皆悉念佛,七寶池內皆是金、銀、琉璃、赤珠、瑪瑙、硨磲所成,所生之人盡是蓮花化生,無有世事堪忍不堪忍、眾生易度不易度。』釋迦老子道:『阿彌陀佛!你享現成福,忘[11]卻來處了也。你蓮花化生之人皆是我苦娑婆眾生、七寶蓮花皆是隨其福報而有。你說得一片好話,不知我在者裏辛辛苦苦,多少方便權巧化來底?』阿彌陀佛云:『娑婆眾生多生極樂,你因甚不歸安養?』釋迦老子被此一問,直得無言可荅,禪床震動,山僧不覺驚醒。今日適逢納疏請法,不妨鬥湊得恰好。設有人道:『寶華座上何得說夢?』山僧道:『癡人面前不得說夢。』汝等俱是靈利衲僧,道火何曾燒[12]卻舌?只如釋迦老子因甚不歸安養,長在娑婆?」一僧云:「請和尚歸方丈。」師云:「不可得少為足。」悟知藏云:「但見皇風成一片,不知何處有封疆?」師云:「釋迦老子即不然。何不道:業在其中,幾時業盡?不到虛空撲落地,也須滄海化為塵。」

師到普雨禪院,上堂。「連日法師向者裏講得天雨四花、地搖六震,諸人還領略也未?若也領略,不可認奴作郎;若未領略,不可喚鐘作甕。秖如山僧到者裏又作麼生?若也頭上安頭,未免埋沒你諸人;若也別行一路,未免惑亂你諸人。若也諸人腳跟穩當,任你佛祖到來無伊插足分,何況其餘說黃道白,總是祭鬼神茶飯、拭瘡疣故紙,與你諸人了無交涉。秖因腳跟未穩,未免見人說有便著有、見人說無便著無、說不有不無便著不有不無、說亦有亦無便著亦有亦無。不見道:離四句、絕百非,達磨老子來,只求箇不受惑底人。如何是不受惑底人?」一僧纔出,師便棒。僧擬問,師云:「眼目定動,白雲萬里。」復舉:「一老宿一夏不說法,有一僧云:『不望佛法,得聞正因二字也罷。』老宿云:『若是正因,一字也無。』鄰菴一老宿聞,云:『可惜一釜羹,[13]被兩顆老鼠糞污[14]卻。』」師云:「二老可謂一著高一著、一步高一步,檢點將來,大似商君立法、蕭何制律。秖如山僧今日與麼屙碌碌地,且道是同?是別?富嫌千口少,貧恨一身多。」

上堂。「眾生因貪、瞋、癡墮三惡道,諸佛以貪、瞋、癡成等正覺。何也?諸佛不貪,安能萬德莊嚴?不瞋,豈能斷除惡業?不癡,何以廣度眾生?既然萬德莊嚴,則貪之一字息矣;既能斷除惡業,則瞋之一字息矣。至如眾生無量無邊,也有可度者,也有不可度者,怎能度脫得盡?則癡之一字未有了日在。是事且置,秖如瑞巖拄杖子終日敲東擊西,且道:害癡?不害癡?」良久,云:「曾為浪子偏憐客,自是貪杯惜醉人。」復舉:「藥山久不上堂,院主白云:『大眾久思清誨,請和尚不吝慈悲。』藥山上堂便下座,院主云:『因甚和尚不示一言?』藥山云:『經有經師,論有論師,爭怪得老僧?』藥山幸自可憐生,被院主一拶,直得屎尿一齊來。山僧亦久不上堂,此因延壽證長老引爾隱禪人請法,山僧未免高陞曲彔,屙碌碌地。且道:經耶?論耶?落花臺上重鋪錦,瑪瑙階前布赤砂。」

華嚴期滿散,上堂。「唯一堅密身,一切塵中現。所謂:現聖、現凡,而無有聖、凡之相;現男、現女,而無有男、女之相。乃至真中現俗、俗中現真,無中現有、有中現無,淨中現染、染中現淨,空中現色、色中現空,而無有諸相,再無真俗、淨染、有無、空色互現之相。如是,一切相如夢、一切心如幻、一切法如響、一切佛如影,俱不可得。既不可得,堅密身亦不可得,則眾生身即是佛身、法界即是眾生界、此世界即是他世界、世間法即是出世間法。所以,東方入定西方起、男身入定女身起、女身入定天身起、天身入定凡身起、凡身入定聲聞起、聲聞入定菩薩起、菩薩入定世界起、世界入定剎那起、剎那入定一日起、一日入定千劫起、千劫入定以至不可說不可說劫起。大眾!此以張老夫人六旬華誕之辰、華嚴道場圓滿之日,山僧如是舉揚,且道所生功德增壽量多少?」良久,豎拂子,云:「若向者裏薦得,譬如以一切華雲、香雲、衣服鬘蓋雲乃至不可說雨眾寶莊嚴雲供養百千萬億佛剎微塵數諸佛,所生功德何啻千倍不及一、萬倍不及一,以至算數、譬喻皆不能及一。如或未然,年年此月水亭畔,無數蓮華敷滿池。」

禮萬佛懺,上堂。問:「古剎重興,宗風大闡,四眾臨筵,有何指示?」師云:「霜葉紅於二月花。」進云:「秖如龐居士道:『十方同聚會,箇箇學無為。』未審無為作麼生學?」師云:「放下著。」進云:「和尚也不得向虛空裏釘橛。」師打,云:「更要頭上安頭。」乃云:「常不輕菩薩逢人便拜,且道拜箇甚麼?德山、臨濟見人便棒、便喝,且道棒箇甚麼?喝箇甚麼?至於擎叉打地、舞笏張弓,畢竟是箇甚麼?諸仁者!若向者裏著眼,合掌低頭總不空過;如或未然,古佛過去久矣。」復舉:「昔有秀才看《千佛名經》,問長沙云:『百千諸佛秖聞其名,未審居何國土?還化物也無?』沙云:『黃鶴樓詩,崔顥題過,秀才還曾題也未?』云:『未曾。』沙云:『得閒題取一篇。』」師云:「長沙固是應機圓活、手眼通身,可惜者秀才只善攻文、未知武略。若是山僧作秀才,待他云:『得閒題取一篇。』便掀倒禪床。秖如今禮萬佛洪名,設有人問:『居何國土?』便乃鞠躬問訊。何故?僧排夏臘,俗列耆年。更為頌出:寒窗終日只攻文,不見長安見白雲,黃鶴樓詩千古話,晴川歷歷漢陽濆。」

開爐,上堂。問:「古剎中興大有緣,剎竿重豎靄祥煙,煆凡煉聖即不問,一鎚打就事如何?」師云:「費力不少。」進云:「昔日大通智勝佛十劫坐道場,因甚佛法不現前,不得成佛道?」師云:「文不加點。」問:「有疑有問,未審和尚還許否?」師云:「不許。」進云:「恁麼則夜靜水寒魚不餌,滿船空載月明歸。」師云:「蒼天,蒼天。」乃云:「天地未形之際、陰陽未判以前,早有者箇爐鞴,聖不鼓鑄、凡不煆煉,一道平等,浩然大均,縱有妙密鉗錘也須縮手。諸仁還知者箇時節麼?便好散去,將謂無合殺。」拈拄杖,云:「山僧今日於拄杖頭上開箇紅爐,一切凡情聖解、一大藏破故紙、千七百爛葛藤總向者裏銷鎔,鑄一箇鐵橛子,拋向東,東方世界粉碎;拋向西,西方世界平沉;拋來擲去,南方、北方、四維、上下悉皆消殞。佛來搖動不得,祖來移易不能,塞在汝諸仁面前作何處置?」良久,云:「莫云老漢無方便,只要人參鐵橛禪。」卓一卓,下座。

元旦,上堂。問:「一片皇風歸有道,瓣香聊祝聖明君。如何是新年頭佛法?」師豎起拂子。進云:「如何是新年佛法有?」師云:「也有,也不有。」進云:「如何是新年佛法無?」師云:「也無,也不無。」乃云:「新年頭佛法,適纔有人問過了,最初一句無人道著,山僧不可不道,諸人不可不知。不見道:識得一,萬事畢;透得一,無阻隔。天得一以清,地得一以寧,君王得一天下太平。」良久,云:「山僧擬開口,[15]已是第二句了;諸人纔側聆,[16]已是第二頭。還會麼?爾善知時節,我今不再三。」

龍牙雲叟和尚語錄編成付梓,龍牙監院奯雪侍者慈照請上堂。問:「龍牙山裏龍,晴空澍大雨,推倒涅槃城,佛祖位不住。因甚今日在和尚拂子頭上塵說剎說無間歇?」師云:「竿木隨身,逢場作戲。」進云:「昔日雪峰三上投子、九到洞山,因甚麼向鼇山成道?」師云:「南山起雲,北山下雨。」進云:「後來住菴,有僧敲門,雪峰放身出云:『是什麼?』僧亦云:『是什麼?』還有優劣也無?」師云:「焦磚打著連底凍。」進云:「為甚麼雲峰低頭歸菴?」師云:「爛泥裏有[17]刺。」進云:「僧舉似巖頭,頭云:『我當時若向伊道末後句,天下人不奈雪老何。』作麼生是末後句?」師云:「風前雪彈子。」進云:「頭云:『我與雪峰同條生,不與雪峰同條死。要識末後句,只者是。』意旨如何?」師云:「若把是非來入耳,從前知[18]己盡成仇。」進云:「秖如雪峰末後句巖頭證明,今朝雲叔末後句和尚證明,和尚末後句阿誰作證?」師云:「大眾側聆。」進云:「一堂風冷淡,千古意分明。」師云:「且莫錯流傳。」乃云:「黃面墨曇,大喻三十,小喻八百,說成一大藏,猶云『始從鹿野苑,終至跋提河,如是二中間,未曾說一字。』大似掩耳偷鈴,抱贓叫屈。周金剛燒[19]卻青龍鈔,拈條赤楖栗,佛來祖來也棒,猶較些子,及乎道箇『吾宗無語句,亦無一法與人。』分明此處無銀三十兩。爭似我龍牙和尚胸次不存元字腳,頂門[20]卻具摩醯眼,聊借洞庭湖為一張口,掇君山作箇舌頭,八百里之波瀾,千萬頃之空闊,默時說,說時默,大施門開無擁塞,一一從胸襟流出,與我蓋天蓋地去在。雖然如是舉揚,也是謗他不少,何故?鳳棲不在梧桐樹,碧落寒潭寫影長。」

解制,上堂。「霜凝水凍,當時結也;日暖風和,而今解也。所謂時節若至,其理自彰。秖如道:太陽門下,日日三秋;明月堂前,時時九夏。還知得者箇消息麼?知得者箇消息,常在途中,不離家舍;常居家舍,不離途中。三條椽下即是百城煙水,擔囊負缽豈殊疊足蒲團?如是,則結也如是,解也亦如是。若不如是,雲自帝鄉去,水從江漢流。」

華嚴期滿散,上堂。「一切菩薩初從有為法而入無為地,復不住無為地而示現諸神變,作諸種種如夢、如幻、如化、如影三昧,度脫夢、幻、化、影之眾生,而實無滅度者。此龍牙雲叟和尚生前舉揚宗教,正令高提有雲門、丹霞之作略,而末後遺貲乃諄諄囑諸徒子廣興佛事,到處供佛、飯僧、懺禮、𮘗誦、轉藏經、點塔燈、齋羅漢以至濟貧、施茶、放生,凡諸功德無一不為,雖與菩薩前後次第互相激揚而有差別,實與諸菩薩同一見聞、同一行願、同一化導、同一廣大而不相差別者也。於此,瑞巖𮘗雜華大典,今逢滿散之日,弟子奯雪、慈照請山僧陞座,復為舉揚。」豎拂,云:「華藏莊嚴世界海不可說佛剎微塵數諸佛、諸菩薩眾盡向此一毫端上煥然顯現,成就不可說不思議無量無邊如實清淨、同異差別神通光明,而此一毫端不加增、華藏世界海不加減,亦不寬博、亦不狹劣、亦無來去古今之相。諸人若也信得及,即此一毫端便是菩提場中普光明殿,亦便是兜率、夜摩、他化自在天之蓮華藏獅子之座,等無有異,無有纖毫同相、亦無纖毫別相、亦無纖毫自他差別之相。然而,諸人信得及亦在裏許、信不及亦在裏許、信與不信總在裏許。何故聻?不見道:譬如虛空無不包容,又如大地無不承載。雖然與麼境界,普賢象王鼻孔許汝摸著半邊,文殊獅子爪牙且道在什麼處?」揮拂子,云:「生平不遇鍾郎聽,誰識高山流水音?」

開爐,上堂。問:「大開爐鞴,煆聖煉凡,忽有不受鉗錘底到來,如何煆煉?」師云:「堪作什麼?」進云:「掀翻海嶽求知[21]己,撥轉乾坤見太平。」師云:「[22]已遲八刻。」問:「結制即不問,如何是踢翻漆桶邊事?」師云:「道什麼?」進云:「粧聾作啞,有甚了期?」師云:「識甚好惡?」進云:「和尚不得壓良為賤。」師云:「沒量大人。」乃云:「諸方舊例,十月開爐,瑞巖遠出方還,蹉跎半月餘,便見冷湫湫地。若論爐頭熱鬧,不過多幾塊頑銅鈍鐵,果要驚天動地,須是冷灰裏豆爆一聲,使天下人摸索不著。不見道:若能自解倒騎驢,一生不落他人後。」復云:「散以七淨花,去[23]卻淨邊垢,布以八解水,除[24]卻垢邊淨,淨垢一齊洗,猶是法身病,洗到無可洗,入水見長人。」

解冬,上堂。「古人道:『兄弟東去西去,直須向萬里無寸艸處去。』我則不然,兄弟東去西去,不可向不毛之地處去。簡點將來,也是徐六擔板。須是恁麼也得、不恁麼也得、恁麼不恁麼總得。雖然,更有一著,若到諸方,不得錯舉。」

神鼎符長老省師辭院,請上堂。「端祖道:『端的得一回汗出,一莖草上現出玉殿瓊樓。』大眾!從上風規甚非細事。」拈拄杖,云:「瑞巖門下者裏翻身去,續燄聯芳,興家立業,化荊棘為旃檀林,變瓦礫為釋梵宮,直得山河大地同一口說,萬象森羅同一體用。所以,進則有綱有紀,退則可尚可風,闡揚佛祖真機,開鑿人天正眼。就路還家即不問,功成身退事如何?祖庭增色嘉聲振,何處青山不帶春?」

法華懺期,含大戎邑侯請上堂。「世尊說法,多寶證明;瑞巖說法,阿誰證明?」拈拄杖,云:「來也。大眾!者尊上座何似多寶佛塔?但能薦得火宅當地清涼,窮子便承家安業,其間巧設方便、譬喻言詞,龍女獻珠[25]已遲八刻、藥王燒身未為精進;如或未然,更借釋迦老子舌頭水漉漉去也。」卓拄杖,云:「是法非思量分別之所能解,亦非見聞覺知之所能及,過去諸佛[26]已為一大事因緣故出現於世、未來諸佛當為一大事因緣故出現於世、現在諸佛今為一大事因緣故出現於世,十方如來、河沙菩薩、山河大地、日月星辰、人畜艸芥、有情無情,總向者裏大扣大鳴、小扣小鳴、大根大莖、小根小莖,唯此一事實,餘二即非真,是以無言詞處曲為言詞、無方便中特開方便。不見道:若人散亂心,乃至以一華舉一手,或復但合掌、小低頭,漸見無數佛,自成無上道,何況五體投誠而不成正覺?雖然,秖如祖意、教意,畢竟是同?是別?」揮拂子,云:「但見皇風成一片,不知何處有封疆。」

德生、履珍菴主等,請上堂。舉拂子,云:「者朵優曇花,三千年一現,不可作希有想,亦不可作平常見。若作希有想,則埋沒[27]己靈;若作平常見,則孤負先聖。若能不[28]己靈、不孤先聖,眼不著色,無色不辨;耳不著聲,無聲不明;鼻不著香,無香不知;舌不著味,無味不識;身不著觸,無身不現;意不著想,無事不了。不是神通玅用,亦非法爾如然。所以,諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是因、如是緣、如是果、如是報。說到者裏,若有箇禪和道:『長老與麼屈曲垂慈,猶是化城邊事。』山僧不覺呵呵大笑。何故?」擲拂子,云:「渡河須用筏,到岸不須舟。」

水隆揆長老請上堂。問:「十二峰高不記重,晴光爍破太虛空。如何是瑞巖境?」師云:「你也見,我也見。」進云:「如何是境中人?」師云:「者邊也是,那邊也是。」進云:「如何是人中意?」師云:「阿誰瞞你?」乃舉:「馬祖闡化江西南嶽,讓祖一日謂眾曰:『道一為眾說法否?』眾曰:『為眾說法也。』『總未有人持箇消息來。』乃遣僧去,囑曰:『待伊上堂,汝問:「作麼生?」伊有言句記取來。』其僧去,一依讓祖旨,回曰:『馬大師道:「自從湖亂後,三十年不少鹽醬。」』讓祖然之。」師曰:「讓祖養子之緣則不無,然而知子莫若父,何必重新兜搭?瑞巖揆西堂一別十載,杳無消息,我亦不去問他,今朝忽然歸省,乃知遷住兩剎,為人說法了也。且道說箇什麼?諸人不知,山僧不妨舉似。」揮拂子,云:「若將耳聽終難會,眼底聞來始得親。」

六溪後堂領王獻之居士祈子,請上堂。問:「請法拈槌即不問,子歸就父是如何?」師云:「西風一陣來,落葉兩三片。」進云:「恁麼則一回相見一回新。」師云:「且過一邊。」進云:「秖如王居士因齋慶讚,未審功歸何所?」師云:「種麻得麻。」進云:「恁麼則棒頭點出石麟千,十二峰前散彩雲。」師云:「阿誰不願?」問:「止止不須說,我法玅難思,諸增上慢者,聞必不敬信。還信底是?不信底是?」師云:「信也得,不信也得。」進云:「坐斷舌頭。」師打,云:「喫棒有分。」乃云:「大士願力不取正覺,常行六度,不為慈父而為慈母,從佛口生、從法化生、從因緣生,求男得男、求女得女,然而花根本艷、豹體元斑,藍田孕玉,種自天然,合浦產珠,苗原有異。秖如於瑞巖生箇什麼?雨滋三秀艸,花發萬年枝。」

上堂。「止止不須說,我法玅難思。五千退席,[29]卻較些子;十劫坐道,佛法不現。設使現前,有何交涉?殊不知衣中之寶,安用遠求?髻頂之珠,阿誰無分?常不輕與麼道,槌殺千箇萬箇,有什麼罪過?然雖如是,妙舞也須誇遍拍,三臺應是大家催。」

遠菴僼禪師語錄卷第七

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  2. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  3. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  4. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  5. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  6. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  7. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  10. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  11. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  12. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  13. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  14. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】刺【CB】,剌【嘉興】
  18. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  19. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  20. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  21. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  23. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  24. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  27. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  28. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  29. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB386《遠菴僼禪師語錄》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。