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遠菴僼禪師語錄卷第六

杜子濂海憲請上堂。問:「昨日入理深談,言言見諦;今朝斬釘截鐵,句句歸宗。如何是入理深談句?」師云:「八角磨盤空裏走。」進云:「如何是斬釘截鐵句?」師云:「三腳驢子弄蹄行。」進云:「去此二途,如何指示?」師云:「不妨兩彩一賽。」進云:「秖如道臺杜大護法請和尚陞座,還是入理深談相為?還是斬釘截鐵相為?」師云:「你試卜度看。」進云:「文殊與維摩不是閒相識。」師云:「只道得一半。」問:「樓閣頓開彈指內,善財拄杖別風霜,人天到此窺無路,大作波瀾潤八荒。今朝公案現成,請師別露消息。」師云:「昨日晴,今日雨。」進云:「倒[1]卻門前剎竿子,誰家灶裏火無煙?昔日韓文公問大顛和尚:『春秋多少?』顛舉數珠,云:『晝夜一百八。』意旨如何?」師云:「幽州江上石人蹲。」進云:「既是一般弄醜,因甚擯[2]卻首座?」師云:「無鬚鎖子兩頭搖。」乃舉:「無盡居士張相公初訪東林印可,次謁兜率,語至更深,論及宗門事,兜率云:『運使既蒙東林印可,於佛祖言句少有疑否?』無盡云:『有。』兜率云:『疑何等語?』無盡云:『香嚴獨腳頌、德山托缽話。』兜率云:『於此有疑,其餘安得無疑?秖如巖頭道末後句,是有?是無?』無盡云:『有。』兜率大笑,便歸方丈,閉[3]卻門。無盡一夜睡不穩,至五更下床,觸翻溺器,乃大徹。」師云:「學憑入室,知乃通方;道曠無涯,逢人不盡。所以善財童子始於福城東際,後登樓閣門中,至於不離自所住處,入普賢毛孔剎中行一步,過不可說不可說佛剎微塵數,盡未來劫猶不能知一毛孔中剎海次第、剎海藏、剎海差別、剎海普入、剎海成、剎海壞、剎海莊嚴所有邊際。當知無盡居士若不遇兜率老漢,怎知末後者段消息?座前密圓道人、杜大護法於箇中參究,遍歷諸方門戶,不下善財童子南詢五十三人,至於無盡末後句,未審若何?茲來謁堂上老人,垂一則無義味話,連下數語[4]卻不許諾,直得計窮力盡。山僧欲效三平與伊傍通一線,今日[5]卻於人天眾前為伊代一轉語,貴圖大家知有。老人道:『髑髏無識,眼目精明漢,因甚仰面不見天,低頭不見地?』要知麼?太平無象。」杜公出眾禮拜,云:「昨日老人不肯語,今日幸和尚點破些子。」師云:「居士作麼生會?」公云:「兩眼對兩眼。」師云:「大眾證明。」公便禮拜,師下座。

晚參。「第一句薦得,堪與佛祖為師;第二句薦得,堪與人天為師;第三句薦得,自救不了。是汝諸人第幾句薦得?」恢知客云:「只者一句也不消得。」師云:「爭奈者一句何?」巖副寺云:「意氣不從天地得。」一僧便出,師云:「你道者僧為甚麼便去?還是薦得便去?還是薦不得便去?若薦不得,爭解與麼去?若薦得,且道他薦箇甚麼?」巖云:「衲子難瞞。」師休去。

大悲誕日修華嚴懺,期主張夫人請上堂。問:「一塵一剎總是毘盧道場,一華一香無非普賢境界,如何是毘盧師?」師云:「天上有星皆拱北。」進云:「人天交接,凡聖混融,如何是普賢身?」師云:「人間無水不朝東。」進云:「可謂是處是彌勒,無門無善財,如何是理法界?」師云:「有水皆含月。」進云:「諸法寂滅相,不可以言宣,如何是事法界?」師云:「無山不帶雲。」進云:「春至百花開,黃鶯啼柳上,如何是理事無礙法界?」師云:「剎竿頭上煎子。」進云:「四海五湖皇化裏,不知何處有封疆?如何是事事無礙法界?」師云:「佛殿階前狗尿天。」進云:「更有一界,彌勒尚無入頭,善財豈容參請?今日人天眾前請師點出。」師云:「未問[6]已前先道破。」進云:「秖如張大夫人入山作大佛事,且道入何法界?」師云:「錦上更添華。」進云:「與麼則石麟童子殷勤報,彌勒樓前壽量身。」師云:「[7]卻被闍黎道著。」問:「圓通應現,頓開千手千眼;悲願弘深,現出百億化身。正當恁麼時,如何是極則一句?」師云:「遲日江山麗。」進云:「鳥啼春色裏,花笑碧巖前。」師云:「重說偈言。」乃云:「鶯啼繡谷,燕語雕梁,圓通門頭頭虛豁;花開碧嶂,柳弄春堤,大悲身處處降生。如是,豈止誕皇宮、生內院?垂手金沙灘畔,示跡補洛嵒前,現四面、八面、十二面、四臂、八臂、千臂、八萬四千母陀羅臂、八萬四千清淨寶目,直得若天、若人、若僧、若俗、若男、若女、若龍鬼傍生、若山河大地,無不是塵沙剎海、華藏界中東涌西沒,興慈運悲,全體顯現。所以道:應以佛身、菩薩身、國王身、宰官身、將軍身、命婦身得度者,即現其身而為說法。秖如檀越主張大夫人現命婦身[8]已,且道說甚麼法?」良久,云:「更聽一偈:優曇為瑞現人間,大福德中最殊勝。種種淑美不可說,非諸凡小可比者。全憑解脫知見力,涌出無盡香華雲。無盡莊嚴種種寶,摩尼光明旛蓋幢。遍滿十方諸剎海,普于法界十方前。陳設醍醐最上味,破一塵中出大經。河沙微塵品及偈,端延聰慧眾高流。剎那參偏諸佛剎,恭敬翹勤淨三業。一身清淨多身淨,十方國土琉璃潔。管教是處是彌勒,何患無門無善財?是身壽命無窮盡,葉葉流芳無間然。當來果滿菩提圓,又見花開世界起。報道石牛攔古路,等閒一馬生三寅。」揮拂,下座。

滿散,上堂。問:「天地同根,萬物一體,普眼因甚不見普賢?」師云:「金不博金。」進云:「秖如普眼處處尋覓普賢不見,為當坐斷十方?為是密移一步?」師云:「不可妄生卜度。」進云:「世尊道:『汝但於靜三昧中起一念,便見普賢。』還是正打傍敲?還是放開一線?」師云:「切忌隨他舌頭轉。」進云:「普眼見底,是普賢?不是普賢?若道是,蹉過普賢;若道不是,辜負世尊。萬指叢中,請師端的。」師云:「看你分疏不下。」進云:「曙色未分人盡望,及乎天曉也尋常。」師云:「你將謂有多少奇特?」進云:「經中道:『塵說、剎說、熾然說,無間歇。』作麼生是功圓果滿一句?」師云:「萬象森羅齊起舞。」進云:「昔人施佛七錢,果感金輪之報。現前張大護法、陳氏夫人作如是種種殊勝功德,未審得何果報?」師云:「不可說,難稱量。」進云:「與麼則壽山與須彌並峙,福海共香水同深。」師云:「[9]卻被闍黎道著。」乃舉拂子云:「大眾!看看華藏莊嚴世界海、佛剎微塵數世界、佛剎微塵數佛、佛剎微塵數菩薩眾位等眾,盡在山僧拂子頭上演說百千法門、無量玅義。諸人見麼?還聞麼?若見、若聞,可謂向一毫端上識得根源去,豈止不動一步,周遍十方,不資[10]斂念,樓閣門開,法界高流,剎那參遍,直得與佛剎微塵數諸如來、佛剎微塵數菩薩眾位等眾,同一眼見、同一耳聞、同一口說、同一境界、同一受用、同一善巧、同一神變,小中現大、大中現小,真中現俗、俗中現真,同中現異、異中現同,偏中現圓、圓中現偏,擲大千於方外、納須彌於芥中,攪長河為酥酪、變大地作黃金,三百六十骨節、八萬四千毛竅同一放清淨微玅寶光,遇斯光者悉證菩提。所以道:得之者,圓真智於一時;失之者,徒修行於曠劫。秖如今日行週願滿,且道功歸何處?大福德人修,大福德人受。」復舉:「黑氏梵志兩手擎合歡梧桐華供養世尊,世尊云:『放下著。』梵志放下左手華,世尊復云:『放下著。』梵志放下右手華,世尊又云:『放下著。』梵志云:『兩手皆空,又教放下甚麼?』世尊云:『我非教汝放下華,教汝外捨六塵、內捨六根、中捨六識,捨至無可捨處,是汝免生死處。』梵志於言下悟無生忍。」師云:「大小世尊徹底婆心只見一邊,即今張大夫人一期之內持無數香華、珍寶、衣食來供養諸位知識,山僧但合掌稱贊,何故不作捨想、不作非捨想?且道六根、六塵、六識向甚處著?」

陸英長居士請上堂。舉:「黃山谷訪晦堂禪師,乞指徑捷處,晦堂云:『秖如仲尼道:「二三子以我為隱乎?吾無隱乎爾。」者,太史作麼生理論?』山谷擬對,晦堂云:『不是,不是。』山谷迷悶不[11]已。一日,侍晦堂山行次,巖桂盛放,晦堂云:『還聞木樨華香麼?』山谷云:『聞。』晦堂云:『吾無隱乎爾。』山谷釋然有省。」師云:「大眾!人莫不飲食也,鮮能知味也,誰知晦堂鼻孔[12]卻被山谷覷破?惜乎!山谷腳[13]卻被晦堂惑亂。與麼發明無隱之旨,大似天地懸隔。何故?聽取一頌:物外同人過艸堂,不勞特地錯商量,年年巖桂秋將半,自有天風送晚香。」

前川張少保祈嗣得子,入山謝師,請上堂。問:「堂前露柱久懷胎,生下孩兒頗俊哉,未解語言先作賦,一操直取狀元來。為復神通玅用?還是法爾如然?」師云:「西天梵語,東土唐言。」進云:「地一聲天地震,龍飛鳳舞出人前。」師云:「喜而不寐。」進云:「秖如五位王子如何指示?」師云:「陳年茶飯不消拈出。」進云:「和尚豈無方便?」師云:「錯過不少。」進云:「尊貴不墮,如何是誕生王子?」師云:「天高群象正。」進云:「階級不歷,如何是朝生王子?」師云:「海闊百川朝。」進云:「功勳不落,如何是末生王子?」師云:「萬邦歸至化。」進云:「化權不彰,如何是化生王子?」師云:「一氣轉洪鈞。」進云:「禁庭不出,如何是內生王子?」師云:「佛眼覷不見。」乃云:「種豆得豆,種麻得麻,頭頭不爽,法法無差。是龍生龍,是鳳生鳳,種有將門,玉麟天送。所以道:但能懷疑孕信,何難地一聲?既然地一聲,定是見頭見面。星眼隨人轉,神玅天生;朱唇向乳開,靈通本有。何況獅兒墮地便解返擲,虎生三日氣[14]吞牛。本不尋常,事猶奇特,承先啟後,奕世傳芳,跨灶衝樓,超群越格。秖如父母未生前,且道是何面目?」良久,云:「好箇鳳凰兒,豈向那邊討?」

師謝本山院事,提臺張少保、合郡薦紳袍衿諸護法挽留復住,請上堂。問:「寰中天子敕,塞外將軍令,符到令行時如何?」師云:「看取令行時。」進云:「金鎖玄關留不住,行於異類且輪迴,還是定業難逃?為復婆心太熱?」師云:「一任卜度。」進云:「恁麼則覺海波瀾增浩渺,慧天日月轉光輝。」師云:「讚歎即得。」問:「鐘鼓喧闐,人天瞻仰,學人上來,箭鋒不爽。如何是端的為人一句?」師云:「一棒一條痕。」進云:「再住天童,孤負神鼎,大眾若上神鼎,有違天童護法,未審如何即是?」師云:「匝地紅輪通一照,何人外此大威光?」進云:「與麼則施設縱橫皆是玅,一箇閒人天地間。」師云:「也則不勞。」問:「六載光揚法化,四眾瞻依;一朝杖逐雲行,群巒失色。今朝人天併集,乞師再整風規。」師云:「寒山依舊燒火,拾得依舊把帚。」僧顧左右,云:「大眾分明記取。」師云:「你自會取好。」僧展兩手,師云:「轉見納敗。」進云:「瞞某甲不得。」師云:「阿誰瞞你?」乃云:「何德繼祖風,幸住六年終,虛占林泉美,況乃五山雄?今[15]已力辭退,遴選僧中龍,將返山麋性,得遂全愚蒙。不意諸檀護,宮保及臺中,詞垣與外憲,袍衿意僉同,連詞共力挽,息肩不少容,諄諄諭大義,尚有白髮翁,有知非木石,安不動微衷?角馱重整頓,渾身仍絡籠,士為知[16]己死,何以惜微躬?為告諸兄弟,努力展英鋒,外護尚如此,吾徒寧不從?赤身齊荷擔,庶不墮斯宗。且作麼生荷擔能使斯宗不墮?」喝一喝,下座。

開爐,上堂。「趙州道:『我向行腳到南方,火爐頭有箇無賓主話,直至如今無人舉著。』趙州老漢慣作空拳,誑嚇小兒,漏逗不少。山僧住院十餘年來,火爐頭邊無義味話,話來話去轉無義味。今日別有箇商量,[17]卻堪咀嚼。舉似諸人,不得忘[18]卻。」

上堂。問:「金峰三十年前有老婆心,問禪荅禪;三十年後無老婆心,問禪不荅禪。如何是三十年前有老婆心?」師云:「雲開日出。」進云:「如何是三十年後無老婆心?」師云:「月落星殘。」僧呈坐具,云:「且道者箇還有老婆心也無?」師云:「大眾看你呈漆器。」進云:「莫瞞某甲好。」師云:[19]卻是你瞞我。」問:「覷破三心非是佛,若存一智即乖真。如何是如來禪?」師云:「世尊不說說。」進云:「猛虎口中拏活雀,蟭螟睫上繡鴛鴦。如何是祖師禪?」師云:「達磨猶不識。」進云:「千波競起家風大,一亙晴空境界寬。如何是菩薩禪?」師云:「文殊騎獅子,普賢跨象王。」進云:「五解脫中施玅用,六神通裏展風流。如何是聲聞禪?」師云:「我者裏無恁麼禪。」進云:「一片肝腸傾瀑雪,通身手眼露梅椒。獨出一頭,請師自道。」師云:「鷂子過新羅。」乃云:「佛以一音而演說,眾生隨類而得解。所以,菩薩得解,則六度萬行;二乘得解,則四諦十二因緣;天人得解,則莊嚴獲福;三途得解,則息苦停酸。然雖如是,總屬教乘。」卓拄杖,云:「看取山僧拄杖子亦以一音而演說,直得森羅起舞、萬象揚眉,蝦蟆𨁝跳上天、蚯蚓驀過東海。秖如現前諸人還得解也無?」良久,云:「我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。」

晚參。「金峰三十年前有老婆心,問禪荅禪;三十年後無老婆心,問禪不荅禪。昨日有人問山僧許多禪,山僧便荅許多禪,且道有老婆心也無?而今則不然,也有人問:『如何是如來禪?』則向他道:『破木杓。』『如何是祖師禪?』則向他道:『爛蒲鞋。』『如何是菩薩禪?』則向他道:『夜夢不祥。』『如何是聲聞禪?』則向他道:『書破大吉。』『獨出一頭,請師自道。』則向他道:『年衰鬼弄人。』大眾!山僧恁麼荅話,莫是問禪不荅禪,無老婆心麼?眾中若有動絃別曲者,出來下一語看。」眾下語不契,求代。師云:「何不道和尚大似雪上加霜?」

晚參。「山僧適才偶興,攜拄杖子向東谷看梅花,[20]卻被梅花換[21]卻眼睛;清香撲鼻,[22]卻被香氣換[23]卻鼻孔;烹茗樹底,[24]卻被茶味換[25]卻舌頭;幽禽聒聒,[26]卻被鳥聲換[27]耳朵;坐巖苔石,[28]卻被石頭換[29]卻四大;即景題詩,[30]卻被詩句換卻意識。山僧一時行樂,[31]卻被梅花換卻眼、耳、鼻、舌、身、意。」拈拄杖,云:「諸人還見麼?若見拄杖子,即被拄杖子換[32]卻眼睛。」卓一卓,云:「還聞麼?若聞,即被拄杖子換[33]卻耳朵。」打僧一下,云:「還知痛癢麼?若知痛癢,即被拄杖子換[34]卻四大;若道不得,即被拄杖子換[35]卻舌頭;若屏息思慮,即被拄杖子換[36]卻鼻孔、意識;諸人學禪、學道,[37]卻被拄杖子換[38]卻眼、耳、鼻、舌、身、意。呵呵!山僧諸根被梅花換[39]卻、諸人諸恨被拄杖子換[40]卻。既都換[41]卻了,正恁麼時,喚山僧作諸人也得、喚諸人作山僧也得、喚梅花作拄杖也得、喚拄杖作梅花也得,可謂無二無二分、無別無斷故。因甚喚諸人向者床子上坐便不肯?道道看。」密侍者云:「正是某甲放身命處。」師云:「做侍者有分。」偉侍者云:「某甲不入者保社。」師云:「你因甚向者裏拜?」弘侍者云:「識法者懼。」師云:「且立者一邊。」謙侍者云:「直透萬重關,不住青霄內。」師云:「我即不然。」謙云:「和尚又作麼生?」師云:「不貪香餌味,始是碧潭龍。」

解冬,上堂。「一冬之間,九十日內,霜風凜冽,冰雪凝寒。諸人聚首三條椽下,拘拘攣攣,同床各夢。有底豆爆冷灰,有底花開枯木,有底澄潭徹底萬象俱寒,有底紅爐片雪不留朕跡。一往觀去,好箇消息。仔細看來,捏目生花。若論而今,春回寒谷,柳條放紐,丁香解結。諸人分上,灑灑落落,如鳥出籠,翱翔碧漢;如魚透網,游泳波瀾。似可放行,且許一半。何故?不見道:透網金鱗猶滯水,回途石馬出紗籠。」

上堂。「大眾!還知無礙大陀羅尼神玅章句麼?」良久,云:「三世諸佛說不到,歷代祖師提不起,十大論師註不及,天下衲僧搆不著。是以天地未足喻其大,虛空未足喻其廣,日月未足喻其光輝,雨露未足喻其潤澤,神機莫測,靈應無方,若幽若顯,在聖在凡,莫不受其甄陶,被其化育,晦暝時為日月,險惡處作津梁,饑者得食,貧者得寶,疲癃殘疾者咸得其正,貪嗔癡恚者悉去其邪,令人人虛來實往,使箇箇小出大遇,三塗化為康莊之路,六欲頓息環轉之輪。然雖如是,猶屬教權,曲為中下。更有一句,口門未開以前,薦得[42]已遲八刻,若待而今,劍去久矣。」

大悲誕日,上堂。問:「人天共集,海眾臨筵,法座高陞,合談何事?」師云:「各自知機好。」進云:「喚作觀世音菩薩,又是正法明如來;喚作正法明如來,又是觀世音菩薩。正當恁麼時,喚作甚麼?」師云:「泥裏洗土塊。」時有嬰兒忽啼,師乃云:「大眾!還聞地一聲麼?大悲菩薩降生了也。若也薦得,便好散去;如或未然,且聽山僧打葛藤。淨法界身本無出沒,床下破蒲鞋不勞拈出;大悲願力示現受生,籬根禿掃帚有甚用處?爭似而今風和日麗之時、水綠山青之候,春禽喉舌巧弄笙簧,曉嶂花枝爭攢錦繡?可謂普現色身三昧,廣闢圓通六門。正恁麼時,且道是大悲受生?不是大悲受生?還委悉麼?頭頭垂示處,仔細好生觀。」

上堂。舉:「古德道:『秋江清淺時,白露和煙島。良哉觀世音,全身入荒草。』」師云:「古人露箇風彩,大似半開半合、或晦或明。天童者裏則不然,巧言不如直道:春光雨過時,輕雲[43]斂芳島。良哉大悲身,明明露百草。」

大悲期滿散,上堂。居士問:「如何是現成公案不須參?」師云:「更問阿誰?」士云:「謝師指示。」師云:「你作麼生領略?」士禮拜,師便棒,乃云:「南無喝囉怛那。大眾!教中謂之真言,又謂之神咒。既謂之真言,可不是假名;既喚作神咒,可不是虛聲。不見僧問龍牙才:『德山棒,臨濟喝,今日請師為提掇。』才云:『蘇嚕蘇嚕。』僧云:『蘇嚕蘇嚕,遠有西來意也無?』才云:『蘇嚕蘇嚕。』秖如龍牙與麼道,且道喚作甚麼?莫是喚作禪麼?有般孟八郎自無眼目,拾人涕唾,見人說是禪便認著是禪,見人喚作咒便認著是咒,無端向太虛空裏分垣別塹,殊不知通人分上總無拘繫,有時高高山頂立,有時深深水底行,有時斬釘截鐵,有時合水和泥,活鱍鱍,轉摝摝,不椿定一處,不落在一邊。秖如而今一香一花、一瞻一禮,無不是全機顯現,照用同時。所以道:有眼漢,絕羅籠,骨碌椎,守窠窟。還委悉麼?大鵬展翅蓋十洲,籬邊鈍雀空啾啾,騎駿馬,上高樓,萬里銀河輥玉毬,有意氣時添意氣,不風流處也風流。」

上堂。「不與物違真道廣,偶隨緣起自禪深,舌根[44]已淨誰能壞?足跡如空我得尋。古人和身放倒,貴圖正眼流通,[45]卻被俗人覷破,未免傍觀者晒。天童者裏一向咬定牙關,無奈清關橋畔流水潺潺、太白峰前晴雲靄靄,盡底家私早[46]已漏泄,那堪更上曲彔床上搖唇鼓舌、說黃道白,大似矢上加尖?雖然,為憐三尺子,不惜兩行眉。更聽一偈:露柱燈籠喫白飯,狸奴白牯飽齁齁,不期小出無多子,引得清風十二樓。」

趙毓凡居士六旬,請上堂。「昔歲觀河今不異,何妨兩鬢漸侵霜?從頭花甲又重起,丹桂年年報晚芳。所以道:從教白鼠推遷,端的銀臺不變,金剛體當證於目前,堅密身非亙於塵外。黃髮駘背,豈關九轉還丹?碧嶂清溪,別有一般春色。但能萬年一念、一念萬年,剎那可以流衍永生,彈指可以全收曠劫,說甚上壽、中壽?大年、小年?嬉遊於仁義之塗,處處無懷之國;偃息乎禪觀之圃,頭頭不老之鄉。然雖如是,秖如韓文公問大顛和尚:『春秋多少?』顛舉數珠,云:『晝夜一百八。』且道意旨如何?」良久,舉拂子,云:「會麼?爛柯樵子疑無路,挂樹壺公玅有家。」

開爐,上堂。「烈燄爐中飛彩鳳,不可以有心求;花針眼裏度金鵬,不可以無心得;諸佛向火燄裏轉大法輪,不可以語言造;火燄向諸佛說法,諸佛立地聽,不可以寂默通。到者裏,恁麼也不得、不恁麼也不得、恁麼不恁麼總不得,可謂進前無路、退後無門,外無國土可依、內無心識可守。假饒千手大悲向者裏提不起、八臂修羅向者裏按不下,神通光明使不著、方便權巧用不得,直得前際後際一時斷、冷處熱處一時發,方見死柴頭上通紅,誰家灶裏無火?東廁頭邊桶爆,何方用處不圓?還委悉麼?垢淨兩邊齊一浴,須彌頂上更翻身。」

晚參。「欲為諸人道破,無奈口門窄、舌頭短;不為諸人道破,無奈肚腸癢、心內熱。仔細思量,直得計窮力盡,無法可施,權借釋迦老子舌頭用用則又不可,他道:『始從鹿野苑,終至跋提河,如是二中間,未嘗說一字。』又借歷代祖師口門更又不可,他道:『不識不會,說似一物即不中。』又道:『吾宗無語句,實無一法與人。』恁麼看來,佛祖底口門亦無用處。山僧底固是不堪,你等諸人到者裏也須自知去就始得。雖然,不到烏江畔,知君未肯休。」

大悲誕辰,上堂。問:「鶯啼柳上,廣闢圓通之門;花笑林間,具現大悲之相。若云大悲今日生,未免頭上又安頭。」師云:「爾善知時節,我今不再三。」進云:「比來拋磚,只園引玉。」師云:「我王車內無如是刀。」乃云:「若謂大悲今日生,錯過春山無限情;不謂大悲今日生,孤負黃鸝樹上鳴。生不生?太虛空裏覓途程,迷封滯殼人無數,空認山河當眼睛。」擊拂子,云:「何處臺無月?誰家樹不春?」復舉:「雲門大師道:『聞聲悟道,見色明心。觀世音菩薩將錢買胡餅,放下手[47]卻是饅頭。』」師云:「大眾!聞聲見色阿誰不會?胡餅饅頭那箇不知?就中些子淆訛,只因教下手來,當時有箇漢一把捏住,免得疑誤後昆。何故?假饒做造千般,究竟無非是麵。」

說戒,上堂。「披佛之衣,行佛之行,是佛而[48]已。是則是,其奈未是。昔有一沙門夜半經行,踏破老茄作聲,疑是蝦蟆,夢中遂有蝦蟆索命,心生恐怖。及至天明視之,乃是老茄。既是老茄,蝦蟆從甚處得來?昨日新戒沙彌打發常住一塊磚,因甚不出眾懺悔?有者道:『清淨行者不入涅槃,破戒比丘不墮地獄。』山僧不覺失笑。何也?獅子咬人,韓盧逐塊。」

興化奉親庵如化、同人二禪人送師祖鑑吾禪師入塔,請上堂。「寬廓非外,寂寥非內,舉必全真,洞無遺照。所以行則日耀天臨,止則淵清水肅,於毫端上建寶王剎,坐微塵裏轉大法輪。故爾大中現小、小中現大,偏中現正、正中現偏,位尊而不居、功大而不宰,入淨入穢、居郭居村,無不於此光中縱橫自在,不用拋毬打鼓、舞笏擎叉,自能真風落落,清素之烈可方;任運騰騰,二靈之美堪匹。其賣自寶之生薑、負淵禪之栲栳,皆行逸群之令、展格外之機,宗猷賴而光贊、祖道得此陰扶,此其餘事不可枚舉。秖如末後風光,且道何如?蕭然撒手臨行際,遙寄同參一首詩。」

祈嗣,上堂。「祖師心印,落花片片隨流水;諸佛祕要,幽鳥聲聲喚斷崖。若向者裏承當,鈍鳥棲于枯蘆,困魚止于濼水;能於此處透脫,神鰲化于雷門,蒼龍翔于碧漢。便乃風雲布地,牙爪通身,小中現大,大中現小,隱顯同時,權實並用,能殺能活,為雨為霖,施格外之機,行逸群之令,隨處作主,遇緣即宗,分賓立主,七縱八橫,把住放行,單拈獨弄,全憑大用現前,不假纖毫造作。是事且止,秖如檀越祈嗣又作麼生?喝下飛來金鳳子,棒頭敲出玉麒麟。」

至日,祈嗣,上堂。「陰極陽回,天地發生之始;泰來否極,萬物資始之時。占瑞書雲,吹灰測影,事有可徵之道,物無虛設之名。若論你禪和家,心識久塞,疑團應破,不秉此際,更待何時?天童者裏,一不要你鐵樹開花,二不要你冰河發燄,一聲地,只要石女生兒,慶快通身,產下胸中扢搭,自然兆協嘉祥,誕生麟鳳,承家起運,繼美傳芳,報莫報之恩,顯不顯之德,那要預為杓卜,隔手猜謎?還委悉麼?萬邦懸愛日,一氣轉洪鈞。」

陳華若居士得子,請上堂。問:「雨細柳拖金線,風和花綻錦屏,雲月溪山即不問,如何是到家一句?」師云:「驗在目前。」進云:「今日陳居士得子,請師說法,如何是保任一句?」師云:「雨滋三秀艸,花發萬年枝。」進云:「雲到碧嵒千仞翠,月當青嶂萬溪春。」師云:「不須錦上更鋪花。」拈拄杖,云:「秖者箇不是奯公妻,亦非曹家女,[49]卻解孕靈毓秀,一一麟翔鳳舉,忽見五雲開,弄璋又報喜,為從天降來?還是地涌起?為復佛口生?從法化而乳。問之於先天,先天不知;問之於後天,後天無語。且道畢竟從甚處得來?」良久,卓拄杖,云:「聽取一偈:孤根本是出常情,為瑞為祥莫可名,觸處靈苗隨地秀,不萌枝上玉花生。」

毛門包氏為男成平病中還愿祈安,請上堂。「世尊說法,如世百藥能療百病。病在於染,投以淨藥;病在於淨,投以染藥;病在於偏,投以圓藥;病在於圓,投以偏藥。莫不以毒攻毒,以楔出楔。所以道:即心即佛,無病求藥句;非心非佛,藥病對治句。攢簇不得底,通身是病通身藥;藥病俱捐時,一回汗下一回快。秖如病入膏肓,藥力不到處又作麼生?不妨好箇消息。記得昔日張天覺閱《維摩經》,至『此病非地大,亦不離地大』,有箇會處。會處且止,既云非地大,因甚又云不離地大?既不離地大,因甚又非地大?到者裏,豈不盧醫無以用其力,扁鵲不能施其方?若向者裏著力追窮,畢竟是地大?非地大?忽然識得病之根源落處,直下四體平復,百骸調適,並不見有根塵器界、苦樂情境,說甚麼染耶?淨耶?業耶?身耶?地大耶?非地大耶?還委悉麼?豈惟寶籙長生訣,[50]已證金剛不壞身。」

普明庵主請上堂。問:「華嚴會上童子南詢,天童再會又作麼生?」師云:「石中有玉,沙裏無油。」進云:「恁麼則是處是彌勒,無門無善財。」師云:「枯河道裏覓魚蹤。」進云:「一點水墨,兩處成龍。」師云:「如何興波作浪?」僧拂坐具,云:「大眾證明。」師打,云:「也少者一棒不得。」乃云:「晝則日明,夜則月明,暗則燈明。日能明晝而不能明夜,月能明夜而不能明晝,燈能明近而不能明遠。」豎拂子,云:「若向者裏明得,一明一切明、一見一切見,石壁山河本無遮障,風雨晦暝轉更輝煌,透塵透色、亙古亙今,者段光明靈然不昧;如或未然,不解三更敲日午,直須北斗面南看。」

范九皋居士持齋報母,兼為祈嗣,請上堂。「聖凡不二,物我無殊。十方剎海日前觀,大千同一真如性。山河土石共演真乘,鱗甲羽毛全彰妙體。苟能洞徹根源,自然不生異見。頭頭物物,了了明明。桑樹上著箭,柳樹上出汁,桃樹上開花,李樹上結果。雖則事有千差,畢竟理無二致。何愁寸草之心,莫報三春之德。既念堂萱之茂,必獲庭工之榮。所以道:但須識取其頭,其尾自至。秪如頭尾相應一句又作麼生?合浦夜光珠灼爍,藍田春色玉瓏璁。」

遠菴僼禪師語錄卷第六

校勘註

  1. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  2. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  3. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  4. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  5. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  7. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  10. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  13. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  18. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  19. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  20. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  21. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
  22. 【CBETA】卻【CB】,郤【嘉興】
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  50. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB386《遠菴僼禪師語錄》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。