普說
祖堂幽棲寺丁亥除夕普說
諸昆仲！欲復本來面目，須破我、法二執；欲破我、法二執，先懲流俗知見。何謂流俗知見？今人一出家參學，便要做善知識，只此豈非我執？又或以律非教，以教斥禪，以禪藐教輕律，豈非法執？縱使和融，不互相非，亦罕兼善。且律師不問何等根性，概要人持律，法師不問何等根性，概要人聽經，宗師不問何等根性，概要人參禪，豈非我、法二執？殊不知禪、教、律三，皆如來隨機所說，豈有死法？吾今為諸昆仲徹底說破，若真為生死持戒，持戒亦必悟道，真為生死聽經，聽經亦必悟道，真為生死參禪，參禪亦必悟道，真為生死營福，營福亦必悟道；專修一法亦悟道，互相助成亦悟道，以因地真正故也。若想做律師受戒，想做法師聽經，想做宗師參禪，想有權勢營福，則受戒、聽經、參禪、營福，必皆墮三惡趣。故智者大師云：「為利名發菩提心，是三塗因。」毫釐有差，天地懸隔，錯認定盤星，醍醐成毒藥。今受戒、聽經、參禪、營福之士，口中亦說真為生死，心中未知生死大苦，火燒眉毛，且圖眼下。殊不知無始劫來，頭出頭沒，枉受多少辛酸；即今幸得人身，幸成僧相，亦經過多少艱苦。然猶未肯猛省發心，此與燕雀處堂何異。且如今夜臘月三十，古人以喻大命盡時，何等迫切。今人且歡呼茶飲，曾不思百歲光陰，尚存幾許，豈不痛哉。予出家時，母舅謂曰：「法師世諦流布，吾甥決不屑為，將必為善知識乎。」予曰：「法師是烏龜，善知識是忘八，總不墮此坑塹。」舅曰：「畢竟何為？」予曰：「佛且不為，況其他也。」舅曰：「既爾，何用出家？」予曰：「只要復我本來面目。」舅乃歎善。嗟嗟！予初志若此，尚被虛名所害，不滿本志，深以為恥，況初心便要做善知識者邪？假使做得一箇世諦善知識，濟甚麼事？名利日重，正法日衰，壞周室者，齊桓晉文耳。又吾眼見耳聞諸善知識，唯紫柏大師一人，已證無生，已得自在。其餘大老，建叢席，立規條，廣大周詳，名滿海內者，臨命終時，俱未免牽纏係戀，反不若我憨翁大師，及幽溪師伯，晚年一味默修，不管叢林中事，皆得脫然坐逝。又不若彼雪庭禪師、靈源法師，一生不拘小節，臨終亦得瀟然。故知門庭施設，不惟無益本分，正復縈絆殺人。吾憾障深力薄，戒品尚多缺略，持名猶屬散心。然既深知生死過患，故決不敢裝模作樣，大膽欺心。今二年聚首，不久擬別，故盡力抖擻屎腸，為諸昆仲，作此最後警策，伏惟著眼。珍重。
歙西豐南仁義院普說
諸仁者！生死事大，無常迅速，生不知所從來，死不知所從去，是分段生死苦。念念遷流，剎那不住，是變易生死苦。此二種苦，但是生死枝流，未是生死根源。如何是二種生死根源？不了一真法界，不覺念起，而有無明，妄於平等性中，分能分所、分色分心、分為無為、分漏無漏、分依正、分因果、分善惡、分苦樂、分內外、分大小，乃至種種虛妄分別，便是變易生死根源。不知一切法因緣無性，妄計我人眾生壽者等種種知見，妄起貪瞋癡慢等種種煩惱，便是分段生死根源。此二種根源，總不離現前一念虛妄無明。而虛妄無明，正眼觀來，不在內、不在外、不在中閒，不在過去、不在現在、不在未來，非青黃赤白、非長短方圓，非聲香味觸法、非眼耳鼻舌身意，當下即是真空實相，但由眾生不了，自生迷倒，流轉無窮，所以諸佛出現，祖師西來，直指人心，見性成佛，無非破此二種根源。秖如二祖見初祖云：「我心未安，乞師安心。」初祖云：「將心來，與汝安。」二祖良久云：「覓心了不可得。」初祖云：「與汝安心竟。」只此覓心了不可得一語，大須著眼，莫似鸚鵡禪，但能學語。我且問你：既了不可得，又誰為覓心者？且如現前此身，不出地水火風空識六界，身中堅相是地界，溼相是水界，煖相是火界，動相是風界，骨節毫竅及腑臟疏通處即是空界，見聞覺知分別妄想是心識界。若謂堅相能覓心者，則大地皆能覓心；溼相能覓心者，江河海水皆能覓心；煖相能覓心者，燈灶火乃至劫火皆能覓心；動相能覓心者，大小風乃至毘嵐亦能覓心；空界能覓心者，現前虛空亦能覓心。見聞覺知能覓心者，又喚甚麼作見聞覺知？眼如葡桃朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓顙，都是色法，如何能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺？意如暗室，見昏擾擾相，自不明了，如何能知？見聞覺知既不可得，安能覓心？如是地、水、火、風、空、識六界，皆不能覓心，畢竟誰為能覓心者？若是箇有血性的男子，到者裏，分疏不下，體會不來，決要討箇分曉，拶到水窮山盡處，如銅牆鐵壁相似，老鼠入牛角，直至沒興路頭窮，向有意無意閒，忽然打失娘生鼻孔，方知能覓所覓，果然了不可得，方是宗門最初一步。若謂此外別有修行，便是天魔外道；若謂此後更無修行，便當朝打三千，暮打八百，貶向阿鼻地獄。何以故，如二祖半世弘法，將大法付與三祖後，更復混跡塵寰，濫同乞士，以自調心。咄！既覓心了不可得，何故又說調心？終非二祖前後自語相違，當知此事，大不容易。溈山祖師云：「此宗難得其妙，切須仔細用心，可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。」古來宗匠，於此一大事因緣，何等慎重真切，豈似末世穢濁狂禪，纔得一知半解，便向人前妄開大口，自誑誑他，壞我祖意，貽禍無窮。當知若從了不可得處安心，則更無一物可貪，即是隨順修行施波羅蜜；更無一塵可染，即是隨順修行戒波羅蜜；更無人我是非可論，即是隨順修行忍波羅蜜；更無懈怠夾雜，即是隨順修行精進波羅蜜；更無散亂妄想，即是隨順修行禪波羅蜜；更無顛倒愚癡，即是隨順修行般若波羅蜜。者箇方是應無所住而生其心。除此心性法門外，何處有戒可持，有教可看，有禪可參？況如來所制大小律儀，皆為斷除現在未來有漏，直下安心，本是至圓至頓。如來所說一代時教，皆是破除我法二執，直下安心，亦是至圓至頓。祖師千七百則公案，皆是隨機設教，解黏去縛，斬破情關識鎖，直下安心，亦是至圓至頓。若不能斷有漏法，即不知戒意；不能破我法二執，即不知教意；不能斬破情關識鎖，即不知祖師西來意。既不知戒意教意祖意，縱三千威儀、八萬細行，性業遮業悉皆清淨，止是人天小果，有漏之因。縱三藏十二部，無不淹貫，談說五時八教，權實本跡，皆悉明了，止是貧人數他寶，身無半錢分。縱公案爛熟，機鋒轉語，頌古拈古，上堂普說等，一一來得，秖足長慢飾非，欺誑人天，皆所謂因地不真，果招紆曲，邪人說正法，正法亦成邪。故《圓覺經》云「末世眾生，無令求悟，唯益多聞，增長我見，但當精勤，降伏煩惱，未得令得，未證令證。」此之謂也。諸仁者！出生死事，大不容易。蕅益道人，二十四歲出家，真為生死大事，真不著一毫意見，真不用一點氣魄，真不為一些名利。只因藏身不密，為一二道友所偪，功用未純，流布太蚤，遂致三十年來，大為虛名所誤。直至於今，髮白面皺，生死大事，尚未了當，言之可羞，思之可痛。所以平生誓不敢稱證稱祖，犯大妄語，誓不敢攝受徒眾，登壇傳戒。邇來并誓不應叢林請，開大法席，蓋誠不肯自欺自誤故也。今玄邃吳居士，普為緇素，特請開示超生脫死法門。蕅益自實未曾超生脫死，如何可開示人？然既同在生死海中，幸於出生死法，頗知真正路頭，故不妨與諸仁者，平實商量最初一步。果欲超生脫死，第一不得意見卜度，第二不得氣魄承當，第三不得雜名利心。適閩之南，適燕之北，路頭一錯，愈趨愈遠。此實言言血淚，字字痛心。秖恐愁人莫向無愁說，說與無愁總不知耳。諸仁者！還知愁麼？佛言：「得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土。」一口氣不來，便向驢胎馬腹，胡鑽亂撞，動經千生百劫，得出頭來，知是幾時。況末世邪師說法，如恆河沙，一盲引眾盲，相牽入火坑。故永明大師云：「無禪有淨土，萬修萬人去，有禪無淨土，十人九錯路。」我憨翁大師又云：「今時若有禪無淨，奚止十人九錯，敢保十一箇錯在。」此皆深慈大悲，真語實語。伏願諸仁者，莫墮狂野覆轍，直須痛念無常，信願念佛，求生淨土。此生不向今生度，更向何生度此身。珍重。
歙浦天馬院普說
《華嚴經》云「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。」《金剛經》云「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」當知二偈，旨趣無別，既惟心造，皆是有為，既惟有為，皆如夢幻。然有為有二：一、有為有漏，即六凡法界，二、有為無漏，即四聖法界。十界聖凡雖別，究竟皆惟心造，而有為有漏如夢幻，有為無漏順法性，故非夢幻也。何謂六凡皆唯心造？若一念與上品十惡相應，則法界舉體而為地獄；一念與中品十惡相應，法界舉體為畜生；一念與下品十惡相應，法界舉體為餓鬼；一念與下品十善相應，法界舉體為修羅；一念與中品十善相應，法界舉體為人道；一念與上品十善相應，法界舉體為天道。此六道者，不但三塗，及下界人天，生死往還，如幻如夢，假饒非想非非想處，不免墮落空亡，皆如夢幻也。何謂四聖皆唯心造？若能知苦斷集，慕滅修道，勤修戒定慧品，得證偏真涅槃，則法界舉體而為聲聞；能諦觀流轉還滅十二因緣，而得覺悟，則法界舉體為獨覺；能以先知覺後知，先覺覺後覺，廣修六度萬行，自利利他，則法界舉體為菩薩。菩薩復有四種：若依生滅四諦，發四弘誓願，三大阿僧祇劫，伏惑度生，即是藏教菩薩；依無生四諦發四弘，先斷正使，扶習潤生，度如幻眾，即通教菩薩；依無量四諦發四弘，不但化度六凡，出分段生死，兼度三乘權聖，出變易生死，即別教菩薩；若能徹悟現前一念心性，本自豎窮橫遍，眾生迷之，舉體為集苦，而此心不減，諸佛悟之，舉體為道滅，而此心不增，妙心雖同，迷悟懸隔，遂依無作四諦，發無上菩提心，稱性修行六度萬行，自覺覺他，即是圓教菩薩。此四種菩薩，所修福智，便名有為無漏。況功行圓滿，同歸無上菩提，則法界舉體而為四智菩提。無漏身土，盡未來際，利樂有情，豈可亦謂之如幻如夢乎？然四聖中，二乘雖出生死，但證偏真，不達心性全體，僅名有為無漏。諸佛菩薩，能證心性全體，故約全性起修，即名有為無漏可也；若約全修在性，即名無為無漏可也。《金剛經》如幻如夢者，為破凡外二乘我法二執言之。夫夢境雖空，而夢心即是覺心；幻事雖虛，而幻本亦不全虛；泡雖無實，而非無水；影雖無實，而非無質。則知六凡生死往還，雖如幻夢，而佛性亦不斷滅，但日用不知耳。菩薩了知現前一念心性，亙古亙今，本不生滅，上等諸佛，下等眾生，雖欲不上求下化，不可得也。然雖發大菩提心，無始虛妄，無明習重，觀力輕微，恐易退轉，必須將此圓解，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。蓋吾現前一念心性，既本豎窮橫遍，則本具無邊剎海，於我心性無邊剎海中，實有十萬億剎外之極樂世界，實有現在阿彌陀佛，先證心性，慈悲接引一切迷流。我今以此菩提心力，稱彼名號，便與阿彌陀佛，如空合空、水合水。故稱名一聲，即一聲一心不亂，稱名十聲，即十聲一心不亂，乃至稱名七日，即七日一心不亂，以正稱名時，更無二心、更無可亂故也。或謂十惡五逆，臨終十念，尚得往生，何必平日矻矻稱名？此大不然。經云十惡五逆得往生者，必過去曾種菩提種子，若無菩提種子，何能遇善友？縱遇善友勸發，亦何能頓生信願，稱念弘名邪？故凡修心淨業之士，急須薦取妙心，發菩提願，稱念阿彌陀佛，雖不斷惑，亦能帶業往生，橫超三界，乃不可思議法門。十方諸佛，以無量舌、無量音，歎此法門，猶莫能盡，應當諦信而力行之。今篁南聖河吳居士，與堅密法友，特為令先慈成淨優婆夷洪太孺人，請說法要，敬為拈出。
茶話
荅卓左車茶話（原問，博山啟附）
（上堂則超佛越祖，接眾則權引中下。此流俗宗匠，未悟心法者，所必墮之窠臼，致禪教律及淨土諸法，俱失綱宗，俱成實法，智者無所適從，愚人蔑棄一切，有自來也。佛言：「若人專念彌陀佛，是名無上深妙禪。」如今弄虛頭逞精魂漢，一味胡言亂語，定不如真實參究念佛底人。寧為上上人撥無淨土，令悟土即心，不應為中下人收作權乘，破壞真法。況法王於法自在，隨時應機，自無陳見，何必依他古宿，揚禪抑淨？伏乞豎吹毛劍，擊塗毒鼓，大轉法輪。如何是念佛門中通身入理向上一路，直踏毘盧頂上行作略？如何是學人初下手時，便離四句、絕百非念佛？如何是念佛人最後極則，淆訛處腦後一鎚？從來宗門語句，壁立萬仞，一涉淨土，定屬廉纖。冀和尚將向來自性彌陀，惟心淨土等語，撇向一邊，親見如來境界，快說一番，震動大千世界。）
宗乘與淨土，二俱勝妙法。眾生根性異，不免隨機說。向上一著，非淨非禪、即禪即淨，才言參究，已是曲為下根。果大丈夫，自應諦信是心作佛、是心是佛。設一念與佛有隔，不名念佛三昧；若念念與佛無閒，何勞更問阿誰？故參究誰字，與攝心數息等，皆非淨土極則事也。淨土極則事，無念外之佛，為念所念；無佛外之念，能念於佛。正下手時，便不落四句百非，通身拶入，但見阿彌陀佛一毛孔光，即見十方無量諸佛，但生西方極樂一佛國土，即生十方諸佛淨土，此是向上一路。若捨現前彌陀，別言自性彌陀，捨西方淨土，別言惟心淨土，此是淆訛公案。經云「三賢十聖住果報，惟佛一人居淨土。」此是腦後一鎚。普賢十大願王，導歸極樂，誰敢收作權乘？憶佛念佛，不假方便，自得心開，誰謂定屬廉纖？但能深信此門，依信立願，依願起行，則念念流出無量如來，遍坐十方微塵國土，轉大法輪，照古照今，非為分外，何止震動大千世界而已。欲知納僧家事，不妨借中峰一偈，通箇消息。偈曰：
示念佛法門
念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」天台云：「四種三昧，同名念佛，念佛三昧，三昧中王。」雲棲云：「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫，所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫剋。設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上。殊不知現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕，即現一句所念之佛，亦本自超情離計，何勞說妙譚玄？秖貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準，畢此一生，誓無變改。若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問荅；遇持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在裏許；千七百公案，向上機關，亦在裏許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裏許。真能念佛，放下身心世界，即大布施；真能念佛，不復起貪瞋癡，即大持戒；真能念佛，不計是非人我，即大忍辱；真能念佛，不稍閒斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。試自簡點，若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自挂懷，閒斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。珍重。
示念佛三昧
念佛三昧，名寶王三昧，三昧中王。凡偏圓權實種種三昧，無不從此三昧流出，無不還歸此三昧門。蓋至圓頓之要旨，亦三根普利之巧便也。眾生心性，一而已矣。只此一心，法爾具真如、生滅二門。正隨緣而不變，名真如門；即不變而隨緣，名生滅門。依真如門，說圓實教，依生滅門，說偏權教。離真如無生滅，權是實家之權，故可為實施權；離生滅無真如，實是權家之實，故須開權顯實。為實施權，有藏通別教之三；開權顯實，統惟圓教之一。權實四教，無非念佛法門，所謂念自佛，念他佛，雙念自他佛，約四教成十二種念佛三昧。又常行等四種三昧，同名念佛，一一三昧，各具十二，則四十八種。復次念他佛者，或念相好、念法門、念實相，以例念自念雙，亦可各三，廣歷四三昧，四教，則一百四十四種，一一種，復有無量境觀差別，非言可宣。而持名一法，出《佛說阿彌陀經》，仍在前來種種三昧之外。《觀經》云「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛名字是也。」此持名法門，雖似曲為中下，仍復最頓最圓。蓋所持之心，無論解與不解，當體無非一境三諦；能持之心，無論達與不達，當體無非一心三觀。請嘗言之。六字彌陀，為因名故名，為因心故名，為亦名亦心故名，為非名非心故名？若因名故名，名應自持，何待心持？又名能自持，與心何預？若因心故名，是心本有名，則不持時，名何不現？若亦名亦心故名，名能有名，何待於心？心能有名，何待於名？又此名字，誰半屬名，誰半屬心？且不持時名中半，名雖無，心中半名應在。離既各無，合云何有？若非名非心故名，既非名非心，何能更有彌陀名字？如此推名，名字性空，緣生幻有。一名字性，即一切名字性，名字即法界中道實相，舉一全收，無一法在名字外，所念境諦既爾，能念觀智例此可知。復次，束此境三，總名妙假，舉正報，該依報，舉化主，該徒眾，舉假名，該實法，一句名號，三千歷然故。復次，束此觀三，總名為空，以覓心無朕故。復次，名若是心，復何為名？名若非心，心何持名？心若是名，復何為心？心若非名，名何預心？於其中閒，無是非是，豈非即中？虎谿云：「境為妙假觀為空，境觀雙亡即是中，亡照何嘗有先後，一心圓絕了無蹤。」此之謂也。悟此理而持名，則一稱一念，頓圓無上菩提。縱未悟，而捻珠記數，矻矻窮年，未嘗不暗合道妙，全在妙境妙觀之中，久久熏習，性德漸顯。如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開。此蓮宗諸祖，所以極力弘揚也。誰有智者，捨此別求歧徑哉？
除夕荅問
維那問：「臘月三十日，請師直拈向上一著。」荅：「本具現成，不從人得。」西堂問：「本具現成，因甚欲證而不能即證？」荅：「何勞欲證？」良久曰：「欲證者稀。」乃曰：「文殊起佛見法見，世尊貶向二鐵圍山。高峰云：『今日有起佛見法見，便應合掌讚歎。何以故？時節若到，其理自彰。』世尊貶文殊，為誡心外求佛法者。高峰讚二見，為勸甘棄佛法者。惟達心外別無佛法，方可熾然求於佛法。古人不著佛法僧求，如是而求，豈似今人，才說求佛求法，便昧性具之宗；才說無佛無法，便欲全廢修證。偏邪之見，何預圓宗？」眾居士問：「大慧荅中庸首三句為三身，有過無過？」荅：「宗眼圓通，隨拈皆得，灼然無過。然是大慧之中庸，非子思之中庸也。」進問：「何故清涼國師謂，妄欲和融儒釋者，應墮無閒？」荅：「儒是世閒法，執同則謗出世法，所以犯墮。今稟《華嚴》事事無礙之宗，如遍行外道，同證解脫，又稟《法華》開顯之旨，治世語言，皆順正法，故無過也。惺谷禪師云：『為門外人說同句不同，彼必反生疑謗；為入門人說異句不異，彼必狃於舊習；為升堂人說雙亦句，令知差別源委；為入室人說雙非句，麤言細語，同歸第一義諦。』儒釋但假立名字，有何同異可論哉？」進問：「且如喜怒哀樂之未發謂之中，與一念未生為同為別？」荅：「若熾然喜怒哀樂時，仍是未發之中，可謂一念不生全體現。若離現前一念，別求一念未生前，謂是向上，全墮滅相法塵。當知念即無念，故云未生；喜怒哀樂即無喜怒哀樂，故云未發。恁麼會得，方許說同；其或不然，四句俱謬。」又問：「菩提流支是大乘法師，何於達磨興毒？」荅：「南嶽思大師亦受七毒，此皆二義，約實則權位大士，不達圓乘，如增上慢四眾，打常不輕是也。約權則正顯南嶽、達磨之妙，如調達真善知識是也。」西堂問：「既云教外別傳，何復云《楞伽》四卷可以印心？」荅：「教外別傳，即教內真傳，如因指見月，指非是月，不謂所指非月也。離經一字，即同魔說，不以經卷印心，何名傳佛心印？又吾宗乘妙處，奪情不奪法，執著文字，須云不立。若執不立，妙藥反成大病，卻是依文解義，三世祖冤，所以仍須以教印心也。凡看宗語，須具超方眼目。且如神秀偈，五祖教人禮拜持誦，依此修行，可作佛祖；六祖書偈，以鞋抹之，云亦未見性。人皆謂與奪互換，又詭護六祖。不知此時，佛法尚盛，人情尚淳，彼追逐者，皆英傑為法而然，絕非爭虛名虛位，何必如兵不厭詐之局，貽羞法門哉？當知秀偈，雖涉漸修，千穩百當；祖偈雖甚圓頓，毫釐有差，天地懸隔，得則直超，失則永墜。五祖賞則真賞，罰則真罰，非詭態也。且必密付信衣，遣令他去者，正欲與六祖共扶圓門漸修之慧命，不忍使現在未來眾生，誤墮坑塹，乃為密護神秀故，致六祖備受逋逃驅逐之苦。使一時表彰，分以半座，何得有此？豈五祖亦曾受金幣故，法嗣不厭眾心；六祖亦以薦書得法故，雖受源流，而心虛膽怯，不能登座揮麈哉？若能於語錄看出文外之旨，亦能於千經萬論看出文外之旨，便不是依文解義，亦復不離經論一字。如或不然，三藏十二部，千七百公案，皆標月指。認祖指為月，與認佛指為月，何以異哉？」
為大冶
禪教律三，總非心外有法，是故分執之固謬也，合求之亦謬也。分執鬥諍滋生，合求泛濫無統，皆由不知痛為生死，直趨菩提，所以圖名不圖實、圖枝末不圖根本耳。夫禪教律，皆名也，真能自覺覺他，乃其實也。機鋒轉語，偈頌拈提，禪之枝末也；透脫識情，禪根本也。消文衍義，章句名相，教之枝末也；觀心入證，教根本也。著衣持缽，錫杖芒鞋，律之枝末也；斷有漏法，律根本也。苟依禪透脫識情，何患不觀心入證，斷有漏法乎？苟依教觀心入證，何患不斷有漏法，透脫識情乎？苟依律斷有漏法，何患不透脫識情，觀心入證乎？不惟分無可分，亦且合無可合。分無可分，故古來大聖大賢，無不貫通三學者；合無可合，故古來真實知識，無不各專一門者。六祖、南嶽等，未嘗為人授戒說經也。窺基、長水等，未嘗為人棒喝授戒也。道宣、懷素等，未嘗為人上堂講經也。降自近代尊宿，亦有古風可仰，如壽昌禪師，深知教律之意，終不授戒說經。雪浪法師，深知禪律之意，終不提拈授戒。大會、示權二律主，亦知禪教之意，終不譚宗說教。至紫柏大師，學淹三藏，果證無生，道高德厚，杲日麗天，乃一生絕不上堂，不講經傳戒，秖令人真參實究，深入經藏，誓持根本五戒而已。其視法門中事，何等尊重。豈似後人，茫無所知、肆無忌憚，敢於輒自上堂，講演傳戒，如賤丈夫之登壟斷，幾何不以如來正法為戲劇之具也。嗚呼痛哉！江右大冶賢者，苦求一言，發明三學根源。予謂學人出門一步，先須痛絕眼前虛名小利，百年活計，必當置身千古聖賢之列，誓就現前一念，識取三學真正血脈，仍向紅爐烈燄中，千錘百鍊，勿為躍冶之金，然後晦跡韜光，向古廟香爐安身立命，畢志不起一念浮動心，直俟絕後再甦。譬如冷灰豆爆，無秋毫意必固我，方可作陶凡鑄聖大冶矣。大眾珍重。
辛卯除夕茶話
諸方茶話，多說向上事。朽旭不然，與諸友說家常受用耳。佛制比丘，行六和敬，所以僧伽，名和合眾。身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均，遵此六和，乃名僧寶，其要只一慈心也。佛告比丘：「汝等應當身業行慈，口業行慈，意業行慈，當知慈能關閉諸惡趣門，普生無量眾善。慈心之人，瞋者見之歡喜，怖者見之安隱，憂者見之開釋，苦者見之悅樂，乃至鳥獸見之，不生毒害恐怖之心。」試觀魔亦現佛相好，光明殊特，而令見者恍惚不安，以無慈心也。佛亦現明王相，忿怒威猛，而令見者拔罪生善，以有慈力也。朽旭生平，不曾為一人薙頭，亦不曾為一人改名，凡同住者，十方彼此，法道為親，情無適莫。但願諸友，各修慈心三昧，不可隨俗徇污，亦勿矯強立異，恪遵佛戒，痛革妄情，除得一分習氣，是一分修行；融得一分偏私，是一分學問。朽旭德薄緣淺，誓不圖熱鬧門庭，世諦流布，須各為大事，念報深恩，互相砥礪，力挽頹風，庶不辜同住一番。最後臘月三十日到來，保有真實受用，不至如落湯螃蟹也。珍重。
靈峰蕅益大師宗論卷第四之一
說
作法說
破戒雖惡，覆藏尤惡。無過雖善，改過尤善。改過一塗，三世諸佛，證菩提之通津也。故五悔法門，凡夫迄等覺，無不藉為進趣方便。憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。禍福無門，唯人自召。世人正造罪時，實是大惡，不以為恥；向人發露，善中之善，反以為羞。甘於惡而苦於善，遂成惡中之惡，永無出期。顛倒愚癡，莫此為甚。眾中懺悔，能使不犯者倍加警策，已犯者深生慚愧。或亦發心懺悔，學好者增長善根，譏笑者亦植遠因，兼可消我夙罪，誡我未來。如來立法，決定不錯，違佛語者，非佛弟子。矧造已能悔，即是猛勇丈夫，可敬可畏。勇改一念，成佛正因，非具真信心深善根，不能將此法門流通人世。凡能此者，皆當與勇施比丘同垂不朽。合掌而說偈曰：
妙安說
三界無安，猶如火宅，惟深入火光三昧者，能轉煩惱業報之火為智慧火，於中遊戲出沒自在無礙，乃名妙安。夫煩惱火與智慧火，體一而異名者也。非煩惱滅而智慧生，以無智慧時，煩惱決不滅故；亦非智慧生而煩惱滅，以有智慧時，煩惱已先謝故。如暗時無明，明時無暗，暗不障明，明不破暗，二法從不相到，以明暗無體，同以虛空為其體故，如是智慧煩惱無體，同以心性為其體故。如火大緣於糞境，臭氣逼人，緣於栴檀，馨香遠徹。心性亦爾，緣利為三塗，緣名為修羅，緣五常十善為欲界人天，緣四禪四空為色無色界，緣無漏偏真為聲聞緣覺，緣六度萬行自利利他為菩薩，緣於實相則名為佛。夫心雖隨緣具成十界，其性仍非十界，猶火隨緣具有香臭，其性仍非香臭也。夫十界法外，別無自心，而一一界心，還出十界，猶香臭草木外，別無火體，而一一草木火種，還燒一切諸草木也。《法華》三乘、人、天，龍女、闡提，無不授記作佛，以一切草木之火，同一火性故也。能知一火一切火，一切火一火者，不於煩惱火外，別求智慧火，不于業火外，別求神通三昧火，不于苦報火外，別求法性真火，併世閒聰明而置諸佛法，是謂即煩惱火成智慧火。用推人之手扶人，毀人之口讚人，怨憾人之心愛人慈人，是謂即業火成解脫火。知此根身器界，一一唯心，不作彼此人我種種情見，則鑊湯爐炭、劍樹刀山，皆納僧家樂意三昧，何況人閒小小逆境惡緣，寧非磨礱性真之具？是謂即苦火成法身火，是謂火光三昧。偈曰：
謙光說
《易》曰「謙，德之柄也。」謙，尊而光，卑而不可踰，此與當仁不讓於師之旨無殊。經云「心、佛、眾生，三無差別。」眾生與佛平等，不應輕於一切，故示以謙；佛與自心平等，不應諉能於佛，故策以不讓。不讓故，無卑劣慢，謙故，無增上慢，及我慢、邪慢，此謙之實義也。欲契此實義，應諦觀現前一念心之自性。適言其有，覓不可得；適言其無，應用無盡。以為在內，周遍六虛；以為在外，覺滿身際。以為即身，夢不俱寐，死不俱滅；以為離身，除卻四大六根，畢竟便無形相。是知凡夫終日在妄之心性，即離過絕非之心性，不俟成佛而後離過絕非也。夫我心性本自離過絕非，何得讓能於佛，一切眾生心性亦罔不離過絕非，何得稍生忽慢？由不讓故，上合十方諸佛，與佛如來同一慈力；由不輕故，下合十方眾生，與諸眾生同一悲仰。是謂尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
孝聞說
世出世法，皆以孝順為宗。《梵網經》云「孝順父母師僧三寶，孝名為戒。」蓋父母生我色身，師僧生我法身，三寶生我慧命，是故咸須孝順。而欲修孝順者，尤須念念與戒相應。如曾子云：「無故而殺一蟲蟻，非孝也。無故而折一草木，非孝也。」世孝尚爾，況出世大孝乎。以要言之，真能孝順父母師僧三寶，決不敢犯戒造惡。經言「孝名為戒」者，正欲人以戒為孝故也。夫世閒孝，以朝夕色養為最小，以不辱身不玷親為中，以喻親於道為大。出世孝亦如是，勤心供養三寶，興崇佛事，小孝也。脫離生死，不令佛子身久在三界淪溺，中孝也。發無上菩提心，觀一切眾生，無始以來，皆我父母，必欲度之，令成佛道，此大孝也。舜，盡世閒大孝之道，玄德升聞於堯，而為天子。今出家兒，盡出世大孝之道，玄德聞於法界，必成無上菩提明矣。
洗心說
夫心性本自離過絕非，靈明清淨，秖由無始無明，迷理為咎，妄有三惑。譬如浮雲，翳彼太虛，然浮雲決不從太虛外來，以虛空性無外故。則無明三惑，亦豈從心性外來，而心性豈有外哉？心性無外，何有能洗所洗？當知既約全體成迷，假說能翳所翳；亦約全迷歸悟，假說能洗所洗。全體成迷，猶全水成冰，冰即翳水，而不令流動也。全迷歸悟，猶全冰成水，水即融冰，而不令質礙也。於一心中，既妄成三惑，了彼三惑，即成妙三止矣。體真止者，了知十界無非一心，能融界內界外見思之惑。方便隨緣止者，了知一心具足十界，能融界內界外塵沙之惑。息二邊分別止者，了知一心十界、十界一心，不可思議，能融根本無明之惑。由能融惑也，三止皆有止息義焉。由能了知也，三止皆有停止義焉。由惑與理無二體，能融所融、能知所知，無二致也，三止皆有不止止義焉。三止各具三義，則是九義。九義秖是三止，三止秖是一心。一心本無能洗所洗，而能洗所洗，宛然不濫。《易傳》曰「聖人以此洗心，退藏於密。」義極於此。《大經》曰「三德若縱，亦不名妙，三德若橫，亦不名妙，三德不縱不橫，名祕密藏，乃名為妙。」契此妙密，功在於智；發此妙智，不離於心。心智既發，則三惑融泮，如湯消冰，假名為洗。請更以《佛頂》證之。經云「指皆是物，無是見者。此明妙心離一切相，體真止也。又云，微細發明，無非見者。」此明妙心即一切法，方便隨緣止也。又云「此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？」此明妙心離即離非，是即非即，息二邊分別止也。即此一章，宛具三止；即彼三止，各含三義。若向此處真實體會，不泥語言文字，亦不悖語言文字，從見色聞聲處分疏得下，從語言文字中照剖得來，方知一代時教，千七百公案，說來說去，無不是者箇道理，千變萬化，總是一條線索。一條線索，具足千變萬化，便可坐微塵裡，轉大法輪，剖一塵，出大千經卷，以大千經卷，收入一塵，亦不見有大千相，亦不見有一塵相，亦能使大千一塵，各各宛然，不相妨礙，不相映奪，是謂至顯至露，至微至密，是謂非顯非密，亦顯亦密，是謂無可洗而洗，是謂若欲淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨矣。
慈濟說
佛道曠濟，以孝為宗。孝該萬行，以慈為要。慈心三昧之力，毒藥可為甘露、刀杖化為天華，誠救劫濁之良藥、解冤業之神咒也。嗚呼！四大同體，覺性無差，何彼何我？孰怨孰親？由迷強故，橫計是非；由執重故，妄成憎愛。愛則相生不斷，憎則相害不息，順則憎復成愛，逆則愛復成憎。憎愛遞來，怨親互作，別業同造，劫感刀兵。設不修行大慈，何以濟茲大難。誠能設七境以繫心，施三樂而調意，乃至上怨緣中，與以上樂，心生喜悅，無復嫉惱。以此定向刀山，刀山必折，以此定向火湯，火湯必滅。故知普門究竟無畏神力，不離吾人現前一念慈心也。設滿閻浮人，盡修此慈心三昧，娑婆不即轉為淨土者，三世諸佛即為誑語。縱大地造殺，一人獨修，此一人未嘗不獨得清泰也。唯智者能深信之。
念佛三昧說
全城章絜之，述乃翁宇衡，生平實行，臨終念佛坐逝，及其先慈武碩人，得秉歸戒，正念善終因緣，乞予一言，莊嚴淨土。《淨名經》云：「若欲淨土，當淨其心。」二先尊心既淨矣，土安得不淨乎？且居士孝思不匱，深向法門，心又淨矣，土安得不加淨乎？是何俟予言，而予始可以言也。《妙宗鈔》云：「五濁輕則同居土淨；體空巧，方便土淨；圓三觀，實報土淨；究竟證，寂光土淨。夫淨土之道，若大路然，固不難知；淨土之理，若大海然，豈一蹴盡乎。令先人五濁習輕，同居之淨，蓋可必也。至於淨方便、實報、寂光，善繼善述，全賴君之孝思。居士但諦審諦觀，此一念孝思，在內邪？在外、在中閒邪？過去邪？現在、未來邪？青黃赤白邪？長短方圓邪？自生邪？他生、共生、無因生邪？有邪？無邪？亦有亦無、非有非無邪？如是觀已，於心無所取，於法無所著，了知孝思，當體即空即假即中，即空故見思淨，即假故塵沙淨，即中故無明淨，三惑淨故，三土亦淨，自心三土淨故，父母三土隨淨，以無心外之父母故。如觀一念孝思，任運能淨三惑，觀一切善念、一切惡念、一切無記念，亦復如是，是名覺意三昧，亦名念佛三昧。以知自心即空，得見化身佛；知自心即假，得見報身佛；知自心即中，得見法身佛。如觀自心，能見三佛，則念三佛，亦即顯發自心三德。故曰：『觀身實相，觀佛亦然。』觀佛實相，觀身亦然。生佛不二，父子一體，能度所度，俱不思議。慎毋曰：但向父母未生前薦取也。饒你說箇父母未生，早已有無邊生死，而只向現前一念覷破，何嘗是父母生的。故曰：『十世古今，始終不離於當念。』了卻目前，更無剩法。深思之。」
孕蓮說（亦名求生淨土訣）
癸未冬，予弘《法華》於普德，李石蘭居士，忘其齒爵，最先皈依，時有求子凡情，予名曰淨育。越三年，則轉其求子之心，塑佛像，朝夕戀慕，一意求生淨土矣。予語之曰：世閒生育，膿血雜亂，安得稱淨？唯蓮華化生，乃真淨育，居士當別號孕蓮，予更請以要訣[1]券焉。古人謂：愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。居士既不求子，則愛已輕，又能塑佛，則念已一。乃更有要訣者，蓋莫切於「是心作佛，是心是佛」二語也。夫栴檀不過世閒木耳，燒則成灰，雕則成像，豈非隨心所作乎？既成像矣，朝夕禮拜瞻對，朝夕在心目中，心外無佛，豈非即心而是乎？若知所雕佛像，的的心作心是，則知極樂彌陀，亦的的心作心是也。若知極樂彌陀，心作心是，則知十方三世一切諸佛，亦的的心作心是也。若知一切諸佛心作心是，則知一切淨土，亦的的心作心是也。以唯心淨因，育唯心淨果，無生而生，生即無生。操此[2]券而猶墮疑城，斷不可得；悟此訣而猶謂淨土法門不至圓頓，尤不可得矣。
陳子法名真朗，法號自昭說
《詩》曰「既明且哲，以保其身。」夫身非七尺肉團之謂也。聖人以天下為一身，以萬古為一息，故必天地位，萬物育，而後謂之保身。《大學》明明德於天下，《論語》一日克己復禮，天下歸仁，皆此理也。王陽明超漢、宋諸儒，直接孔、顏心學，一生示人，唯有「致良知」三字。良知者，性德靈明之體，《大學》之所謂明德，《論語》之所謂已，《詩》之所謂身也。致者，稱性圓照之功，《大學》之所謂明，《論語》之所謂克，《詩》之所謂保也。苟不悟良知，則何所用其致？苟不用致之之功，則良知何由全體顯現，得大受用？故吾命汝名曰真朗，即直指汝良知本體，欲汝全性起修也。又命號曰自昭，欲汝念念致其良知，不向外求，全修在性也。果能顧名思義，何難憲章姚江，祖述洙泗，又何難遠溯熙河，朝宗於香水大海也哉？
法器說
盈天地閒，皆器也。天為覆器，地為載器，日月為照明之器，虛空為容受之器。夫誰為不器者，其唯形而上者乎？然形而上者，使離於天地、日月、虛空、萬物，不幾為兔角龜毛哉？縱天地、日月、虛空、萬物外，果別有一法名之曰道，其誰見聞之？設可見聞，又一器而已矣，何名不器？吾是以知形而上者，謂器即不器。器即不器，乃可稱法器耳。子以四教，文、行、忠、信。文、行、忠、信，古之學者以之為道，今之學者以之為器。顏子博文約禮，而欲從末由，則何器非道？由、求、赤各得其偏，而富強禮樂，則何道非器？惟吾佛門亦然，三藏十二部，佛之以文教也；四等六度，佛之以行教也；至誠心、深心、回向發願心，佛之以忠信教也。文為般若德，行為解脫德，忠信為法身德。般若有三，謂文字、觀照、實相，亦三德也。解脫有三，謂性淨、圓淨、方便淨，亦三德也。法身有三，謂自性、受用、變化，亦三德也。三三不為多，一三不為少，不縱橫、不並別，隨拈一法，諸法頓彰，何器而非道，何道而不具足一切器？先儒謂物物一太極，太極本無極，庶幾近之。蓋以太極為太極，則太極亦一器矣。知太極之本無極，而物物無非太極，則物物無非道矣。以此持戒，名無上戒，以此念佛，名無上禪，以此閱教，名甚深般若，以此禮拜持誦，作諸善事，名普賢行門，將此隨類度生，名遊戲神通。若未悟此，而勤修行門，秖名有漏有為。若離諸行門，而別求向上一著，秖名龜毛兔角，亦名捉影捕虛。故不曰不器，而曰法器。夫器以法稱，不逃空於器外，不局有於器中，非有非空，超諸戲論，真儒邪？真佛邪？吾不得而區局之矣。
聖學說
佛祖聖賢之學無他，求盡其心而已。盡其心者，不於心外別立一法，不於心內欠缺一法。是故為子臣弟友，止孝忠順信，充惻隱辭讓羞惡是非之心，而仁義禮智不可勝用，造次顛沛必於是，可以久處約，長處樂，皆由了達心外無法故也。六祖云：「法法皆通，法法皆備，而無一法可得，名最上乘。」今人甫欲通備一切法，必捨自心而求諸外，甫說法皆無實，必固守癡頑，而不知藉境鍊心，無怪乎不墮枝離之學，便落暗證之坑也。夫不知萬法唯心，泛求諸事事物物，安得不罔；不知心具萬法，獨取一昭昭靈靈，安得不殆。嗟嗟！昭昭靈靈，尚不可取，況昏昏墨墨哉？真志佛祖聖賢者，素位而行，不願乎外，凡富貴貧賤，種種境緣，皆大爐韛，一切時中，動心忍性，增益不能，然後富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，如松柏亭亭，獨秀於霜雪閒，而天地之心，賴此見矣。吾悲儒釋真風，今日盡皆埽地，良由學儒者急富貴，學佛者在利名，元無佛祖聖賢襟期，故學問操履行門，皆適助其虛妄。如良田然，種未植，莠未芸，而灌以糞膩，益增蕪薉而已。學者但向心田中，保護菩提嘉苗，芟刈名利莠草，隨時溉灌，勿助勿忘，守到白露秋分，自見秀而且實。至於旱則車水，潦則開渠，雖神農復興，亦不能使歲時無旱潦也。以此方便，自養善根，令成熟度脫，便堪以四悉檀益物，令其番番種熟，脫盡未來際，無所不度，而吃緊關要，只在今日最初一步。蓋南其轅，則步步近楚，北其轅，則愈趨愈遠，縱能久後覺悟改轍，不唯所傷既多，亦枉卻多少功夫，豈不可惜。此苦口良藥，勿但作文字看過、道理解過，直滴滴入口，從咽喉灌入臟腑，三百六十骨節，八萬四千毛竅，皆為藥味所透，庶幾也已。
文最說
天下不治，由人心不明。人心不明，由聖學不講。聖學不講，由功利不忘。功利不忘，由自待菲薄。君子莫貴厚自期待也。誠念念自厚，則大行不加；窮居不損，有何功利不忘？功利既忘，凡接對師友，誦讀詩書，專為身心性命，有何聖學不講？聖學既講，行一不義，殺一不辜，而得天下不為，有何人心不明？人心既明，正己而物正，有何天下不平治也哉？今之文學，吾惑焉，不求於自心，不合於聖學，惟趨時襲取科甲為志。苟遂厥志，則恣其人欲之私，而莫知返。無怪乎世道人心大壞，而不可救也。雖然，非文之咎，文不知其最者之咎也。出世之文，迦文為最；治世之文，文宣為最。迦文捨身，求得半偈；文宣遇難曰：「文王既沒，文不在茲乎。」此皆於文而知其最者也。文之最者，始於大聖大賢，極於諸佛菩薩。誠以聖賢佛菩薩自厚，舉凡道德文章、功名富貴，皆非五霸假之，皆非義襲而取。吾所以勗文最者無他，惟以文最厚自期待而已。
藏野說
《易》曰「聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。」又曰「同人於野，亨。」蓋不藏不足以致用，而不於野，不能為大同。乾之初九曰「潛龍勿用」，潛即藏也。藏者，道之體也。歷見惕躍飛而不改其本體，故曰不變塞焉。知進退存亡而不失其正也。世但謂乾為陽物，坤為陰物而已。孰知一陰一陽之謂道，即形而下是形而上，其君之也，即所以藏之。其藏之也，即所以君之，元非偏屬者乎；故又曰「乾坤，其易之蘊邪。」蘊即藏也。藏乾坤於易，易外無乾坤；藏易於乾坤，乾坤外亦無易。又以易與坤而藏於乾，乾外無坤與易也；以乾與易而藏於坤，坤外無易與乾也。斯之謂物物一太極，太極本無極也。
恥菴說
恥者，心耳。心之精神是謂聖，聖人不過有恥而已。富貴，庸人所嗜也，豪傑恥之。功名，豪傑所矜也，聖人恥之。恥至聖賢，大行不加，窮居不損，能以道援天下，禹、稷、顏子，易地皆然，此世閒之行己有恥也。出世之道，何莫不然。人天五欲，色無色定，凡外所嗜，三乘賢聖恥之。偏真涅槃，二乘所尚，諸大菩薩恥之。出假神通，菩薩所宗，圓頓行人恥之。故世出世最有恥者，莫尚圓頓行人矣。名字以未登五品為恥，觀行以未淨六根為恥，相似以未證法性為恥，分真以未滿本體為恥，所以立躋妙覺，而不見其功也。恥之於人大矣，信哉！
柴立說
一切名號，無不性空，性空之義，則不可盡，不可盡空，即是第一義空。故一一號，體即法界，不當以世出世事局取之也。然惟超越世閒出世閒，則能遍入世閒出世閒。世閒柴者，孔子所謂柴也，愚也。世閒立者，孔子所謂立於禮也。子羔足不履影，啟蟄不殺，方長不折，避難而行，不徑不竇，乃能見恩於被刖之人，非所謂其愚不可及乎。出世柴者，釋迦為降苦行外道，示現雪山苦行六年，其骨柴現，而不顛仆，故名柴立。夫苦行雖非正道，然借此降伏外人，則自立立他，皆在此矣。今居士欲為世閒聖賢，當學子羔；欲為出世佛祖，當學釋迦。苟能學此世出世閒之道，則能超越世出世閒，獲二殊勝。你有拄杖子，與你拄杖子，你無拄杖子，奪卻拄杖子，縱橫殺活，無不自在，喚作柴立亦得，不喚作柴立亦得，三千性相，百界千如，盡向柴立二字中，炳然齊現。柴立為法界，一切法趣柴立，是趣不過，柴立尚不可得，何況更有趣與非趣。迷此柴立法界，則無始流轉生死；悟此柴立法界，則速證安樂妙常。故知六凡法界，原在居士身中自取輪迴，四聖法界，亦在居士身中放光動地。居士會麼？堂堂獨露無他物，莫認摩尼作水晶。
茶毘說
人之受生，識壽煖三而已。識，業所牽也。壽煖，識所變之相也。依出入息名之為壽，即風大，煖即火大。識外無壽煖，業外無識，妄想外無業。業為受生之因，識壽煖三為受生之果，因果總不外於妄想。妄想無性，則因果亦並無性明矣。眾生於無性因果法中，慣起妄想，種種計著，謂有實我實法，枉受輪迴。大覺愍之，為設方便，生則教以觀我法空，令永斷苦因；死則教作茶毘佛事，令速脫冥滯。蓋火葬者，所以裨二空觀慧也。凡夫執情重見，理不分明，語以茶毘，則詫為不情。楚石大師，示寂於洪武三年，時禁火葬，師欲遵佛制，太祖特為開例。噫！聖賢明達若此，復何疑哉。宜之老居士，捨所卜兆宅，入棲霞常住，發願必遵火葬，非深觀我法二空者不能也。
持名念佛歷九品淨四土說
若欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生極樂世界。若欲決定得生極樂世界，又莫如以信為前導，願為後鞭，信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得生。云何為信？一者信阿彌陀佛願力，二者信釋迦文佛教語，三者信六方諸佛讚歎。夫世閒正人君子，便無妄語，況彌陀釋迦六方諸佛，豈有妄語？此而不信，真不可救。故須先生深信，勿起疑惑。云何為願？一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕淨土菩提之樂，隨有所作，若善若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。信願既具，則念佛方為正行，改惡修善，皆為助行。隨功力之淺深，以分九品四土，纖毫不濫。只須自己簡察，不必旁問他人。謂深信切願念佛，而念佛時心多散亂者，即是下品下生。深信切願念佛，而念佛時散亂漸少者，即是下品中生。深信切願念佛，而念佛時便不散亂者，即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪瞋癡者，即是中三品生。念到事一心不亂，任運先斷見思塵沙，亦能伏斷無明者，即是上三品生。故信願持名念佛，能歷九品，的確不謬也。又信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居淨土。信願持名見思斷盡而往生者，即是方便有餘淨土。信願持名豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴淨土。信願持名持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光淨土。故持名能淨四土，亦的確不謬也。問曰：如何持名能斷無明？荅曰：所持之佛名，無論悟與不悟，無非一境三諦；能持之念心，無論達與不達，無非一心三觀。只為眾生妄想執著，情見分別，所以不契圓常。殊不知能持者，即是始覺，所持者即是本覺，今直下持去，持外無佛、佛外無持，能所不二，則始覺合乎本覺，名究竟覺矣。問曰：既始覺合本，則當下即常寂光，如何亦說往生？荅曰：若達當下即常寂光，又何妨說箇往生。蓋往即非往，非往而往，生即無生，無生而生。文殊、善財之生西方者，此也。咄哉男子，無措思惟。
文
戒婬文
人知殺生之業最慘，不知邪婬業尤慘也。人知殺生之報最酷，不知邪婬報尤酷也。蓋種種受生，肇端婬欲，種種造罪，托因有生，婬為生本，生為罪本。是故三塗劇苦，人世餘殃，婬意才萌，一切俱起。婬習難斷，如火燎原。於極臭處，謬為香美，於極穢處，謬為潔淨，隨處苟合，何異畜生，非道染觸，過於雞犬。此在稍有良心者，便應痛絕。柰何聰明學識之士，甘此喪心無恥邪？一念欲心，是鐵床銅柱因？一念愛心，是積寒堅冰因。況具行非法，滅理亂常，塵沙劫數，不足盡其辜，千萬億言，不足數其惡。須發大慚懼，大誓願，寧火炙刀剜，終不與一切男女欲心相觸，寧碎身粉骨，終不與一切男女汙穢交遘。設忘正念，更犯前非，必遭毒害橫災，生身陷入地獄。以茲猛決，善自要心，時時懺除往業，切切悔過自新，庶白法可修。而又勤觀經論格言，以策廢忘，精修對治觀行，以除毒本。不然，縱有多智禪定現前，必落魔道，永無出期。矧世智辯聰，曾非大器，隨業直墜，百劫千生，受諸燒煮，尚不成魔，安能成佛？尚失人道，安能往生？請於靜時，仔細思之，於對境努力防之。不然，諸佛無下手處，善友其柰爾何哉。
勸戒殺文
自佛法東流，人知殺生為首戒，垂為勸誡，充楹積棟矣。而猶多未悟者，冤業虛妄結集，不能頓解也。經云「除奢摩他，及佛出世，不可除滅。」嗚呼！懵懵斯世，將何抵極？殺業既厚，劫成刀兵，寇賊紛然，干戈不息，釋迦往矣，彌勒未生，設欲拯救，惟力修奢摩他耳。奢摩他，此翻妙止，止一切惡，從止殺始，若能止殺，即是止一切惡。又止有三義：一、體真止，觀此身惟四大合成，毫無實我可得。我既無實，何得殺彼生以養之？彼我皆無實，即是同體，何忍殺之？二、方便隨緣止，觀一切靈蠢，無始以來，恆與我互作父母妻子，親緣眷屬，隨業改形，所以不識，若殺害之，是殺我過去六親也，安得不種種方便而救護之。三、息二邊分別止，若但觀生空，悲心不熾，但觀緣屬，慈心未周。今直觀蠢動含靈，皆有佛性，皆得作佛，無論大小升降，本覺平等，終無有二，豬牙中現化佛，蛤蜊中現大士，毒蛇聞偈而轉身證果，鸚鵡念佛而焚得舍利，當知蜎飛蠕動，鱗甲羽毛，或是過去諸佛，或現在如來，或未來世尊，那有可殺之理。能修此三止，即成三慈，三慈既成，名佛出世。一人修之，轉化多人，多人修之，轉化無盡，傳傳廣化，普遍十方，庶最慘殺業可停，刀兵劫濁可救也。修元性沙彌，幼持齋戒，癸酉，忽萌一食肉想，夢至陰府，備見殺生者受報楚毒，歷歷分明，乃革心自矢，蓋以深知過患，方敢孜孜勸人。予為申其說而獎助之，普願仁人君子，體天地好生之德，推聖賢惻隱之心，必使殺機永斷，天下歸仁。而又念娑婆之苦空，企樂邦之常淨，一念十念，咸彰三觀妙修，自戒戒他，悉合三慈妙行，止觀不二，福慧俱崇，虛妄結業，如湯消雪。則釋迦含笑於寂光，彌勒授手於兜率，無量壽在其頂門，觀世音為其勝友矣。
惠應寺放生社普勸戒殺念佛文
夫物雖至微，未有不貪生惡死者。此貪生惡死之心，全是煩惑，亦全是靈知靈覺所發現也。吾人貪生惡死，情與物同，苟充此情，所欲與共，所惡勿施，安得不是靈知靈覺。苟昧此情，但知我生可貪，不知他亦貪生，我死可惡，不知他亦惡死，安得不是煩惑？是故若欲放生，先須戒殺，欲拔生死煩惑，必須深心念佛。深心者，自救救他之心；佛者，靈知靈覺之極致。深心念佛者，以自救救他之心，契於靈知靈覺之極致，令若自若他，念念解脫者也。以此為正行，以不殺大悲，放生大慈助嚴之，必生極樂，蓮華化現，永脫輪迴之苦。所以修曇禪友、公路居士等，盡心竭力，普皆勸請也。有緣遇此佛圖，便請專精受持，展轉勸人，功德尤為不可思議。當知生佛同體，佛者，無上眾生，眾生者，即未來諸佛，一念一切念，一切念一念可也。
靈峰蕅益大師宗論卷第四之二
偶錄一
梵室偶談（共五十五條）
只貴子見地，不貴子行履，謂有見地，必有行履，有行履，未必有見地也。今負狂解，而蕩德喪檢，痛哉！
因戒生定，定生而戒愈完，因定發慧，慧發而戒定愈勝，故名三無漏學也。今甫習定，戒先蕪矣，甫學慧，定先汩矣。以後後廢前前，猶豎梁掘圮基址，覆椽截去梁柱也，欲優游寢處其下，得乎？
夫惟得其神者，能遺其跡，亦惟失其要者，必染其病。故今之持律者十人九陡，演教者十人九流，弘宗者十人九妄，得神遺跡，百無一矣。
戒定慧三學，佛法大綱，出苦要徑也。今也見律師陡遂廢戒，見法師流遂棄教，見宗師妄遂置禪，何因噎廢飯，甘守餓而死也。
有戒無定慧，有定無戒慧，有慧無戒定，非真戒定慧也。有戒無定慧，墮欲天；有戒定無慧，墮色無色天；有定無戒慧，墮土木金石，或空散銷沉；有定慧無戒，墮邪魔神鬼；有慧無戒定，不免三惡道苦。或曰：若是，則古人取乘急戒緩何居？荅曰：緩之云，非無也。且豪傑之士，與其急乘緩戒，墮惡道而方昇，何如乘戒俱急，常近佛而無退。又因戒生定，因定發慧，急戒即急乘之階梯，若藉經教為名利本，托話頭為優免牌，戒不唯緩而且廢，乘雖名急而實緩，甚非古人料揀之心也。
予居徑山，始受一食法。有禪者曰：「定共戒，道共戒是務，茲在所緩矣。」予不屑荅也。嗚呼！儱侗瞞盰，病通斯世，解文識義，能復幾人？若在所緩，應云，定奪戒，道奪戒，共之一字云何通？
古之受戒者，修心之基也；今受戒者，我慢幟也。古之習教者，學道之戶也；今習教者，破戒由也。古之參禪者，增上之要行也；今參禪者，捨戒別名，謗教塗轍也。革弊防非，在豪傑士矣。
因地不真，果招紆曲，何謂也？方受戒，志為律師矣，方聽經，志為法師矣，方參禪，志為宗師矣。不為律師、法師、宗師，無所用其受戒、聽教、參禪也。猶應院不為嚫施，無用經懺；俗儒不為作宦，無用舉業；娼優隸卒不為利，無用眩色俳演，承迎趨走也。雖然，以世法圖利，事雖卑，無大過也。讀書規富貴，得罪宣尼矣；佛法博虛名，玷污正教矣。
古者透最後關之謂宗匠，博通三藏之謂法師，塵業不侵之謂持律。今也稍解麤淺機緣，則以宗自鳴；略知流通教典，則以教自負；但護根本四重，則以戒自滿。根器狹劣如此，誰與荷擔正法？
予寓龍居，有老僧看《寶積經》云：「若先看此經，和尚做不成。」予曰：「若不看此經，和尚做不成。」謂不成和尚法故，謂無所取於為和尚故。噫！可為知者道，難與俗人言也。
予甫受菩薩戒，發心看律藏。闍黎古師試曰：「汝已受大，何更習小？」對曰：「重樓四級，上級既造，下級可廢邪？」師曰：「身既到上層，目豈緣下級？」對曰：「雖昇他化佛，元不離寂場。」
一花拈於三藏既說之後，達磨來自佛法盛行之時，龍畫就，一點睛則飛去也。今龍影尚無，睛何處點？
邇來宗教大失，在為正法之心不切，為門庭之見熾然。詎知為正法，門庭不期高而自莫及；為門庭，正法以爭抗而愈玷污也。
古者大宗匠之埽教為義學，認指為月，不見真月也。彼已具通教理，但不能親證親到，故奪其依解，俾入真通。今之學者，尚未夢見教理，何所用埽，不幾謗法之罪乎？
如來應世，教隨機設，故大小兩乘，並行不悖。其小乘者，出家受具，先以學戒為基，次讀誦坐禪，隨修一法，不必兼行。其大乘者，亦必以戒為基，次讀誦坐禪，雖隨根各分主助，而要兼修，決無一往禪思不通了義，一往持說不事觀心者。不通了義，味禪之犯必成，不事觀心，說食之譏何濟？迨夫末法，三學分張，尸羅僅成人天之福，而持犯未達，猶未保其人天；禪思每墮無聞之誚，而戒慧兩荒，多見淪於惡取；持說每為名利之媒，而戒定俱廢，罕不落於空談。噫！安得豪傑士，一振其頹者乎？身為床座，所深願焉。
末法衰敗，良以邪正不分。丁斯時者，未暇較深淺，急須甄邪正。如以深淺，則如來三昧，迦葉不知，迦葉三昧，阿難不知，乃至六群比丘，猶勝馬鳴、龍樹。正法尚爾，末法可求全責備乎？如以邪正，則頻伽在㲉，已勝餘鳥，砒毒少許，便能傷命，安得不辨於幾微乎？故其人正，淺亦可依；其人邪，深愈當斥。正人雖淺，必害少而利多；邪人雖深，必害多而利少。欲辨邪正之致，未有出於教、理二種定量者也。
宗者，無言之教，教者，有言之宗，至言也。三藏十二部，默契之皆宗也，既無言矣，安得謂之教？千七百公案，舉揚之皆教也，既有言矣，安得謂之宗？故不以說證分宗教，第以門庭施設者，噇糟漢也。
數見教病則思禪，數見禪病則思教。然有當互救者，亦有可各自救者，良以病在當人，非法門咎也。何謂各自救？實義虎，決不以畫餅充饑；真禪人，決不墮惡取空。見三藏十二部，無一法不勸修行，今之不修行者，皆叛教人，非學教人也。西來大意，直指人心，見性成佛，今之不務見性成佛，而妄逞邪解者，皆謗禪人，非參禪人也。既云見性，安得撥教律於性外？既成覺者，安得置教律於不覺？即或未能，且以一句話頭，作見性成佛方便，權置萬行門頭。必須信得及，守得定，是非莫管，身世俱忘，憤同殺父，急似燒眉，寒暑饑渴，尚無暇知，律檢教門，又何暇謗？直以一門深入，未及兼修，亦以一鏡既懸，能含多影。故舉起話頭，萬緣俱捨即檀；十惡俱息即戒；境風不動即忍；綿密不斷即進；更無異緣即禪；真疑歷歷，窮義路之淵源，詣離絕之境界，尋伺無棲，能所雙絕即慧。若不能捨緣息惡，不動綿密，更無異緣，真疑歷歷者，當知不名真提話頭也。既不真提，獨以之為優免牌，且為邪見本，豈法門咎哉？故知教禪，法無優劣，特因地不真，利名奪志，不免作獅子身蟲耳。果求其本，則禪亦無病，何求救於教？教亦無病，何求救於禪？又學人因地雖或不真，若遇正師，自能中養不中，才養不才。唯師匠自眼未明，自事未了，盲引深坑，雖正因之士，猶被其荼毒，況適相叩者哉。吾故曰：法門之壞，撐法門者壞之也。唯真宗匠，可呵教家空言，唯真義虎，可斥宗乘儱侗，否則自救不暇，何堅固鬥諍為哉。
今人患不在提話頭，患不知所以提耳；患不在廢萬緣，患廢不盡耳；亦不患教人提話頭，患不知所以教耳。且萬緣既廢，身心世界，何以依然不廢。廢惡不廢善，猶在人天，廢善不廢惡，報必三惡。捨人天而趣三惡，謂之有智可乎？又身心世界，既不能全體放下，則真實話頭，必不能直下承當。以悠悠泛泛心，而提儱侗話頭，自誑也？於悠悠泛泛人，而儱侗教提一話頭，誑人也。以誑人之師，誑自誑之弟子，法門抑何罪乎？故雲棲曰：「人以為佛法復興，吾以為宗風大壞也。」
唯三種人可參話頭：一者，夙具靈根，著手便判，身心世界，全體放下，金剛寶劍，當下提起，直待大事了畢，然後或見知識，或觀契經，印證自心，接引後學。二者，雖道路未甚明白，能依真實具眼宗匠，死心參究，到歧塗處，自能為我指點；到根節處，自能為我解闢；到轉關處，自能為我拶入。三者，既未深明道路，又無真師，必洞徹教理，方死心參究，雖不能通三藏眾典，《楞嚴》一部，不可不精熟也，譬如獨自遠行，若不預問路程，斷斷必有錯誤。除此三種，其餘悠悠泛泛之徒，欲參禪悟道，敢保十個，錯有五雙。
憨大師，以話頭喻敲門瓦子，至言也。識得本無實法，方能用法，而不被法縛。或有病其說破，令不生切心，則《金剛》筏喻，《圓覺》標指，亦有過邪？且惟說破，知瓦非寶，亟在敲門；若不說破，必忘敲門，終日玩瓦。救病神丹，而人顧病之，得無愚且狂乎？
歸元性無二，方便有多門，然則參禪、念佛、止觀，皆方便也。既謂之門，安得同？若知全性起修，全修在性，則三皆一致，安得異？故真修止貴就路還家，說同說異，增益戲論。
憨大師方便語，曲為末世開助道門，契理契機，善之又善者也。或非之曰：正道不得力，更修助道，教門則可，宗乘斷不可。噫！若論向上一著，話頭亦用不著。既許話頭，已屬方便，安得獨廢助道。必不許持咒為助，先不許提持話頭，以話頭為宗而許，是謗宗，以持咒等為教而不許，是輕教。輕教謗宗，何止得罪憨師，三世佛冤耳。
今之知識，每於利者令參禪，鈍者教念佛，是參禪唯被上機，念佛唯為中下也。夫禪不曲被中下則謗禪，念佛不被上機則謗教，禪教俱謗，扇以成風，遂令禪作虛名，念無實行，可悲也。詎知參禪、念佛及修教觀，各有夙根，一一根性，各分三品。禪門第一品人，觸著便了，更無餘事，夙具靈根，如時雨化。第二品人，直下不疑，深藏密養，直待瓜熟蒂落，大用現前，龍天推出，任運利生。第三品人，具大疑憤，如殺父怨，判盡平生，究明此事。念佛第一品人，頓悟自心是佛，念念圓明。第二品人，深信自心作佛，念念入理。第三品人，深信佛力無量，念念滅惡。此復四種，謂念佛自性、念佛相好功德、念佛名號、念佛形像，此四各通三品也。教觀第一品人，創聞圓理，頓發初心，成正覺於剎那，示八相於百界。第二品人，信一境三諦，淨生身六根，伏住地無明，摧見思塵垢。第三品人，發圓覺於聞經，修五品之觀行，習三觀以成熏，伏五住而趣覺。由此言之，法無優劣，應病則是藥皆靈；機有淺深，執方則因藥成病。
身病知憂，家不給知憂，年不熟知憂，方隅不靖知憂，獨大事未了則不憂，佛法將澌則不憂，眾生業重則不憂。或雖憂而不知所以憂，或復倍增其可憂。噫！憂寧有已時也。
宗乘所以超勝者，具諸功德而無所住故也。若以不具為不住，何異家無斛米兩金，而曰超勝千金之子？
古者相宗易，性宗難，故玄奘捨性習相；演教易，證宗難，故神光立雪斷臂。今也不然，以宗自鳴者，教茫然也，以教自負者，相宗紊然也。嗚呼！難其所易，而易其所甚難，不能舉一羽而能舉百鈞，不能見輿薪而能察秋毫，五尺童子不為所欺矣。
予遊歷諸山，備覽人情物態，顛倒最多，卒難悉舉。且如飲食衣服，塵勞也，惟恐不勤；持誦禮拜，勝業也，惟恐不惰；三聚淨戒，出世正因也，深厭煩瑣；百年活計，生死根本也，常虞缺略。為佛法，慢幢高起，求貨利，體面頓忘，乃至同一語也，謂出某經論，則棄如怨敵，謂出某語錄，則愛如珍寶。世緣中事，與道無妨，律檢教門，有違向上。嘻，吾不知其所趣矣。
何謂教，何謂宗？語言施設之謂教，忘情默契之謂宗。故宗也者，雖云教外別傳，實即教內真傳也。如以指指月，認指為月，不可也，謂所指非月，亦不可也。且諸佛言教皆指，諸祖語錄寧獨非指？不認佛指作月，何獨認祖指也？又祖所指是月，佛所指寧非月？信祖之所指，何獨不信佛所指也？甚矣，人之顛倒也！
發大心猶易，具正見更難；具正見猶易，勤修習更難；勤修習猶易，除心病更難。然心病不除，安事修習？修習不勤，安取正見？正見不具，豈真大心？則直謂之發大心難。
利關不破，得失驚之，名關不破，毀譽動之。既為得失毀譽所轉，猶以禪道佛法鳴乎？
不見己短，愚也，見而護，愚之愚也。不見人長，惡也，見而掩，惡之惡也。
或問予：「汝何願？」「願生西方。」「更何願？」「願入地獄。」曰：「是何心哉？」曰：「西方則上事諸佛，地獄則下度眾生。佛從彌陀始，願王勝故；生從地獄始，悲心切故。」
有禪者問予，作何功夫。曰：念佛。曰：念佛何為？曰：求生西方。禪者嗤曰：何不薦取自性彌陀，唯心淨土，用是妄念妄求為？予曰：汝謂阿彌陀佛在性外，極樂國土在心外邪？心性亦太局隘矣。即汝所謂不念不求者，非惡取空邪？
善知識者，猶良醫乎。良醫能兼療諸病，亦有專治一病者。兼療則應病與藥，專治非其病不醫，故皆能壽夭而生死也。若伎倆唯一，欲眾疾普收，其傷害多矣，況一伎未精哉。
語云：三日賣不得一擔真，一日賣得三擔假。吾曰：寧使千日賣不得一擔真，不願一日賣得千擔假。
人謂參禪則悟道，不必求生西方；念佛則生西，未必即能悟道。不知悟後尚不可不生西方，況未必悟邪。又禪者欲生西方，不必改為念佛，但具信願，則參禪即淨土行也。又念佛至一心不亂，能所兩忘，即得無生法忍，豈非悟道。故參禪念佛，俱能悟道，俱能生西也。但有疑則參，無疑則念，在人下手時自酌耳。
古人自牧愈卑，品愈高，今人自視愈高，品愈卑；古人自處愈小，道愈大，今人自視愈大，道愈小；古人自考愈歉，德愈完，今人自恃愈完，德愈歉。是謂不揣其本，而齊其末。
小人以己之過為人之過，每怨天而尤人；君子以人之過為己之過，每反躬而責己。夫不謂人過謂己過，有四觀焉：眼見惡色，耳聞惡聲等，皆自業所感，非關他事故；惡境紛紛，皆唯識所現，虛幻不實故；眾生煩惱無量，應度應斷，己分事故；眾生修惡，即是性惡，眾生性惡，即己性惡故。
法性本常住，云何分正像？正像之分，全在人耳。嗚呼。時丁末季，去聖時遙，為利者十之九，為名者十之一，為己生死發二乘心者百千中一，為大地眾生發無上心者萬萬中一。此止就禪和料簡耳，應院及俗人，又不必言矣，佛法將安恃邪？
生西方以三種心，至誠心、深心、迴向發願心，此三直至成佛。流俗人亦三種心，輕心、忽心、將就心，此三常遊五趣。嗚呼！前三百千中或一有，後三百千中或一無，奚怪口言求生者多，真實往生者少也。
末法中病，有三不可救：喜守不喜攻、喜略不喜廣、喜同不喜異。交友有三大惡：喜順不喜逆、喜口是而心非、喜不如不喜勝。學問有三大錯：好多不好精、逐末不求本、求解不求證。
古人疏經論，必為發幽微，示指歸，出綱要，明修法，故隨依一典，可了生死，上弘下化。後世畏其繁而廢棄焉，雖似善變通，實大傷教眼，如五霸尊周，周益受削。嗚呼！攀枝忘幹，罪元不在先賢；因噎廢飯，訓豈可遺後裔？扶教者曷深思之。
予見學士堂與務下互輕也：學士曰：彼不知教，不知理，貿貿然勤作而已，非我等，叢林無光輝，縉紳莫酬對矣。務下曰：我竭力而作，彼袖手而食，戒德不守，學業不成，安用是浪蕩子為哉。予傷之，私念曰：彼學士，胡不念務下之勞，實我外護，我無實行，坐享難消，即一切作普賢想。彼務下，胡不念我等障重，無聞熏種，彼等聰利，皆由夙因，即一切作導師想。叢林不幾盛乎。復見禪堂與藏堂相輕也。禪輕藏曰：彼鑽故紙，圖嚫施耳，使進而坐香，安可得，亦安可能哉？藏輕禪曰：彼坐食而身不勞，守癡而心不用，叩以了義，茫無所知，警其昏沉，瞋心震發，悟道無人，著魔接踵，何如看經種般若因，作務得人天福邪？予倍傷之，復代念曰：我堂大事未了，滴水難消，彼應和有外護功，閱藏為思修本，設我念念親切，法行亦無超于信行，儻悠悠自縱，禪誦反高出于坐禪。而藏堂人，胡不念明理不修行，說食終不飽，發心欲坐禪，勝十方論師，況謝絕萬緣，併除昏散，專心向上，窮究本參，我等散心，豈能彷彿。則法門不亦光乎。唯貢高各蘊於懷，忌剋每形於吻，致令是非蜂起，體段兩傷，皆獅子身蟲矣。
凡智利宜慧行，力強宜定行，亦各有二種。慧行二者，一、單從慧入，明極則誠，不煩修定，而自得定，此夙因深厚，習氣微薄故也。二、能發聞解，不能即證，必依解起行，行起解絕，若不猛做一番，不能親證親到，故須定力濟之也。定行二者，一、單刀直入，便能徹法源底，此亦夙因深厚，正見力強故也。二、但能死守，不能權變，每墮空見，或耽味禪，求脫反縛，求升反墜，必慧行濟之，方免墮坑落塹也。復有智力並備，定慧雙圓者，如佛在世時，聞法得道，及六祖等是也。若夫借宗教資牙後慧，托話頭為優免牌，慧行定行兩無所當，皆獅子身中蟲矣。
雲棲大師發揮念佛法門曰：「有事一心不亂，理一心不亂。說者謂持名號是事一心，參誰字是理一心，亦何訛也。夫事一心者，歷歷分明，不昏不散是也。理一心者，默契無生，洞明自性是也。是參時話頭純熟，猶屬事門，念時心佛兩忘，即歸理域，安得事獨指念，理獨指參也。又參誰字，謂之究理則可，謂理一心不可。然非其人，即究理亦未可輕易。何以故？事有挾理之功，理無隻立之能，幸審思之。」
甚矣！二見之為害也，煩惱、菩提，生死、涅槃，同依於一心，而判然為二；宗乘、教乘，同傳於一佛，而判然為二；法性、法相，同秉於一音，而判然為二；慧解、行門，同詮於一教，而判然為二。二見紛然，正見滅矣。
坐禪名一，實則有六，謂圓頓禪、次第禪、利慧禪、鈍修禪、世俗禪、假名禪也。圓頓禪者，創聞正法眼藏，涅槃妙心，不可思議，微妙理性，而發其心。此復四，一者，乍聞即悟，頓證自心，不落階級，具足智德，二者，以未頓證，便大疑憤，畟塞虛空，當下依正兩忘，凡聖坐斷，昏散無棲泊處，智理無湊合處，儼如有氣死人，直待冷灰豆爆。三者，未能直下成片，實信得及，疑得定，雖被無始業力所纏，種種昏散障緣，不退初心，或一向單提，或道品助成，畢生不起名利心，不起餘乘心，約機即鈍，約根亦名圓頓種子。四者，先於教典留心，討明理性，隨起觀行，名為乾慧，次得相似理水，名入信心，次乃發心，名入正位，即與頓悟同一智德。須知頓悟，本多生熏習，故初心不可不於至教厚植種子也。次第禪者，先以空慧修一切智，觀一切法無不皆空，次以假慧修道種智，觀一切法從空建立，後以中慧修一切種智，觀一切法非空非假，即第一義心。利慧禪者，達一切法如幻如夢，當體全空，非空故空。鈍修禪復四，一者，為得神足，行菩薩道，修根本四禪，依之發通。二者，深觀十二因緣，坐斷無明。三者、深觀四諦，剎那斷惑證真。四者，雖深知苦諦，必九次第定，漸次斷惑證真。世俗禪復二，一者，凡夫以欣厭心，修上八定。二者、外道計彼涅槃，修習彼定。假名禪復三，一者，雖聞圓頓名言，慕名不會義，強提一話頭，尚未解盡話頭義路，況義路窮處，是人以一句話，作優免牌，盡廢他善，死在繫驢橛上，雖稍卻昏散，且未得世俗禪定，安望圓頓？雖無大害，卻失聞熏無量功德。二者，於諸祖機緣，深求道理，廢寢忘餐，或得一義路入處，輒認為有所醒發，便作得本，不愁末想，是人雖不撥萬行，常躲身無事甲裏，且以解行分作兩橛，是名謗真般若。三者，但好虛名，以機緣資牙慧，胡說亂說，自害害人，或挂虛名，言參話頭，偷安藏拙，昏散不除，憎愛恆熾，空消檀施，敗壞法門。已上六種中，共成十有五等，若再料簡，差降更多。嗟哉！末季，徒取其名，莫稽其實，柰何宗教不埽地也。
古謂虛舟飄瓦，則不生瞋，今亦生瞋矣。鵲噪鴉鳴則不分別，今亦分別矣。逆順境緣，安望其脫然邪？
法門有七壞相，六興相。何謂七壞相？一懼命天，知命孤，以家貧故，令出家；二避難無聊，激氣求安樂故，自出家；三求清高故自出家；四以好名故受戒；五好名故聽經；六藏拙故參禪；七好名故參禪。七種雖高低不等，優劣判然，同為因地不真，壞法門一也。何謂六興相？一為生死故出家，二為大菩提故出家，三為修行基本故受戒，四為修行門路故聽經，五為了生死故參禪，六為得種智故參禪。六種雖大小不等、偏圓有殊，同為因地真正，能興正法一也。噫！凡吾同類，尚自考之。儻因地真，幸善自保持，俾終正而不入於邪。或因地未真，則痛自改悔，速反真而無溺於偽，庶幾自救，亦救法門耳。
正人觀邪法，邪法亦成正，邪人觀正法，正法亦成邪。深人觀淺法，淺法亦成深，淺人觀深法，深法亦成淺。圓人觀偏法，偏法亦成圓，偏人觀圓法，圓法亦成偏。道人觀俗法，俗法亦成道，俗人觀道法，道法亦成俗。嗚呼！今之正成邪、深成淺、圓成偏、道成俗，往往矣。試各自簡點，苟知其病，必知其藥，深望之。
有名同而實異者，如佛言道，謂三種菩提，老言道，謂虛無自然，儒言道，謂五常五倫，未可同語也。有名異實同者，如台宗謂之一心三觀，賢首謂之一真法界，相宗謂之勝義唯識，禪宗謂之向上一著，未始少異也。譬一帝都，曰北京，曰燕都，曰順天府，有盛譚北京，鄙燕都為陋劣，或譚燕都，鄙順天為陋劣，吾知其必被嗤也。彼性相分河，南北豎黨，何以異此？
松江李居士，寓天封寺，猛欲出家。予問：「汝欲出家，曾看經否？」「未也。」「看語錄否？」「稍看。」「何以看語錄不看經？」曰：「經則煩細，語錄爽快可觀。」予曰：「爽快可觀，無如水滸傳，三國志矣。」
偶書二則
諸佛修稱性之善，故能化身千百億，自在度眾生。眾生造稱性之惡，故能一一身遍滿八萬四千大地獄，一日一夜具受八萬生死之苦。然則佛境界不可思議，眾生境界亦不可思議，秖由現前一念，本自不可思議耳，有智者宜安從邪？
四凶居堯、舜之世，而不能自安其生，孔、孟丁春秋、戰國之亂，而不足以改其樂，故知得失全由自心，外境何與焉？今人不治心而問境，無乃惑乎？
閱陽明全集畢偶書二則
君子小人，良知之體，未始不同也。一蔽於私而不能致，遂嫉功忌能，誣忠陷良，無所不至。吁！可哀矣。唯君子昭曠如太虛空，絕不與較是非、辯得失，故小人卒無所騁其毒，而陷溺未深者，猶可化為君子。一與之抗，則其去小人不能以寸，而玉與石角，玉必先敝矣。通此佛氏二無我觀，妙旨泠然，孰謂世閒大儒，非出世白茅哉？或病陽明有時闢佛，疑其未忘門庭，蓋未論其世，未設身處其地耳。嗚呼！繼陽明起諸大儒，無不醉心佛乘，夫非鍊酥為酒之功也哉？
學無論儒釋，其貴真賤偽一也。學果真，雖一時受讒被抑，精光終不可掩；學苟偽，雖一時欺世盜名，醜態終亦必露。故曰：斯民也，三代所以直道而行。夫直道，即良知本體而已。致此本體，可建天地，質鬼神，俟百世，況斯世之民哉！顧斯世之民信之，而權姦獨誣陷之，俗儒獨排斥之。彼權姦俗儒獨無良知邪？特有以蔽之，弗能致之耳。嗚呼！均此本體，但弗致則與瑾、彬同惡，能致則與陽明同善，讀聖賢書者，宜何如慎其獨也！今世佛門，陷足於偽者亦多矣，吾為此懼，欲閑之而未能，閱此書，不覺感憤流淚云。
偶書二則
《唯識》以遍破我法二執為宗趣，故借立法為遣情之門。《般若》以會一切法無非妙理為宗趣，故借破執為立理之門。然則《唯識》宜名破相，《般若》宜名立法，而相傳反稱《唯識》為相宗，《般若》為空宗者，謬也。
鳥窠禪師為侍者吹布毛，止是初入信門方便，世多認為極則事，其為白香山拈「諸惡莫作，眾善奉行」二語，正是徹骨徹髓，原始要終法門，世多認為淺近事。無怪乎解行分張，不達實相正印。
山客問荅病起偶書
靈峰有五美四惡。何謂五美？一者泉甘且多，二者黜陟不聞，三者暑不酷，四者寒燒柴火，五者蚊少。何謂四惡？一者病時醫藥難，二者貧時借貸難，三者大風能飄瓦，四者地瘠多砂，所生穀菜味皆劣。客曰：「敢問四惡亦可屏乎？」山曰：「可。」客曰：「請聞厥方。」山曰：「節口腹，慎寒暑，則少病，斯屏醫藥矣。少欲知足，則不貧，斯屏借貸矣。緊覆茅，泥治壁，糊窗閉戶，斯屏風矣。依佛教戒，於美惡食，勿妄分別，趣療形枯，斯屏劣味矣。」客拜曰：「善哉受教，請畢世依君住。」
解
致知格物解（約佛法為唐宜之說）
知者，明德之本體，乃中道第一義諦妙心，非空非假，而實離一切相，即一切法者也。致者，一心三觀，了達此一諦而三諦也。物者，迷此知體，而幻現之身心家國天下，如水所結之冰也。格者，推究此身心家國天下，皆如幻影，並非實我實法，如以煖氣銷堅冰也。欲得水，莫若泮水，欲致知，莫若格物，冰泮水現，物格知致矣。物者，所觀之境也，格者，能觀之智也，知者，所顯之諦也。一心三觀，名格物，一境三諦，不令隱晦，名致知，不可以致知為空觀，格物為假觀也（唐謬分，故破之）。了知五位百法，皆無實我實法，為物格；轉第六識為妙觀察智，為知致；轉第七識為平等性智，為意誠；轉第八識為大圓鏡智，為心正；轉前五識為成所作智，為身修。一身清淨，故多身清淨，乃至一世界清淨，故一切世界清淨。為家齊國治天下平，只一物格工夫到底，致知之學，始無虧欠，是謂究竟不離於初步也。
藏性解難五則
隨緣那名不變，不變那得隨緣？（一難）非不變之體，安有隨緣之用？非隨緣之用，安顯不變之體？（一解）
不變體常，隨緣用無常，還是一分無常，一分常？（二難）體不變故，妙用不變，體常用亦常；用隨緣故，舉體隨緣，用無常，體亦無常。常與無常，二鳥雙遊。（二解）
正隨緣時，不變安在？悟不變後，豈更隨緣？（三難）正隨緣，隨緣即不變，別無不變所在，如二月外無真月，二月即是真月。悟不變，不變隨悟緣，了了常無迷惑，如淨眼見真月，更不見二月。（三解）
月是能隨邪？見是所隨邪？（四難）就月為喻，真月不變，一二皆隨緣。真月隨人，見一見二，不變常自隨緣。見一見二，實無他月，隨緣常自不變，就見為論，見性不變，見一見二皆隨緣，見一是真見，見二是妄見。只一見體，而有真妄，不變常隨緣，真見妄見，總是見，隨緣常不變。（四解）
月是能隨，即是所見，見是能見，即是所隨，名不二邪？（五難）此非不二。須知月不在天，見不在目。月在天，見在目，二物相遠，如何成見？又復月不來目，見不往天，月來目，天則無月，見往天，目則無見。然非月何見？非見何月？月若是見，復何名月？月若非見，云何見月？見若是月，復何名見？見若非月，月云何見？從此體會，方知能所不二。不二之性，即是不變。迷者謂二，悟知不二，總號隨緣，一性隨迷悟兩緣，迷悟總不改一性也。（五解）
靈峰蕅益大師宗論卷第四之三終