朝宗禪師語錄卷第四
小參
住祇陀林，為五峰學和尚起靈，小參。云：「龍換骨，蛇蛻皮，名為外道；此陰滅，彼陰生，見墮嘗情。直饒不生不滅、無去無來，也未是衲僧立地處在。所以，五峰和尚末後一著顯露真風，掣風掣顛，惡罵熱喝。西瓜拋出，撩天索價孰能酬？拄杖揮開，遍地吹毛誰敢近？雖然，事不孤起，禍不單行，法兄學老既然不吝慈悲，劣弟忍公難免播揚家醜。今日正當七盡起靈之辰，只得把伊鼻孔扭捏一上。大眾還見麼？」以手舉靈位，云：「不在西兮不在東，只在當人掌握中，舉起大家齊著眼。」遂燒，云：「火光三昧遍虛空。」喝一喝。
小參。云：「若論此事，猶如世間六十花甲子相似，參而不雜、混而不一，沒限量、絕行蹤，從今日以溯至過去，不可說不可說無量劫，覓其孰為甲子始，不能得其端倪；從今日以推至盡未來際，不可說不可說無量劫，覓其孰為甲子終，不能得其邊際；正當甲子時，覓其孰為甲、孰為子，不能得其指擬。而于中支干交互、賓主迭陳，井然不亂、渾然無涯，即始即終、即終即始，迥然出於前後兩端、始終對待之法，所以儒書亦不言始終而言終始。故知甲子一週，位位終始、時時終始、刻刻終始、息息終始，非斷非續、非促非延，智不可知、識不可識，以此說法名為不說說，以此聞法名為不聞聞，以此祝壽名為無量壽。今日蓋為江北章道友六旬壽誕渡江而來，設齋供眾，仍乞山僧開示，不覺攪動識海，遂說道理、打葛藤。如此正眼觀之，豈非一場笑具？雖然……」驀拈拄杖，云：「賴有者一著，猶未動著一絲毫在。還委悉麼？不是心、不是佛、不是物，六十甲子數不出，一條活路透青霄，諸人休向棒頭覓。只如不向棒頭覓時如何？」呈拄杖，云：「密移一步看飛龍，原來秖是者箇賊。」卓一下。
小參。云：「天長地久，歲改月遷，人生不久，巨浪一波，幻質難留，空花半瓣。休貪目前快樂，如廁中蟲不知糞臭；莫恃人我貢高，似井底蛙那識天寬？必須實參實悟，身上著衣方免寒；若徒弄舌弄脣，口裏說食終不飽。雖然，忽有箇出來道：『我本不寒，著甚麼衣？我本不饑，說甚麼食？』時，又作麼生？」喝一喝，云：「假雞聲韻難瞞我，未肯糢糊放過關。」
紫迴段居士薦亡室，請對靈小參。云：「在生而生，在死而死，把斷要津；生也不道，死也不道，現成活計。江上芙蓉寂寞，顯發真機；庭前丹桂芬芳，全彰玅體。父母未生時也恁麼，入胎處世時也恁麼，四大分散時也恁麼，本非男女之身，亦非生滅之相，只因一念之迷，妄生情見，妄受女身，夫妻子母恩愛牽纏，橫死夭亡，傷心慘目，此亦約迷之說，據實而論，亦非別法。汝今但乘般若力，截斷愛欲流，徹證金剛正體，那來生死遷移？正當恁麼時，安身立命一句作麼生道？」揮拂子，云：「頭頭皆極樂，在在是西方。」下座。
住靈祐寺，冬夜小參。僧問：「工夫不得成片，求和尚指示。」師指云：「東邊是廚房，西邊是方丈。」僧擬議，師云：「又要打作兩片那？」進云：「望和尚再通箇消息。」師打云：「恁麼七通八達，又要通箇甚麼？」乃云：「冬至月頭，賣被買牛；冬至月尾，賣牛買被。今日冬至既不是月頭，也無被賣，買甚麼牛？又不是月尾，也無牛賣，買甚麼被？只有一條拄杖子，要賣一賣，買一件物事。諸人若有，一任將來，兩手交易，不用買賣。不見道：雞兒換鹽，兩不見錢。還有麼？」一僧吹滅燭便行，一僧云：「阿誰欠少？」一僧豎起拳，一僧云：「還我拄杖來。」師云：「一總不然，一物不成，兩物現在。」便歸方丈。
小參。僧問：「如何是父母未生前？」師便打，僧擬議，師云：「你作父母未生前會麼？」僧禮拜，師打，云：「錯過也不知。」遂舉：「僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』門云：『東山水上行。』師云：『向者裏薦得，堪與人天為師。』佛果道：『天寧則不然，設有問：「如何是諸佛出身處？」但向他道：「熏風自南來，殿閣生微涼。」』」師云：「向者裏薦得，自救不了。天童老人道：『老僧則不然，設有問：「如何是諸佛出身處？」劈脊便棒。』」師云：「向者裏薦得，堪與祖佛為師。若是靈祐則又不然，設有問：『如何是諸佛出身處？』但向他道：『一串穿卻。』且道與三大老是同？是別？若有簡點得出者，來方丈通箇消息。」
除夜小參。舉：「北禪賢禪師小參云：『年窮歲盡，無可與諸人分歲，老僧烹一頭露地白牛，炊黍米飯，煮野菜羹，燒榾柮火，大家喫了，唱村田樂。何故？免見倚他門戶傍他牆，剛被時人喚作郎。』便下座，歸方丈。至夜深，維那入方丈問訊云：『縣裏有公人到，勾和尚。』禪云：『作甚麼？』那云：『道和尚宰牛不納皮角。』禪遂將下頭帽擲在地下，那便拾去，禪跳下禪床，攔胸擒住，叫云：『賊！賊！』那將帽子覆禪頂云：『天寒，且還和尚。』禪呵呵大笑，那便山去。時法昌為侍者，禪顧昌云：『者公案作麼生？』昌云：『潭州紙貴，一狀領過。』」又舉：「雪巖欽禪師拈云：『活剝耕牛，北禪是則好手，其奈牆塹不牢，被箇販私鹽漢子和贓捉敗。雪巖則不然，今夜無可管顧諸人，不免烹箇獨角泥牛，炊無米飯，唱無聲曲，與諸人分歲。忽有箇漢出來道：「有公人索和尚皮角。」便與和聲一棒。何故？有功者賞。』」師云：「烹露地白牛分歲，將官路當人情，虛妝體面；烹獨角泥牛分歲，貼別人不發積，連你一齊窮。靈祐則不然，也不烹露地白牛，免得天寒地凍，將帽露頂；也不烹獨角泥牛，免得年窮歲盡，動棒勞神。既然如是，且道如何是分歲一句？諸人分上各有一頭水牯牛，須索自宰、自烹、自喫，靈祐並不敢動著一絲毫。只有一事，忽若有人來索納皮角，且作麼生酬他？若也酬得，真箇是免見倚他門戶傍他牆，剛被時人喚作郎；其或未然，有食自噇，有苦自當。靈祐且先自納去也。」拽拄杖歸方丈。
小參。僧問：「天得一以清，地得一以寧，君王得一以治天下。且道衲僧得一時如何？」師云：「扶過斷橋水，伴歸明月村。」進云：「將謂和尚忘卻。」師云：「你試道看。」僧一喝，師便打，乃云：「佛法無多子，只要信得及。若也信得，攪長河為酥酪，變大地作黃金；若也不信，黃金酥酪翻成大地長河。且道有何方便得直下信去？」卓拄杖，云：「一超直入如來地，水土金酥共一真。」下座。
嘉興府西渡菴小參。云：「若論此事，須向乾蘿蔔頭上信得及、把得住，直下豁然灑落透脫、無意路知解，便見眾生諸佛不隔絲毫，情與無情煥然等現，所謂一念迴機便同本得，正好目朝雲漢，任運過時。雖然如是，未可為人；若要為人，須是遇人始得。所以，古人道：『悟了若不遇人，十箇有五雙杜撰。不惟瞎學者眼，兼自己動便傷鋒犯手。』古人謂之自了漢，又謂之自救不了，又謂之救不得底。須遇大手眼宗匠煆過，方能將本得底事打得開、收得攏，著著有出身之路，始得全提。山僧今舉幾箇古人樣子作證，一任諸人簡取。」遂舉：「洛浦元安禪師在臨濟為侍者，濟嘗稱之曰：『此臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？』諸人還知一隻箭底意麼？便是到灑落透脫、無意路知解底田地，所以一味迅捷，截斷天下人底舌頭。浦一日辭臨濟，濟云：『甚麼處去？』浦云：『南方去。』濟以拄杖畫一畫，云：『過得者箇便去。』浦便喝，濟便打，浦作禮而去。濟明日陞座，曰：『臨濟門下有箇赤梢鯉魚，搖頭擺尾向南方去，不知向誰家虀甕裏淹殺？』搖頭擺尾赤梢鱗，豈不灑落透脫？若是今時杜撰長老，便好印證了，傳他拂子，教他學做頌古、學做小參，作出世張本，因甚臨濟道不知向誰家虀甕裏淹殺？浦遊遍諸方，直往夾山卓菴，經年不訪夾山，山乃修書令僧馳往，浦接得便坐，卻再展手索，僧無語，浦便打曰：『歸去舉似和尚。』豈不是灑落透脫、無意路知解底？僧回舉似，山曰：『者僧若開書，三日內必來；若不開書，斯人救不得也。』諸人試看，洛浦到者田地，夾山尚云若不開書，斯人救不得者，豈謂洛浦全無見處？山僧因判大慧聞熏風南來話，忽得前後際斷處，為自救不了。今時杜撰長老謂熏風南來，此則話為天下叢林所共知聞，為灑落透脫、無意路知解，謂山僧判謂在師家用處三句一時說，今就大慧悟處合法斷之，即所謂自救不了語，為穿鑿、為套頭，豈古人荅此話時作意謂我此荅話[1]已具三句，亦令人自救不了？謂如此批判，寧不瞎將來眼，為千百世法門之罪人云云，可謂不智之極。胡不思從上古今批判公案者甚多，乃旁人判之之辭，豈謂荅話時作意云我此荅話[2]已具三句，亦令人自救不了？若如此誣陷山僧，則從上古今批判公案者何不盡用此話闢他？乃山僧批判底便扭捏道荅話時作此意來，雖然便道古人荅話先作此意，亦不妨有據。何故聻？佛果舉東山水上行話，令大慧參，凡四十二日，凡下四十九語，佛果皆不肯，乃自上堂，特特舉熏風自南來話別之。果見大慧前後際斷，死了不活，豈不似荅話時作意？謂我此荅話已具三句，亦令大慧自救不了者，卻似拏得定底一般，豈似汝杜撰盲瞎，以豎拳為體、一喝為用？轉一箇身謂之脫體無依、謂之向上事，鼻孔大頭垂謂之本分句等，實法繫人，斷佛慧命。須知到灑落透脫、無意路知解底田地，正要師承，若不遇人，正夾山所謂救不得也。夾山卻令人伺洛浦出菴，便與燒卻。越三日，浦果出菴來，人報曰：『菴中火起。』浦亦不顧，豈不是灑落透脫、無意路知解底？直到夾山不禮拜，乃當面叉手而立，山曰：『雞棲鳳巢，非其同類。出去！』浦曰：『自遠趨風，請師一接。』山曰：『目前無闍黎，此間無老僧。』浦便喝，豈不是灑落透脫、無意路知解底？山曰：『住！住！且莫艸艸匆匆，雲月是同，溪山各異，截斷天下人舌頭則不無，闍黎爭教無舌人解語？』浦佇思，山便打，浦因茲服膺。諸人試看，洛浦解截斷天下人舌頭，豈不正是坐在灑落透脫、無意路知解處？所以凡人問著，亦解轉身當陽一喝，饒你千轉萬轉、千喝萬喝，只是者箇意思。今時自號為正傳者不過如此，所以夾山明眼能向咽喉上捏住洛浦。更有天童宏智禪師洞徹今古，為伊頌出云：『搖頭擺尾赤梢鱗，脫體無依解轉身。』此豈不是今時人底見處？截斷舌頭饒有術，拽迴鼻孔妙通神。他又作麼生會？夜明簾外兮風月如晝，枯木巖前兮花卉常春。無舌人，無舌人，正令全提一句新，獨步寰中明了了，任從天下樂欣欣。教他更參三生六十劫，亦未夢見在。諸人當知，搖頭擺尾赤梢鱗，脫體無依解轉身，不是無有悟處，只因綱宗未透，所以謂之救不得底，亦謂之自救不了，亦謂之自了漢者，便是一箇樣子。又佛果跋示大慧法語後云：『杲首座昔游叢林，遍見大有道之士，軒昂騰踏，不可羈縻。宣和中，余被旨領天寧，渠即先一日入堂，已而造室中，發語果異常。陞座，舉：「諸佛出身處，熏風自南來。」即大瞥然。』諸人試看，既大瞥然，豈謂其非灑落透脫、無意路知解也？為甚不印證？付拂子，乃又云：『自爾命於方丈側，寅夕與之煆煉，以白雲老師昔所示有句無句話，渠盡伎倆百種開展悉列下。』諸人試看，大慧參禪二十年，今又悟矣，到者裏豈不會豎拳、會喝、會轉身邪？佛果毫不肯他，畢竟是甚麼意思？又云：『幾乎以為心倖移換，初無實地。』此正山僧舉唱綱宗，今時以山僧為未有的見者一般地步。又云：『因志誠語之，昔佛鑑與余正興是謗，使更絕意探賾，當不較多。』」師乃長嘆云：「佛果、佛鑑、大慧是何等人品？五祖佛果是何等師承？尚云昔佛鑑與余正興是謗，何況當今之世？山僧舉此末後大事，大似一孤弱之木撐大廈於傾頹之際，焉得不遭其毀闢？又云：『後來驀然猛省，盡脫去機籌，知見玄妙，因為渠云：「正好參禪也。」』諸人試看，至此方盡脫去機籌，知見玄妙，則前面悟處豈不是自救不了？又云：『即踴躍向前，從頭一一加針錐，始浩然大徹。余不喜得人，但喜此正法眼藏有覷得透底，可以起臨濟正宗。』諸人試看，至此方云覷透正法眼藏，則前面悟處未透可知，豈不是自救不了者？又是一箇樣子。山僧以一十五年苦心，一朝覷透，不敢自秘，誓死弘揚，盡力發揮，公天下於末法之際。今自閩回，將他往覓一茆地，山主徐氏父子乞舉揚大法，山僧因風吹火，不覺舉及此。久立眾慈，伏惟珍重。」
南華寺小參。師云：「日輪正當午，虛空絕點埃，若道更無別箇，早添一點了也。所以，認箇明歷歷、露堂堂，猶是鬼窟裏底活計。到者裏，須有箇透脫處，方得光明燦爛、燦爛光明，情與無情一時成佛，真金土塊、煆與未煆向甚麼處分？若也未透，須是全身放下，不教一物存留，自然一踏到底；倘不放下，未免迷頭認影。若[3]已透得，亦不可放過；倘一放過，暫時不在，如同死人，直得如大死卻活一般，無一點氣息、無一毫滲漏，二六時中似水合水、似空合空，方有少許相應分。曹溪今日說平實禪，汝等諸人還委悉麼？菴內不知菴外事，歸家穩坐絕商量。」
陞座，小參。師云：「法是體，佛是用；佛是體，法是用。未悟以前，先法後佛，眾生度盡恒沙佛；既悟以後，先佛後法，諸佛何曾度一人？所以經云：『諸佛無所師，惟師寂滅法。』還知寂滅法麼？便是一切眾生之實體。諸佛既以此為知，豈不是眾生度盡恒沙佛？又云：『無法可說，是名說法。』還知無法可說麼？秪為一切眾生本體即佛，非可說亦不用說故。既無法可說，則亦無生可度，豈不是諸佛何曾度一人？到者裏，或佛、或法，或先、或後，盡是虛名，俱無實義。但透得箇無實義，自然心智路絕，凡聖俱離，喚作無住本，亦喚作金剛智。雖無一切聖凡佛法名字，能與一切聖凡佛法安名立字；雖建立一切聖凡佛法，其實不是凡、不是聖，亦不是佛、不是法。所以云：『非離真而立處，立處即真。』又云：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。』如今盡道《金剛經》乃釋迦成佛之後般若會上方說此經，因甚經中卻道佛法盡從此出？既佛法盡從此出，則威音王以後先佛宣揚、後佛相續即得。若威音王以前最初一人成佛時，此經是何人宣演？且將甚麼為此經？若恁麼疑著，只認箇報化佛邊黃卷赤軸、心思言議底為此經，未夢見此經在。不見古人道：『悟則不無，爭奈落在第二頭何？』佛乃覺悟之意，悟既落第二，豈不是未有佛法先有第一底此經？且如何是第一底此經？」良久，云：「待汝諸人悟時與汝說破。」下座。
小參。僧問：「如何是黑月以前事？」師云：「無人識得渠。」進云：「如何是白月沒後事？」師云：「無人接得渠。」進云：「黑白既分，前後際斷，且道者一著落在甚麼處？」師云：「分身兩處看，不動一絲毫。」僧擬進語，師卓拄杖云：「洞山猶在。」問：「和尚說法薦亡僧，未審亡僧還知也未？」師云：「你還見麼？」僧擬議，師打云：「好與一齊燒去。」僧便喝，師云：「賊過後興兵。」問：「觀一塵遍法界之內，觀法界於一塵之中，是甚麼人分上事？」師云：「無面目人分上事。」進云：「為甚麼踏在腳下？」師云：「非你境界。」僧禮拜起，云：「便恁麼去時如何？」師云：「失卻了也。」問：「會則途中受用，不會則世諦流布，金剛圈作麼生跳？栗棘蓬作麼生吞？」師云：「喚甚麼作世諦？」僧擬議，師喝云：「果然吞跳不得。」遂舉：「兜率悅禪師三問云：『撥草瞻風，秖圖見性，即今上人性在甚麼處？』」師一喝。「又云：『識得自性，方脫生死，眼光落地時作麼生脫？』」師又喝。「又云：『脫得生死，便知去處，四大分離向甚麼處去？』」師又喝。良久，復喝一喝，云：「恁麼當陽直透，名為向上全提，徹見自性，透脫生死，知得去處，以至百千法門、無量玅義，無不在者一毫頭上透頂透底。所謂一句通，千句百句一時通；一機透，千機百機一時透，堪與祖佛為師。諸人還委悉麼？若未委悉，不免放開一線，剖露分明。」乃云：「撥草瞻風，秖圖見性，即今上人性在甚麼處？六根收不得，三句豈能該？識得自性，方脫生死。眼光落地時作麼生脫？洪波浩渺浪滔天，拈得鼻孔失卻口，脫得生死便知去處。四大分離向甚麼處去？應以比丘身說法者，即現比丘身而為說法；若向者裏透得去，二六時中如龍得水、似虎靠山，大用現前，不存軌則，處處截斷眾流、時時壁立千仞，堪與人天為師。諸人還委悉麼？若未委悉，不免更為落草註解去也。今日蓋為大癡、不意二亡僧估唱衣單，設齋供眾，因大癡為眾持缽江右，冒疾身亡，臨命終時覺得生死未穩，托同行者轉乞山僧舉揚般若，以資冥力。山僧今陞曲彔床對眾叨呾，使存亡普利，現前大眾各各腰包頂笠，涉水登山，到曹溪朝參暮叩，無非為圖超脫生死，明心見性。且道性作麼生見？者箇如眼不自見、刀不自割、水不自洗。從來性不見性者，你但直下恁麼了得，名為見性，不待臨命終時眼光落地方脫生死，即今早[4]已眼光落地脫生死了也。一根既返源，六根成解脫。今既透脫，四大分離時自然知得去處。試問諸人：且道還有去處也無？若有去處，未為透脫；若無去處，亦非透脫。山僧適纔道：應以比丘身說法者，即現比丘身而為說法。若向者裏見得，方知古人道：『不變易處去，去亦不變易。』昔日佛果禪師會下有道祖首座，一日為眾入室，座忽問云：『生死到來，如何迴避？』眾無對，座擲下拂子，奄然而逝，眾皆眙愕。佛果聞之至，召云：『祖首座。』座張目視之，果云：『抖擻精神透關去。』請看祖首座於生死門頭恁麼直捷，佛果尚囑他抖擻精神，不過恐其有異緣耳。諸人當知，不必待四大分離時方抖擻精神透關，即今二六時中直須心心不觸物、念念無處所，方有少許相應分。不見古人云：『日夜精勤恐緣差。』故今時諸方說法不是滯在無得失處，便是滯在有得失處。曹溪則不然，有得失、無得失，總無有剩得底法。適來者些說話明破，不堪落艸死語，正所謂自救不了者。然若也直恁透得，說甚第一、第二？佛祖人天早[5]已一時轉向腳跟下踏倒了也。還委悉麼？如未委悉，有寒暑兮促君壽，有鬼神兮妒君福。」復召大眾，云：「久立，珍重。」下座。
寶華寺小參。僧問：「巍巍堂堂，當下不能承當，未審過在甚麼處？」師云：「只為多了者些閒家具。」進云：「簡點將來也不多。」師打，云：「為甚麼不承當？」僧無語，師乃云：「若論此事，須似雲開日出，方得無分別智現前。從無分別中終日分別，正分別此無分別底，謂之無舌人語；以無分別中能生種種分別，謂之根本智；從無分別智後得有分別，所以有分別智謂之後得。恁麼也不得、不恁麼也不得、恁麼不恁麼總不得，者裏何處著得思惟分別來？若也透得，豈不是無分別智？恁麼也不得、不恁麼也不得、恁麼不恁麼總不得，只者豈不是分別？然正分別此無分別底，所以云：善能分別諸法相，於第一義而不動。喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得有語、不得無語，不得向意根下卜度、不得[6]颺在無事甲裏、不得向舉起處承當，一切總不得。速道！速道！纔開口便打出。者裏又何處著得思惟分別來？若也透得，豈不是無分別智？喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得有語，不得無語，不得向意根下卜度，不得[7]颺在無事甲裏，不得向舉起處承當，纔開口便打出。只者，豈不是分別者無分別底？所以從上古人亦有領略其旨，未能得到無分別田地，命根不斷，活了不死，不得受用。所以道：『如人斫樹，須根上一刀，則命根方斷。』又有得到無分別境界，一坐坐住，快活自在，更不理會。雖或解截斷天下人舌頭，不解無舌人語，總皆死了不活。所以云：『懸崖撒手，自肯承當；絕後再甦，欺君不得。』到者裏截斷天下人舌頭，正是無舌人語；無舌人語，正截斷天下人舌頭。若非死盡偷心，㘞地一下透脫淨盡，安得有此真實受用？從上為人方便，[8]已盡情向諸人傾倒了也。只是者一下子，無人替汝著力。珍重！」
小參。舉：「僧問興化：『四方八面來時如何？』化云：『打中間底。』僧作禮，化云：『我昨日赴箇村齋，中途遇一陣卒風暴雨，卻向古廟裏躲得過。』」師頌云：「中間打處了門頭，古廟還須躲過休，覿面不教蹤蹟現，要玄的旨為君酬。」復舉：「五祖演謁圓炤本禪師，古今因緣會盡，惟不會此話，請益本，本云：『此是臨濟下因緣，須是問他家兒孫始得。』」師頌云：「他緣須問他家得，圓炤口門何太窄？躲雨生涯放處收，令人千古追完壁。」又舉：「五祖演謁浮山遠禪師，請益前話，遠云：『我有箇譬喻說似你，你一似三家村裏賣柴漢子，把箇匾擔向十字街頭立地問人：「中書堂今日商量甚麼事？」』」師頌云：「中書堂裏商量事，十字街頭莫問人，直下便知迴避處，卒風暴雨不沾身。」復云：「諸人還知四面八方來時，興化打中間底意麼？龍袖拂開全體現。還知途遇卒風暴雨，向古廟裏躲得過底意麼？象王行處絕狐蹤。還知圓炤道『臨濟下因緣，須問他家兒孫』底意麼？外甥終是不肖。還知浮山道『三家村裏人，向十字街頭問中書堂裏事』底意麼？從來不許妄通。諸人若會得圓炤底意，便會得浮山底意；會得圓炤、浮山底意，便會得興化底意，各有通天大路，了無毫髮差殊。近時有因圓炤此是濟下因緣之語，一味逐塊，將謂實有箇口耳傳授之法，判為諸家不相沿襲，而亦不相附會。何不思圓炤以雲門兒孫既以濟下因緣為辭，不相沿襲附會，不與他說，則浮山乃臨濟兒孫，因甚以中書堂事為辭，更不與他說？難道也是不相沿襲附會麼？殊不知躲雨消息，父子不傳，圓炤、浮山恁麼地早已漏洩了也，只為五祖力不能勝，所以當面錯過。山僧今日不妨更舉從上數則機緣為證，方知過去、未來、現在，佛佛道同，人人得箇解脫路。不見僧問馬祖：『離四句，絕百非，請師直指西來意。』祖云：『我今日勞倦，不能為汝說，問取智藏去。』僧問西堂藏，藏云：『何不問和尚？』僧云：『和尚教來問。』藏云：『我今日頭痛，不能為汝說，問取海兄去。』僧問百丈海，海云：『我到者裏卻不會。』僧回，舉似馬祖，祖云：『藏頭白，海頭黑。』又僧問雪峰：『臨濟四喝，意旨如何？』峰云：『我初發足往河北，不意中途大師化去，不及見之。他家宗旨，我所未知，汝尋他兒孫問之。』僧以問南院，述雪峰常遣之之意，南院望雪峰再拜云：『和尚真善知識。』諸人還知南院道和尚真善知識底語麼？便是馬祖道藏頭白，海頭黑底一般。試看僧問：『離四句，絕百非，請師直指西來意。』馬祖因甚道箇今日勞倦，不與他說？至問西堂、百丈，因甚也不說，一箇道頭痛，一箇道不會？及回舉似馬祖，又不見與他說離四句、絕百非底西來意何如？但就西堂、百丈兩人底話作箇斷辭道：『藏頭白，海頭黑。』又看僧問臨濟四喝，雪峰因甚道大師遷化不及見，不與他說？及問南院，又不見與他說四喝？如何只就雪峰底話作箇讚詞道：『和尚真善知識。』只者些子便是金剛圈、栗棘蓬，你若吞得跳得，臨濟三玄三要、曹洞五位君臣、溈仰圓相、法眼六相義、雲門三句一句，不用沿襲附會，自然如水乳合，無不透盡。所謂悟則事同一家，不悟則萬別千差也。若以雪峰不說為諸宗不相沿襲附會，南院乃臨濟兒孫，因甚也不與他說？法印不從人處得，白拈手段許誰知？」
小參。舉：「雪峰在德山作飯頭，一日飯遲，德山擎缽下法堂，峰曬飯巾次，見德山，乃云：『鐘未鳴，鼓未響，托缽向甚麼處去？』德山便歸方丈。峰舉似巖頭，頭曰：『大小德山未會末後句在。』山聞，令侍者喚頭去問：『你不肯老僧那？』頭密啟其意，山乃休。明日陞堂，果與尋常不同。頭至僧堂前，拊掌大笑曰：『且喜堂頭老漢會末後句，他後天下人不奈伊何。雖然，也秖得三年活。』山果三年後示寂。」師云：「大眾！還知德山低頭歸方丈并巖頭密啟底意麼？無言時，覿露機鋒，如同電拂，豈不是默時便是說？還知巖頭道：『大小德山未會末後句。』又云：『且喜老漢會得末後句，以後天下人不奈伊何。』并德山云：『你不肯老僧那？』與明日陞座，果與尋常不同底意麼？有言時，踞虎頭、收虎尾，豈不是說時便是默？所以雪竇道：『末後句，為君說。明暗雙雙底時節，卻物為上，逐物為下，你默我說，你說我默，他人住處我不住，他人行處我不行，我與雪峰同條生，不與雪峰同條死。』便是者箇意。說是誑，默是謗，語默向上有事在。所以五祖演道：『描也描不成，畫也畫不就。』近日博山拈云：『密啟底意作麼道？電舌雷聲宣揚不及。』說箇電舌雷聲，豈不是描也？畫也？既電舌雷聲宣揚不及，豈不是描也描不成、畫也畫不就底？今有人生平只認著箇描也描不成、畫也畫不就底主人公為事，及乎他見博山道電舌雷聲宣揚不及，呵其不審公案語脈，以快速說道理誤賺人，難道描也描不成、畫也畫不就也是快速底道理麼？乃自逞解譏呵人，且復自頌云：『低頭歸室坐孤幽，巖老要渠作濟舟，密啟意兮將直剖，明朝說法便如流。』據此，則低頭歸室真箇是德山不會，尚不是說法濟舟、巖頭密啟，是有箇要德山說法利人底話密向德山說了，所以明日陞座便會得接人言句，謂之果與尋常不同。他底杜撰如此，焉得不以他人為謬？殊不知德山低頭歸方丈，吹毛匣裏冷光生，外道天魔皆斬首。雪峰著了暗箭猶不自知，舉向巖頭，巖頭恐他向死水裏坐殺，乃與當陽提起云『大小德山未會末後句在』，正古人所謂泛鐵船底意。殺活同時，雙明雙暗，只是孤危峭峻，難以明破摶量，惟有同得同證者點著便知落處。所以天童宏智禪師頌云：『末後句，會也無，德山父子太含糊，座中亦有江南客，莫向樽前唱鷓鴣。』近日又聞呵責宏智道：『德山父子何曾含糊？是你含糊。』乃陞座，舉此公案從頭著語種種邪解，復有一頌云：『去來托缽自全身，未審如何接得人？隱顯兩番巖老語，明朝再見句分明。』他以句分明三字擬破宏智太含糊。他此一頌并所著語，一味逐塊全是死句，語中無語名為活句。宏智太含糊，即婆婆和和、有句無句、明暗雙雙底意，所以洛浦云：『末後一句始到牢關，鎖斷要津不通凡聖。』洞山云：『如世嬰兒五相完具，不去不來、不起不住，婆婆和和、有句無句，終不得物語未正故。』溈山云：『有句無句如滕倚樹。』將知演說諸法實無所說，有所說是野干鳴，無所說是獅子吼。宏智太含糊，豈不是獅子吼？他反欲以句分明底野干鳴破之，多見莫不知量也。正是野干逐法王，百年妖怪虛開口。諸人還知杜撰底病痛處麼？便是不曾透得末後句，所以命根不斷，隨語生解。見巖頭道：『大小德山未會末後句在。』他將謂實有說法接人之句，便著語云：『要驗轉身句。』殊不知只者大小德山未會末後句在，便是巖頭底轉身句也，便是巖頭底把斷要津、不通凡聖句也，便是巖頭底天下人不奈伊何句也。所以道：卻物為上，逐物為下。不見當年兜率悅問張無盡道：『秖如巖頭言末後句，是有邪？無邪？』張云：『有。』悅大笑。今云：『要驗轉身句。』又云：『明朝再見句分明，好與無盡一坑埋卻。』無盡因兜率一笑，一夜睡不穩，至五更下床，觸翻溺器，乃大徹，猛省前話。有頌云：『鼓寂鐘沉托缽回，巖頭一拶語如雷。』既道語如雷，曾向你說箇甚麼來？豈不是婆婆和和、有句無句而太含糊底？又恐你不會語如雷底意，乃隨語生解，將謂被巖頭一拶，明朝德山實有說法之句，他便捏住咽喉，向命根下一刀，云：『果然秖得三年活，莫是遭他授記來？』他既悟了出語，自有為人底方便、活人底眼目。下箇果然莫是四字，正是挑出你那隨語生解底瞖，為你一時刮去了也。如是，則果與尋常不同。莫是真有箇末後句，曾受巖頭密啟來麼？你莫開眼做夢好。山僧己巳冬曾以此頌請益先師，先師云：『你道他下箇果然莫是四字是甚麼意？』山僧即時便領會得，乃作頌呈云：『托回休去已全彰，活得三年雪上霜，直令後代守株客，踢翻溺器沸如湯。』先師正之，時山僧雖未實證，意解所到，頌亦頗似。既末後句是雪上霜，豈可道德山低頭歸方丈，未是接人麼？既是沸如湯，豈容得你杜撰差排，逐節生解麼？山僧今復別其說，為伊刮目。」乃云：「去來托缽自全身，步步全提善誘人，明日陞堂不同處，舌頭無骨峭嶙峋。」下座。
小參。云：「今日蓋為薦亡說法，與諸人據實商量者件生死大事。還知生死皆汝自身變現而有，非汝四大五蘊而有生死麼？何故聻？四大本空，五蘊非有。因汝不明本空非有，昧卻本來面目，於自身中忽現四大五蘊之相，凡夫認為實有，二乘破有歸空，盡屬斷常二見，便見生死輪迴。如云無常時，拋卻殼漏子一邊，著靈臺智性迥然而去。此是離卻四大五蘊別有，猶為二乘外道之量。須知既是本空非有，又用離作甚麼？愚人除境不除心，智者忘心不除境，但自忘心，同於法界。所以，古人云：『父母所生口，終不為子說。』又云：『與汝說者，即非密也。』言說心相總從變現而起，諸人但將變現底根一刀截斷，則二六時中離言說相、離名字相、離心緣相，便見本來面目灼然，與法界無有一異之可得，便是超生脫死底時節。僧問趙州：如何是祖師西來意？州云：『庭前柏樹子。』者豈不是忘心同法界底？者豈不是父母所生口終不為子說底？何不恁麼直下搆去，將從前所學明昧兩岐底言句實法一時吐卻去？諸人還知此事不用言句麼？但知作佛，愁甚麼眾生？」下座。
平侯鄧居士請小參。僧問：「如何是意到句不到？」師云：「我不曾向你說甚麼。」進云：「如何是句到意不到？」師云：「你作麼生會？」進云：「如何是意句俱到？」師打云：「一棒打殺。」乃云：「明明向你道尚是不會，何況蓋覆將來？你諸人向甚處摸索？不見臨濟云：『你等諸人赤肉團上有一無位真人，常在面門山入，未證據者看看。』豈不是明明向道底？石霜在方丈內坐，僧在窗外問云：『咫尺之間為甚不睹師顏？』霜云：『遍界不曾藏。』僧問雪峰：『遍界不曾藏意旨如何？』峰云：『甚麼處不是石霜？』豈不是明明向道底？黃山谷參晦堂，堂云：『秖如仲尼道：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。」居士如何會？』谷擬對，堂云：『不是，不是。』谷迷悶不已。一日，侍堂山行次，時巖桂盛開，堂云：『聞木稚花香麼？』谷云：『聞。』堂云：『吾無隱乎爾。』谷有省。者豈不是明明向道底？韓文公參大顛，問：『和尚春秋多少？』顛提起數珠云：『會麼？』公云：『不會。』顛云：『晝夜一百八。』公不曉，遂回。次日，再來至門首，見首座，舉前話問：『意旨如何？』座扣齒三下。復見顛，理前問，顛亦扣齒三下。者豈不是明明向道底？所以臨濟云：『沿流不止問如何？真炤無邊說似他。』又不見僧問臨濟：『如何是無位真人？』濟下繩床扭住云：『速道！速道！』僧擬議，濟托開云：『無位真人是甚麼乾屎橛？』便歸方丈。者豈不是蓋覆將來底？石霜聞雪峰之語，乃云：『者老漢著甚死急？』峰聞乃云：『老僧罪過。』者豈不是蓋覆將來底？黃山谷後參死心，心問云：『死心死，學士死，燒作兩堆灰，向甚麼處相見？』谷無語，心約出云：『晦堂處參得底使未著在。』者豈不是蓋覆將來底？韓文公見顛扣齒，乃云：『元來佛法無兩般。』顛云：『是何道理？』公云：『適來首座亦如是。』顛乃召首座問：『是汝如此對否？』座云：『是。』顛乃打趁出院。者豈不是蓋覆將來底？所以臨濟道：『離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。』從上古人箇箇頭正尾正都透到者裏，若不到者裏，雖或得箇入處，祇是平常性相，謂之明前不明後。試看僧問石霜：『咫尺之間為甚不睹師顏？』豈不是孔子道：『二三子以我為隱乎底意？』石霜道：『遍界不曾藏。』豈不是孔子道『吾無隱乎爾』底意？雪峰道：『甚麼處不是石霜？』豈不是孔子道『吾無行而不與二三子者，是丘也』底意？若只恁麼，何有吾宗？須知古人末後全提，如石霜云：『者老漢著甚死急？』雪峰云『老僧罪過』等，無論諸子百家未聞其說，即一大藏教中亦所罕有。諸老若非有此一著，何以承當從上教外別傳底事？且別傳底意作麼生？」良久云：「路遠夜長休把火，大家吹滅暗中行。」下座。
除夜，小參。僧問：「大解脫底人還隨遷變也無？」師云：「隨。」進云：「既是大解脫底人，為甚麼隨遷變？」師云：「為汝妄想。」進云：「不將爆竹催殘臘，且聽新調律呂家。」師云：「果然妄想。」問：「年窮歲盡則不問，推門落臼事如何？」師云：「東家著焰爐，西家放爆竹。」進云：「爆竹後如何？」師云：「相隨來也。」乃云：「歲盡年窮，諸事已畢，既無官錢私債逼迫亂心，又無歌舞伎樂歡娛縱意，數莖虀菜、幾盞麤茶與大眾分歲，此我林下人辦住世間事，辦到臘月三十日底受用處。一旦無常，眾緣淨盡，無生死可怖、無涅槃可趨，閻羅王引身自退，天鼓樂無處來迎，自在自繇，全體獨脫，此我林下人辦出世間事，辦到臨命終時底受用處。所以，古人以臨命終時一著喻之臘月三十日。然既作箇譬喻，未免世間受用與出世間受用打作兩橛。且如何是世、出世間受用？」卓拄杖，云：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」
朝宗禪師語錄卷第四