戒殺放生文序
蓮池上人少通六藝，文成而紙貴洛城；長練三車，忍證而宗超蔥嶺。勇披毘黎之鎧，瑩握摩尼之珠。當經禪暇，愍切迷流，于尸羅中，特申殺戒。蓋以血氣之屬，莫不有知；蜎蠕之倫，無非同與。充吾惡死之心，豈宜戕物？體帝好生之德，用導昏衢。夫惻隱之心，人所同具；刲燖之慘，世所易明。綢繆種族，古今之致常然；蹢躅喪群，禽鳥之情何異？乃蚊蚋噆膚而生煩，砧刀加物而靡恤。刳彼膏膋，充茲口腹，反之于心，予仁安在？推之于報，冤對奚辭？既隨強弱而遞相吞食，遂緣償負而長歷輪迴。于是如來然慧炬于重幽，拯群苦于八難，令斷殺因，不纏惡果。當茲末法，久昧微言，而禪師滌五欲之泥，釋三有之網，于音聲海，鼓智願船，濟彼胥溺，臻于一真。猗歟旨哉！法無分于頓漸，入皆不二；道靡間于聖凡，信為第一。苟能循師不殺之戒，而諦觀吾起殺之因，為生于靈知之心？為發于膚骨之體？心本慈悲，何因殘害？體無覺識，寧具貪瞋？心忘則聲臭有所不知，是嗜味者不繇于體；體寂則愛憎無以自起，是好殺者不繇于心。二既無有，中何從來？故知身心本淨，習惑妄纏。得本淨之妙，則此戒不繇于外鑠；解妄纏之蔽，則大悲莫遏于中心。入三摩提，成等正覺，繇于是矣。余少聞子輿遠庖之訓，[1]已深愛物之慈；茲覽禪師戒殺之篇，益重護生之念。遂命兒摹刻，廣世持流云。
賜進士出身、光祿大夫、太子太保、吏部尚書、武英殿大學士、知制誥、國史典誌總裁官海虞嚴訥譔
○戒殺文
世人食肉，咸謂理所應然，乃恣意殺生，廣積冤業，相習成俗，不自覺知。昔人有言，可為痛哭流涕長太息者是也。計其迷執，略有七條，開列如左，餘可例推云。
凡有知者必同[2]體。人之食肉，大是怪事，然不以為怪者，良繇家世襲而為常，鄰里比而成俗，習行既久，不覺其非，反以為是，又奚怪乎？今有殺人而食者，人必大駭而亟誅之。何也？不習行故也。使殺人無禁，行之數年，以人肉而供庖廚者遍於天下矣。故曰：舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者是也。
一曰生日不宜殺生。哀哀父母，生我劬勞。己身始誕之辰，乃父母垂亡之日也。是日也，正宜戒殺持齋，廣行善事，庶使先亡考妣早獲超昇，見在椿萱增延福壽。何得頓忘母難，殺害生靈，上貽累於親，下不利於己。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者一也。
唐太宗萬乘之主，生日尚不為樂，田舍翁多收十斛粟，乃賀客盈門，歡宴累日，不知其可也。今世有生日飯僧誦經，修諸善事者，其賢乎哉！
二曰生子不宜殺生。凡人無子則悲，有子則喜。不思一切禽畜，亦各愛其子，慶我子生，令他子死，於心安乎？夫嬰孩始生，不為積福，而反殺生造業，亦太愚矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者二也。
一獵人暮夜大醉，視其幼子為獐，礪刃將殺之，妻泣諫不聽，竟剖其腹，出其腸。已而安寢，天明，呼其子與入市鬻獐肉，妻哭曰：昨汝所殺者，子也。其人舉身自擲，五內崩裂。噫！人畜雖殊，愛子之心一也，安可殺歟？
三曰祭先不宜殺生。亡者忌辰及春秋祭掃，俱當戒殺，以資冥福。殺生以祭，徒增業耳。夫八珍羅於前，安能起九泉之遺骨而使之食乎？無益而有害，智者不為矣。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者三也。
或曰：梁武帝以麵為犧牲，世譏其使祖宗不血食。噫！血食未必珍，蔬食未必惡。為人子者，貴乎慎修其身，而不覆先宗祀，斯善矣，奚取於祀之必用血也？禴祭勝於殺牛，易垂明訓；牲養猶為不孝，聖有嘉謨。奚取於祀之必用血也？
四曰婚禮不宜殺生。世間婚禮，自問名、納采以至成婚，殺生不知其幾。夫婚者，生人之始也，生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮，吉禮也，吉日而用凶事，不亦慘乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者四也。
凡人結婚，必祝願夫妻偕老。爾願偕老，禽獸願先亡乎？嫁女之家，三日不息燭，思相離也。爾以相離為苦，禽獸以相離為樂乎？信乎，婚之不宜殺矣。
五曰宴客不宜殺生。良辰美景，賢主佳賓，蔬食菜羹，不妨清致。何須廣殺生命，窮極肥甘，笙歌饜飫於杯盤，宰割冤號於砧几。嗟乎！有人心者，能不悲乎！此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者五也。
若知盤中之物，從砧几冤號中來，則以彼極苦，為我極歡，雖食，食且不下咽矣，可不悲乎！
六曰祈禳不宜殺生。世人有疾，殺牲祀神，以祈福祐，不思己之祀神，欲免死而求生也。殺他命而延我命，逆天悖理，莫甚於此矣。夫正直者為神，神其有私乎？命不可延，而殺業具在，種種淫祀，亦復類是。此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者六也。
《藥師經》云：「殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不可得。」所謂命不可延，殺業具在也。種種淫祀，如殺生求子，殺生求財，殺生求官等，及其得子、得財、得官，皆本人分定，非鬼神所為也。偶爾滿願，遽謂有靈，信之彌堅，行之愈篤，邪見熾然，莫可救療。悲夫！
七曰營生不宜殺生。世人為衣食故，或畋獵，或漁捕，或屠宰牛羊豬犬等，以資生計。而我觀不作此業者，亦衣亦食，未必其凍餒而死也。殺生營生，神理所殛，以殺昌裕，百無一人。種地獄之深因，受來生之惡報，莫斯為甚矣，何苦而不別求生計乎？此舉世習行而不覺其非，可為痛哭流涕長太息者七也。
親見屠羊者垂死，而口作羊鳴；賣鱔者將亡，而頭如鱔嚙。此二事近在鄰居，即非傳說。我勸世人，若無生計，寧丐食耳。造殺而生，不如忍饑而死也。吁，可不戒哉！
如上所列，甚拂常情。達人覽之，必以為確論。儻能全戒，善莫加焉。其或不然，量力除減。或去四五，或禁二三。除一事則消一業，減一殺則杜一冤。若未能斷絕腥羶，且先應市買見物。不加親殺，亦免大愆。積養慈心，漸入佳境。得斯文者，更望展轉流通，遞相勸化。能勸一人不殺，如救百萬生靈。勸至十人百人，以及千萬億眾，陰功浩大，善果無窮。但肯信行，決不相賺。○每年寫十二月分，黏貼屋壁。一月不殺，則於月下書不殺二字。一月不殺，下善也。一年不殺，中善也。一生不殺，上善也。世代不殺，善之又善者也。願人人戒殺，戶戶持齋。則諸佛生歡，萬神加護。干戈繇是永息，刑罰可以無施。地獄為之頓空，苦海因而長別矣。
戒殺祝願
若能一月不殺，至月盡夜，或次月朔旦，對佛像前，至心禮拜，白言：「弟子（某甲），一心皈命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行不殺，已及一月。以此功德，願我罪業消除，冤愆解釋。所修善根，日益增長。命終之際，身心安隱，正念分明。蒙佛接引，生極樂國七寶池內蓮華之中。花開見佛，得無生忍，具足佛慧。以大神力，凡我曠劫所殺冤命，以及十方被殺眾生，悉得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。」發願已，念佛，或百聲、千聲、萬聲，隨意多少。
○放生文
蓋聞世間至重者生命，天下最慘者殺傷。
至重有二：一者、世人於金寶、官爵、妻子以至己身，皆其所重，然不可得兼，則重之中必取其尤重者。是以為救己身，不吝金寶；為救己身，不惜官爵；為救己身，不顧妻子，故云至重。二者、凡厥有生，皆能作佛，則生為佛種，故云至重。最慘者，如捶打等，雖皆苦事，未至斷命，惟殺最慘。
因命至重，為全命故；因殺至慘，為逃殺故。是以蟣蝨螻蟻，皆知避死貪生。微命尚然，大者可知也。
一切眾生，既皆避死貪生，何乃昧此良心，行諸毒事，網擒山獸，罟覓淵魚，俯水垂鉤，仰空發矢，以至暗施陷阱，密設牢籠，百計多方，莫能盡舉，良可歎也。
使其膽落魂飛，母離子散。
如上網罟鉤矢，見之驚怖，則魂膽飛揚；中之喪亡，則母兒離散。如人遭亂世，兵火臨身，一何異乎！
或囚籠檻，則如處囹圄；或被刀砧，則同臨剮戮。
幽繫之，則禁錮不異囹圄；宰割之，則痛苦同於剮戮。設以身處，當何如其為情也？
憐兒之鹿者，許真君少時好畋獵，一日射中一鹿，鹿母為舐瘡痕，良久不活，鹿母亦死。真君剖其腹視之，腸寸寸斷，蓋為憐子死，悲傷過甚，至於斷腸。真君大恨悔過，折弓矢入山修道，後證仙品，拔宅飛昇。此證上文母子離散意。畏死之猿者，楚王與養繇基出獵，遇猿，令射之，猿望見繇基即淚下。蓋猿臂柔捷，能接飛矢，繇基神射，矢到之處，臂不及接，知其必死而悲也。此證上文魂膽飛揚意。
觀上二事，則知殺生甚所不應。且世人謂禽獸之肉，人所應食，不知皆是強陵弱耳。不然，猛虎食人，亦將曰人之肉，虎所應食乎？螳螂食蟬，雀食螳螂，鷹鸇食雀，弱之肉，強之食，此理甚明，當不疑也。又世人謂蔬食者瘠，肉食者肥，為肥己身，不念他苦，人心安在哉？
繇是昊天垂憫，古聖行仁。
繇世迷，故殺氣動天。而天本好生，常示下民，下民不知，是以殺生太重，則雨暘不時，刀兵災起。人修善事，則年歲豐登，海宇寧謐。世人殺生，是逆天也。古之聖人，因此上順天心，下悲物命，行仁救濟，事見下文。
解網著於成湯，畜魚興於子產。
解網者，商王成湯出，遇獵人，布四面網，祝曰：「從天來者，從地來者，從四方來者，皆入吾網。」湯為解三面，止留其一，改祝曰：「欲左者左，欲右者右，欲上者上，欲下者下，不用命者，乃入吾網。」畜魚者，鄭大夫子產，人有饋之生魚者，子產不食，令校人畜之池中。觀此二事，則知放生非獨佛教，儒中君子，無不奉行。
聖哉流水，潤枯槁以囊泉；悲矣釋迦，代危亡而割肉。
囊泉者，《金光明經》流水長者子出，見十千遊魚困涸水中將欲危斃，用象囊水傾注得全，復為說法，魚命過皆生天上。割肉者，釋迦牟尼佛往昔為菩薩時，遇鷹逐鴿，鴿見菩薩投身避難，鷹語菩薩：「爾欲救鴿，奈何令我饑餓而死？」菩薩問鷹：「汝須何食？」鷹答：「食肉。」菩薩割臂肉償之，鷹欲肉與鴿等，菩薩割肉彌割彌輕，至肉將盡不能等鴿，鷹問：「生悔恨否？」菩薩答言：「吾無一念悔恨，若此語不虛，當令吾肉生長如故。」立誓願已身肉如故，鷹化天帝身空中禮拜讚歎。
天台智者，鑿放生之池；大樹仙人，護棲身之鳥。
鑿池者，天台智者大師，諱智顗，隋煬帝號為智者，曾鑿池勸人放生。又不但智者，古來多有此事，今西湖亦古放生池也。世遠人亡，時更法壞，漁火星飛於水面矣，悲夫！護鳥者，古有仙人，常坐一大樹下，思禪入定。有鳥棲其懷中，恐驚鳥，故跏趺不動，候鳥別棲，然後出定。慈物之心，一至於是。
贖鱗蟲而得度壽，禪師之遺愛猶存；救龍子而傳方孫，真人之慈風未泯。
贖鱗蟲者，永明大師，諱延壽。吳越王鎮杭，師為餘杭縣庫吏，屢以庫錢買魚蝦等物放之。後坐監守自盜，法當棄市。王頗知其放生也，諭行刑者觀[3]其辭色以覆。師臨死地，面無戚容。人怪之，師曰：「吾於庫錢毫無私用，盡買放生命，莫知其數。今死徑生西方極樂世界，不亦樂乎？」王聞而釋之，乃出家為僧，修禪禮懺，得無礙辯才。師涅槃後，有僧入冥，見閻羅王時時出座，禮一僧像。問之，則陽間永明壽禪師也，已生西方上品上生。王敬其德，故時禮耳。救龍子者，孫真人未得仙時，出遇村童擒一蛇，困憊將死，真人買放水中。後默坐間，一青衣來請，隨而赴之。至一公府，則世所謂水晶宮也。王者延置上座，曰：「小兒昨者出遊，非先生則幾死矣。」設宴畢，出種種珍寶為謝。真人辭不受，曰：「吾聞龍宮多祕方，傳吾救世，賢於金玉多矣。」王遂出玉笈三十六方。真人繇此醫術彌精，後證仙品。
一活蟻也，沙彌易短命為長年，書生易卑名為上第。一放龜也，毛寶以臨危而脫難，孔愉以微職而封侯。
活蟻二事：一短命長年者，昔有沙彌侍一尊宿，尊宿知沙彌七日命盡，令還家省母，囑云：「七日當返。」欲其終於家也。七日返，師怪之，入三昧勘其事。乃還家時，路見群蟻困水，作橋渡之，蟻得不死，繇此高壽。二卑名上第者，宋郊、宋祁兄弟也，俱應試。郊嘗見群蟻為水所浸，編竹橋渡之。時有胡僧睹其貌，驚曰：「公似曾活數百萬命者。」郊對：「貧儒何力致此？」僧云：「不然，凡有生者皆命也。」郊以活蟻對。僧云：「是已，公弟當大魁多士，然公亦不出弟下。」後唱名，祁果首選。朝廷謂不可以弟先兄，改祁第十，以郊為第一，始信僧言不妄云。放龜二事：一臨危脫難者，毛寶微時，路遇人攜一龜，買而放之。後為將，戰敗赴水，覺水中有物承足，遂得不溺。及登岸，則承足者前所放龜也。二微職封侯者，孔愉本一卑官，亦曾放龜，龜浮水中，頻回首望愉，然後長逝。後愉以功當侯，鑄印時，印上龜紐，其首回顧，毀而更鑄，鑄之數四，模直首偏，迴顧如舊。鑄者大怪，以告愉。愉忽憶放龜之時，龜首迴顧，恍然悟封侯者放龜之報也。
縱鯉者，屈師於元村遇一赤鯉，買放之。後夢龍王延至宮中，謂曰：「君本壽盡，以君救龍，增壽一紀。」濟蛇者，隋侯往齊國，路見一蛇，困於沙磧，首有血出，以杖挑放水中而去。後回至蛇所，蛇銜一珠向侯，侯意不敢取。夜夢腳踏一蛇，驚覺，乃得雙珠。
拯蠅者，一酒匠見蒼蠅投酒甕，即取放乾地，以灰擁其體，水從灰拔，蠅命得活。如此日久，救蠅數多。後為盜通，無能自白。獄將成，主刑者援筆欲判決，蠅輒集筆尖，揮去復集，判之莫得。因疑其冤，詳問之，則誣也。呼盜一訊而服，遂得釋歸。噫，亦異矣哉！捨鱉者，程氏夫婦性嗜鱉。一日，偶得巨鱉，囑婢修事。時暫出外，婢念手所殺鱉，不知其幾，今此巨鱉，心欲釋之，吾甘受箠撻耳。遂放池中。主回索鱉，對以走失，遂遭痛打。後感疫疾將死，家人舁至水閣，以俟盡命。夜忽有物從池中出，身負濕泥，塗於婢身，熱得涼解，疾乃甦愈。主怪不死，詰之，具以實對。主不信，至夜潛窺，則向所失鱉也。闔門驚歎，永不食鱉。
貿死命於屠家，張提刑魂超天界；易餘生於釣艇，李景文毒解丹砂。
貿命屠家者，張提刑常詣屠肆，以錢贖物放之。後臨終時，語家人言：「吾以放生積德深厚，今天宮來迎，當上生矣。」安然而逝。易生釣艇者，李景文常就漁人貨其所獲，仍放水中。景文素好服食，常火煉丹砂餌之，積熱成疾，疽發於背，藥莫能療。昏寐之中，似有群魚濡沫，其毒清涼快人，疾遂得瘥。亦鱉報廚婢之類也。
孫良嗣解矰繳之危，卜葬而羽蟲交助；潘縣令設江湖之禁，去任而水族悲號。
解矰繳之危者，孫良嗣遇禽鳥被獲，輒買縱之。後死欲葬，貧莫能措，有鳥數百，銜泥疊疊，觀者驚歎，以為慈感所致。設江湖之禁者，縣令潘公禁百姓不得入江湖漁捕，犯者加罪。後去任，水中大作號呼之聲，如喪考妣，人共聞之，莫不歎異。
免牲者，信大師遇時亢旱，民殺牲請雨。師憫其愚，謂曰：「汝能去牲勿用，吾為汝請。」民允之。師乃精誠以禱，甘雨驟降，遠近多感化者。守網者，六祖既佩黃梅心印，以俗服隱於獵人。獵人令守網，祖瞰其亡也，獐兔之類可放者，輒放之。如是一十六年。後坐曹溪道場，廣度群品，燈分五宗，澤垂萬世焉。
雀解銜環報恩，狐能臨井授術。
雀銜環者，楊寶幼時，見黃雀為梟搏墜地，復為螻蟻所困，取而畜諸笥中，給以黃花，痊乃放去。夜夢黃衣童子拜謝，贈玉環四枚，曰：「我王母使者，荷君濟命，願君子孫潔白，位列三公，亦如此環矣。」後四世貴顯。狐臨井者，一僧素無賴，聞黃精能駐年，欲試其驗。置黃精於枯井，誘人入井，覆以磨盤。其人在井，遑迫無計。忽一狐臨井，語其人言：「君無憂，當教汝術。我狐之通天者，穴於塚上，臥其下，目注穴中，久之則飛出，仙經所謂神能飛形者是也。君其注視磨盤之孔乎？吾昔為獵夫所獲，賴君贖命，故來報恩耳，幸毋忽也。」人用其計，旬餘從井飛出。僧大喜，以為黃精之驗，乃別眾負黃精入井。約一月開視，至期視之，死矣。僧蓋不知前人得出者，狐之力也。悲夫！
白壁聞經者，予掛搭一庵，有人擒蜈蚣數條，以竹弓弓其首尾。予贖放之，餘俱半死，惟一全活，急走而去。後共一友夜坐，壁有蜈蚣焉，以木尺從傍極力敲振，驅之使去，竟不去。予曰：「昔所放得非爾耶？爾其來謝予耶？果爾，吾當為爾說法，爾諦聽毋動。」乃告之曰：「一切有情，惟心所造，心狠者化為虎狼，心毒者化為蛇蝎，爾除毒心，此形可脫也。」言畢令去，則不待驅逐，徐徐出窗外。友人在坐，驚歎希有。時隆慶四年事也。黃衣入夢者，杭州湖墅干氏者，有鄰家被盜，女送鱔魚十尾，為母問安，畜甕中，忘之矣。一夕，夢黃衣尖帽者十人，長跪乞命。覺而疑之，卜諸術人，曰：「當有生求放耳。」遍索室內，則甕有巨鱔在焉，數之正十，大驚放之。時萬歷九年事也。
施皆有報，事匪無徵。
諸放生者，或增福祿，或延壽算，或免急難，或起沈痾，或生天堂，或證道果，隨施獲報，皆有徵據。然作善致祥，道人之心，豈望報乎。不望報而報自至，因果必然，辭之亦不可得耳。放生者宜知之。
載在簡編，昭乎耳目。
明有徵也。如上所錄，遠則載在簡編，有典有據；近則昭乎耳目，共見共聞。考古驗今，定非虛謬。
普願隨所見物，發慈悲心，捐不堅財，行方便事。
此下普勸世人，隨所見生命，發慈悲心，繇是捐捨世財，作斯方便。財不堅者，謂水得漂，火得焚，官得取，盜得劫，危脆無常，非堅物也。捐此作福，所謂以不堅財易堅財也。若無財者，只發慈悲心，亦是福德。或勸他人放生，或見人放生，讚歎隨喜，增其善念，亦是福德。
或恩周多命，則大積陰功；若惠及一蟲，亦何非善事。
有力者恩周多命，固陰功也。無力者惠及一蟲，亦善事也。毋曰小善為無益而勿為也。世有不明此理者，必擇身細數多之生，方肯買放。路遇大生，目視而過。此則惟貪自己之福，非憫眾生之苦也。其福甚少，戒之戒之。
苟日增而月累，自行廣而福崇。
善無大小，惟貴久長。日日增之，月月累之。善多則行廣，行廣則福崇矣。
慈滿人寰，名通天府。
慈功久積，遍滿寰區。人情既孚，天心必眷。或謂穹蒼渺邈，何得相通？不知天王以六齋之日，巡狩人間，有善必知，無惡不察。又人行十善則天勝，人行十惡則脩羅勝。故天帝時時欲人為善，一人為善，飛天神王報達天京。經有明文，非臆說也。
蕩空冤障，多祉萃於今生。培漬善根，餘慶及於他世。
放而不殺，與物無冤，非惟安樂今生，以此善根，當來之世，長壽永福，乃至成佛，萬類有情，傾心歸附，皆餘慶也。
儻更助稱佛號，加諷經文。
遇生能放，雖是善功，但濟色身，未資慧命，更當稱揚阿彌陀佛萬德洪名，諷誦大乘諸品經典。然雖如是，但凡買生，火急須放，諷經不便，只以念佛相資。若隔宿買而來朝始放，或清晨買而午後猶存，必待陳設道場，會集男女，遷延時久，半致死亡。如是放生，虛文而[4]已。
為其回向西方，令彼永離惡道。
念佛功德，願諸生命，盡此報身，往生西方極樂世界，蓮華化生，入不退地，永離惡道，長息苦輪。惡道者，六道之中，三道為惡，地獄、餓鬼、畜生是也。
則存心愈大，植德彌深。
見苦放生，所存者善心也，今則是大菩提心矣，故云愈大。放生得福，所植者世間之德也，今則是出世之德矣，故云彌深。
道業資之速成，蓮臺生其勝品矣。
心大德深，其事何驗？蓋利他者，菩薩之行也。以此行門，助修道業，譬如船得順風，必能速到涅槃彼岸矣。淨業三福，慈心不殺，實居其一。今能不殺，又放其生。既能放生，又以法濟，令生淨土。如是用心，報滿之時，九品蓮臺，高步無疑矣。普勸世人，幸勿以我德薄人微，而不信其語也。
放生祝願
放生已，對佛像前，至心禮拜，白言：「弟子（某甲），一心皈命西方極樂世界阿彌陀佛。我遵先佛明誨，今行放生，已得若干。以此功德，願我罪業消除，冤愆解釋，所修善根，日益增長。命終之際，身心安隱，正念分明。蒙佛接引，生極樂國七寶池內蓮華之中。華開見佛，得無生忍，具足佛慧。以大神力，凡我所放一切生命，以及十方無盡有情，盡得度脫，成無上道。願佛慈悲，哀憐攝受。」發願已，念佛，或百聲、千聲、萬聲，隨意多少。
戒殺放生文
附
釣弋說
語云：「子釣而不綱，弋不射宿。」疑有脫文也。何也？聖人者，仁之至也。故堯之仁如天，釣矣弋矣，直不網不宿耳，是仁有未至也。或曰：舜德好生，不廢四凶之誅，釣弋奚病焉？不知四凶罪人，魚與鳥何罪？文王澤及枯骨，枯骨無知，魚鳥有知，胡孔子不諳物情至是？人饋魚，子產畜之池中。子產之所畜，孔子之所釣。子產惠人，孔子其忍人耶？賜生而畜共雉而不食，孔子之仁之德之澤之惠，必不減於堯、舜、文王、子產明甚。是知中和致，萬物育。聖王治世，使鳥獸魚鱉咸若；弗育弗若，何以為孔子？然則魯人獵較，孔子亦獵較，獨何與？曰：孔子當仕，有官職而從王事也，不得已也。若釣弋，則孔子自為之也，於可已而弗已也，故不足信。意者子下或有曰字。子曰：釣而不綱，弋不射宿。俗習未易挽，姑就其習而為末世，示仁術也。蓋孔子之言也，非孔子事也。
書放生卷後
曩余三十有五為文，謂生日不宜殺生。既而五十為偈，謂生日不宜慶生。今茲十易暑寒，一週甲子矣。諸君子知余，又重愛余，不陳儀以放生慶生。或曰：不殺得矣，如不慶何？噫！如是慶生，慶萬物之生也。余惟恐人之不慶生也。或曰：鳥未舒其翼，弋者候於林；魚未揚其鬣，漁者盈於濱。雖曰甦之，其實枯之，惡在其能放也？噫！翔空入淵，遂厥生者，不知其幾也。重罹乎鉤矢，百未之能一耳。方其獻俘於獵師，待烹於庖人，卜兆於饞夫之腹中，死門甘伏，倏焉解之。雖未保所終，而脫刀鋸、逃鼎鑊，譬之臨刑遇赦，其樂為何如也？且西湖歌舞，歲無休時。假令諸君子春花秋月，朝宴而暮集，一舉箸則萬錢，一染指則千命。乃今易腥以素，轉殺為生，較其得失，奚趐霄壤？不謂之勝舉，吾不信也。於是迭詠為放生卷係之。辭曰：
重修上方寺鑿放生池記
武林自宋蹕南，駐環湖山，禪講律寺，粲然棋布星列，而郭以內稱焉。迨今多半淪沒，至不可考諸傳志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖湧金、錢塘二門，前通西井官道，蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年，僧以難事作，散去，寺隨廢，漸蠶食為民居，僅存者什一，優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年，尚寶卿六橋徐公得請於官，佃為圃。公無子，以畀女，遺命還寺。女孝且賢，持契歸王氏，遵父囑以畀雲棲，遂復為僧地如初。無何，王謝世，居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔，砥德礪行，樂善不厭，迺輸金贈王子，更與之契。予亦罄衣資，偕善信旁贖其故址若干，向明正位，別為迴廊，旋所向，面城而門，取幽寂也，期世世承事三寶。因諗於眾曰：「唯上方彈丸重興，伶仃衰微，何修何營，而俾久遠？」或議闢草萊，輪奐其殿堂，群之以僧，僧多則常住。予以為不然。時丁末法，塔寺靡堅，試屈指而計，凡三門乎闤闠者，揵椎之庭，不為樽壘之所能幾？僧雖多而行寡，奚以多為？顧茲地鄰城，城鄰湖，湖外高而城內卑，隨鋤成流，亢陽所不能涸。因而池之，良便以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三誠信衲子，蚤莫禪誦，庶幾上祝皇圖，下濟含識，得之一舉矣。或謂物如塵如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫鑿斯池也，為之兆也、弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子產之畜魚一勺也，使鄭之人若大夫若士若民皆然，鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然，則池無量，所畜無量。不然，西湖古放生池也，謂普容天壤間物，寧有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」與其仲直卿、諸賢士夫、諸比丘淨人，有呈財者、裹糧者，疏其壆而鍬者、畚者、梩者，枯橫泉之撓而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩頹而埤者、[5]𡍪者、𥗒者、䃭者，捍狸與獺而𦼼者，閑其外侮而版築者，憂其暑寒而上為之𢊒、下為之[穴/淈]者，皇皇乎晝胼宵胝，勞不知息，兼工再閱月而池成。于時在筌而釋，當釜而逸，洋焉悠焉，出而遊焉，一勺之內，足其從容也。予喜且懼，稽首而告於十方如來、主池神、主伽藍神，願以佛力、法力、賢聖力、諸神誓願力，慈護而威臨之，從於今日，盡未來際，常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧後，後住僧願以戒力、悲智力，念流水之苦躬而澤焦𣩅，天台之抗章而斷簄梁，智覺之負辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持無斁，以風四方。敢有叛先盟，師陶朱，媒利於網罟，或倍眾而售之乎白衣，是名違佛律，犯波羅夷。諸所稱釋子者，鳴以羯磨，遄擯絕之，勿共住。即朋比而阿神，必陰縶其魂，顯僇其形，無能逃者。脫免焉，其報盡也，墮泥犁中，嬰萬苦無竟。所以者何？好生惡死，天道也，人情也。前人捐難捨之資，役所愛之身，創五濁世不恆見之勝，舉以生必死之命，置之安全。後人忍不一深思之，而惟便其私，圖於天道，逆於人情，不祥從逆凶，不祥者災逮。鼓桴形影，感應自然，非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜，歎未曾有，作而曰：「善哉！是緇與素之龜鏡也，不可使無聞於末法也。」而碑上方。頌曰：
萬歷二十八年普門示現日記
北門長壽庵放生池記
西湖，古放生池也。法久而敝，實亡名存。敝之久而安焉，恆產乎水族，併迷其名，若罔聞者。歲在乙未，予演《圓覺》於佛國山之南屏。南屏故有池，當其三門，一時主會諸名公，捐貲贖而出之，植蓮其中，斷漁業，人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方，既而北門有園，園有池，復贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍，而城之內有二放生池矣。頃予碑上方，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之。顧予德微年衰，不足以風，未知繼此而興起者，更幾池也？上方苦隘，僅為池，餘少叢竹，羽蟲之獲逭其生者，聊以依止。茲頗閒曠，池聯比擴之，則濊然成浸；水涵而土出壘之，則𡾯然成山；循而界之，則幽然成徑；相其宜而樹之竹木，則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋，樂而相忘，雖無繇擬飛泳亭之萬一，而猶冀想像其遺蹤，則上方所不逮也。園以東為興福禪院，旋而南為養濟院，又旋而西為得一道院。養濟昔號悲田，聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌，伏質於刀砧，必不可逃而待烹，其無告尤甚。貿而畜之池，縱之林，俾終保殘壽，悲孰加焉？佛示三福，云慈心不殺。而五福於箕疇，亦壽為其最，瀕殺而重壽之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下寧，侯王所以配兩間之久長，貞萬物之壽命者，恆於斯得，孰加焉？儒、道、釋三聖人之偉蹟，鼎峙夫三方，若環拱然，而園介乎其中，是曲阜之仁里，摩竭之慈室，西華、長生、葆真之靈宅，天合而冥鄰也，豈偶然之故歟？夫救生之滅也而有生，求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生，則生滅一；生滅一，則福興於無相，悲濟於無緣。福不可得，悲不可得，一亦不可得，唯法性常住，不斷不續，同於虛空。彼《梵網》以放生為常住法，常住者，金剛身無量壽也。迺庵其園曰長壽。而園有[6]荒廬數楹，飭治之，為供接引導師及當來慈氏尊像。蓋津梁所放，一切含靈，先生安養，息輪迴苦，後於龍華而得授記也。廬止是，無增多，以淨戒僧守之。守之之方，具如上方記中語。時里之父老聞予言，前執予手，歔然太息曰：「園之源，吾弗知之矣，吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍，而業已蔬圃，莫返厥初，吾何圖重睹今日也？」是役也，始其事者，予與化卿宋君，而諸上善人樂助而成斯美利者，得例書碑左云。
萬曆二十八年歲次庚子佛誕日記
杭州上方寺放生池碑記
雲棲放生池，肇自古上方之中興，而長壽庵繼之，皆大師自為記。師既示滅，上首思監院因余渭陽廣寓居士，重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂，傾大師口光以灌者三，歎其悲智圓融，空假雙妙，不住色聲香味觸法而行布施，不離文字而說解脫，無願願海，普擎異生。於乎！此迦樓之翅所不能消，而昆明之灰所不能濁也。瀹賓何言？言亦安所增上？然而竊聞之矣，鹺不治苦，梅不責甘，無相猶矣，而各辦事，羹是以和，是剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇，以白盟白，各於其黨而已。大師申儆方袍，爰及苗裔，凜凜乎寺為歌舞舍，池為刀俎緣，是用大誡。不有求也，市何以興？刲其一，喪其兩，寐者不覺也。瀹賓班於近事，取諸皮裏，以承唾餘，惡乎知繼聲之非繼志耶？非有力人不能得師蟲方便。既曰有力人矣，何之不愜所欲，而必囿眾園，沼法窟，為得時而駕？兼弱嗜昧，取亂侮亡，曰莫余毒也已。惡乎！彼將以富貴為可恆，而因果為不足畏也。長夜之飲，衰于一石；震主之略，喪於欠伸。鵲無寧居，鳩不一姓，金剛六如在琴瑟綺羅，不在伽陀貝疊矣。逮其徂落，七遮之影，乃與不亡者俱。昔之釜，今之魚，昔之日，今之劫，焦骨糜髓，如金在鎔，猶復憶充耳戟首，如水投石耶？了實本虛，虛不可繫；執虛成實，實不可銷。悉自心生，非關人與？借曰死而無知，則保世亢宗，於無知者何有，而厚遺之為囂囂乎？無乃用物精多，則魂魄強，生為巨人，死為盛鬼，區區銜璧，何惡之能為？是不知漁獵之殃釋種，而琉璃之珠為泰山之炬也。器世間主，具足菩提薩埵不思議力，受遺闍崛，以蒞雲棲之盟，豈其敗如來者厚誅，而破羯磨者佚罰？必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方，幸而無子，小寬結縛，又幸有淑孝女，克用治命，以蓋前愆。然孰與宋胄子化卿兄弟，戮力剎標智果，池溉悲華，奉雲棲以流水，天台智覺之業，航九品，梯三會，興於無滅，放于無生之為罔極報乎？子不必宋，女不必徐，智者自謀，誰能幾幸？休明輔之，昏亂糾之，同室援之，鄉鄰謝之，謹毋取麇蒙之分，而貽象焚之慼，是吾黨之以波羅夷誓也。桐鄉之有放生社也，大師遙垂寶手，率先四輩，度網罟之阨而浮之江，有田有廬，以永法會。方且教化增益，負郭而池，鐸以阿蘭，蔭以修木，惟上方長壽之軌，是步是趨。一勺之多，姑為之兆，因緣熏習，富以其鄰，夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺，雲棲優婆塞中慧業第一。記成，函以報監院，告窣堵已，西鄉而請，長孺點頭，則石點頭矣。
戒殺放生文後序
戒殺，非佛氏意也，儒先聖人意也。上古之世，民未知衣食之原，與禽獸混處，盡力以相角，幸而勝，食其肉，衣其皮，不幸不勝，糜其牙者，亦不可數矣。聖人既教耕稼以為之食，織紝以為之衣，弧矢重門宮室以為之衛，民得免於禽獸之害，而亦不復藉乎禽獸之利，聖人常不忘與之並育而不傷。故龍蛇至變悍也，虎豹犀象至猛暴也，禹與周公不過驅而放之遠之而已，不盡其類而殲之也。聖人之意，蓋常主於不殺，而民之習於禽獸之利害者，以為殺則利，不則害，則未可以不殺令也。於是為制禮以重之，曰：「國君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。」必有故而殺，殺者蓋寡矣。曰：「天子不合圍，諸侯不揜群，伐一草木非其時曰不孝，田不以禮曰暴天物。」夫子釣而不綱，弋不射宿，齊宣王不忍一牛，孟子盛稱美，以為可以保民致王。以是知聖人之意，蓋常主於不殺也。唯令以不殺之不得，故為禮以防其淫，而世之淫於殺者，因曰殺固儒先聖人之教。魯人獵較，孔子亦獵較，因俗行化，導民不爭，而曰獵較固出自孔子，豈不悖哉！蓋吾觀五代之亂，寇賊聚人為糧頭會，以當升斗，老羸者并骨舂之，如破糠覈，掃皮捭乳，誇為美羹，嬰兒無知，貫槊為戲，至今談者魄悸魂搖，肝腸痛楚，而當時之人恬不知怪，何罪何讎，酷毒如此！佛氏冤業報應之說，當自不誣，即不然，亦其人習於嗜殺，如世人之習於宰屠耳。今夫鳥獸失喪群匹，越日踰時，反巡故鄉，翔回鳴號，躑躅踟躕，而有人心者乃聽其宛轉砧几之上，跳擲湯鑊之中，曾不動色。鳥獸之視今人，何異今人之視亂寇乎？嗚呼！一飽何甘，眾生何苦，報應果信，行遂及身，即使不然，所習如斯，惻隱安在？亦可懼矣！且夫居今之世，與古之習於鳥獸之利害者，遠不相侔。今之所日事宰割者，雞鶩魚蝦，生之既無害於人，而其所戲相踐撲者，螻螘虻蛾，殺之又無利於[7]己。夫人唯利害切身，不可化誘耳。非利非害，習成殺機，既戕物生，又傷我性。嗚呼！亦可止矣。此聖人可以不殺令民之時，佛氏應機闡教。故曰戒殺非佛氏意也，儒先聖人意也。嗚呼！聖人以禮立戒，佛氏以戒維禮。今人恣餮以踰禮，又借禮以毀戒，亦殘賊縱肆甚矣。夫破習莫如戒，捄殺莫如生。假如亂離被掠之民，有大力者，破其械繫，出之刀鼎，還見親戚啼笑相持，讚歎歡喜，何可勝道？應死之物，放縱天淵，復反林藪，何異於此？又有導師說法寇中，開其慈心，永不嗜殺，投戈釋劍，復見太平，抑何善矣？世人戒殺，普濟有情，蠢蝡蠉飛，物物得所，豈非天地大生之德，聖人一體之意乎？嗚呼！有人心者，念拘執之苦，思曠蕩之樂，究報應之因，通禮教之旨，戒殺如赴殺，放生如脫生，庶不負雲棲老婆舌耳。嗚呼！戒放至易，生死至悲，可不念哉！可不念哉！是編刻者夥矣，克靖兄梓之尤精。佛氏因果，已具雲棲所陳余論，其合於吾儒者如此。
乙巳臘月海虞弟子顧雲鴻和南撰
菩薩戒弟子慧聞率子性澤施資敬刊。惟願水陸
空行，咸蒙救度，往生淨土，直證菩提。光緒二十三年秋九月金陵刻經處識
小雲棲放生記（附刻）
小雲棲禪院者，同里諸君子結淨社、廣放生而建焉者也。先是，謀於西湖之六橋，以裏復放生古制，籲諸今巡撫院大中丞，曰：「可。」詎格於成議，不果行。會東城有餘庵，初為余姓所捨宅，故名余後。顧涑園、孫恂士諸先生聯淨社其中，梁山舟前輩為書額，易名餘庵。庵固有殿、有廡、有丈室、有寮房，周迴二十餘間；且有池，廣長二、三畝。住僧蓮印，無徒而願捨者久之。諸君子廉得是庵，洵妙因也。顧其地鮮曠，牛欄、羊圈、豚柵、雞棲，布置無所，而普濟之心未已。於是鄰有庵曰法華，其主僧靜學、德懷亦樂捨以成功德。又有庵曰華嚴，久廢供養，其僧倦而歸之。當兩庵之間，隔有他庵隙地，亦購而聯貫其址。又旁買民舍數間，[8]視餘庵舊規，殆已開拓過半。爰圍以長垣、通以石梁、翼以水閣、蒔以竹木。獸禽之不可露處也，補蓋以屋；水族之不宜類居也，更闢以池。舊者因之，壞者葺之，缺者增之，經歲而落成，遂名之曰小雲棲。夫雲棲為蓮池大師重闢道場，專事念佛放生，橫超三界，復創上方、長壽二寺於城中，便放生者。嘗讀其自譔碑記，有云：「引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。」又云：「不知繼此而興起者，更幾池也？」嗚呼！無願願海，如是種種，二百年來，絕無嗣響。茲諸君子，咸唱善來，將使濈濈濕濕，呷呷喔喔，歌鳴安宅，恍過五雲山麓，瞻群友焉；將使禺禺圉圉，發發洋洋，游躍渟浤，如入上方、長壽，睹充牣焉。不穹其宇，嚴潔是尚；不眾其侶，誠信是守。時而緇白和梵，朗澈東隅，其面北復構軒三楹，供奉師像，豈非性相常住，於以上祝皇圖，下濟含識之意與？
阮大中丞顏其室曰瓣蓮，所以嘉現前引來茲者，至深且厚。小雲棲三字，曩周忠介公書題蘇州龍樹庵，亦中丞跋而額諸院。然當諸君子名院之時，蓋未之前知也，而適相合。其華嚴庵，則移龔居士募鋟《華嚴疏鈔》板，藏而寶之。然當昔人名庵之時，亦未之前知也，而適相須。推此而溯諸宋錢氏之創建雲棲，不知有師之重興也。師既重興，亦不知諸君子復有小雲棲也。無古無今，因果之現，誠不爽銖黍[9]已。而或者曰：嚴殺戒，專放生，此佛門功德，非儒門事。不知顏魯公隨所守郡縣，立放生池至八十一所，白樂天亦有放生儀，而《東坡集》中多載放生詩，是仁民愛物士君子之心，與慈氏何異？然則是舉也，雖本蓮池大師勸善之意，而實即聖賢樂善之誠，安知不綿綿延延，有繼小雲棲而興者，或仍復全湖放生之制者？諸君子固不得而前知，而因包果海，果徹因源，未嘗不可前知而俟之也。是為記。
好生懿集（附刻）
嘉慶九年甲子之夏，紫陽崇文諸生張洽等，請於都轉張公，日捐膏火一釐，為放生善舉，詳明鹽院延公。越二年丙寅，敷文諸生童人傑等，仿崇紫例，請於監司岳公，詳明中丞清公，紳士沈舒華等八人，總司其事。每月在城東小雲棲寺買放，延僧說法諷經，上祝聖壽，祈雨暘時若，用報君恩。市物如干，會同給價登籍，開本寺驗收印票，歲終造冊報銷，永以為例。嘗考白樂天有放生儀，真西山有不殺誡，顏魯公隨所守郡縣，立放生池，共八十一所，咸乞御示，以垂不朽。陋儒淺見，乃目之為釋老，豈不謬乎？余樂與多士共登仁壽之域，俾知國家休養生息，如是之至也。因述其事，以為之記。
國子監祭酒錢塘吳錫麒并書
好生為儒者第一義。《易》釋噬嗑上爻，謂惡積不可掩，罪大不可解。朱子作小學，終於咬菜根一語，垂誡之意深矣。下士食關難破，不曰賜生必畜，而曰不廢釣弋，豈聖人現身說法微旨乎？先德云：「業殺不如丐食。」醫家藥肆，賢於屠獵遠矣，然率多不昌。富貴之消亡，雖行義不救，其咎安在？斯會刱於沈君舒華，其族弟起潛贊之。次年暮春，崇文課士之。明日，講堂傾圮，眾無壓覆之患。又明年，歲則大熟，理有固然，書之以諗同志。
錢唐江步青記
小雲棲放生會詩（用坡公岐亭韻）
苧茶居士示子作
曾閱碩揆語錄，知其成就端恪公者，雖賢父兄無以過之。兼得金玉如嚴寶成諸大宗匠，皆深入禪理，共相切劘，以成一代大儒，非偶然也。再傳敬堂先生暨配程夫人，仁慈忍辱，世所希有。令嗣舒華，幼承庭訓，與婦朱氏注心安養。婦逝之日，聖境現前，持名不輟，咸目為異事云。
小雲棲之名何昉乎？嘉慶甲子，武林諸大居士，體 蓮祖遺意，發菩提願，覓地開念佛堂，刱放生院，商之東城余庵舊住蓮印師。而蓮公聞之，歡喜讚歎，遂捨其舊址并一切莊嚴，復購左側華嚴、法華二庵合為一院，規模似雲棲而小之，故名。其時以僧寒灰司牲所，後有疾，易人代之。司常住督課誦者，則僧宏明焉。繼宏公者為怡南，往歲怡公圓寂，其徒普嚴權理一載餘，而以色力不支辭。諸放生居士乃謀所以繼之者，以寺本承 師祖昔日宏願，故東隅特購瓣蓮室三楹供 祖像。而上年捐資興復演法堂於水陸功德，增牲食銀三兩，為小雲棲解牲作養牲之糧，原屬一脈映貫，與上方長壽無異也。因議以小雲棲歸合大雲棲，延山僧兼理常住，呼應捷而聲氣更通。商之於衲，衲承諸君子厚愛，維護種種，雖山中事繁不獲辭，遂於十月十日直院。竊自揣慧淺行薄，恐不勝兼顧任而勉為承乏者，以其衍吾 祖遺派淨社之結已匝十年，惟願諸君子善緣日廣、福德日宏，有小雲棲以繼上方、長壽，將來更多闢道場以繼小雲棲，則上合 師祖自譔碑記所云引而伸之而又伸之，汪然遍域中者，又與楷之所歡忻踊躍於無已也。因附為記。
甲戌冬月，兼理小雲棲常住僧與楷謹記。