方融璽禪師語錄卷第三
機緣
僧禮拜，師云：「何處來？」僧云：「金陵。」師云：「有甚公幹？」僧云：「聞和尚在這裏。」師云：「何處得此消息？」僧云：「爭奈臭名在外。」師云：「這蒼蠅。」
僧問：「如何是本來面目？」師云：「你看山僧有幾莖眉？」僧云：「請和尚自道。」師云：「山僧欲自道，只是無著口處。」僧云：「在學人分上有幾莖？」師云：「打失也不知。」
僧問：「如何是和尚家風？」師云：「凌霜傲雪峰同老，嘯月吟風眼倍空。」僧云：「百年後向甚麼處？」師云：「天不容，地不載。」僧云：「恁麼則藏身之處沒蹤跡。」師云：「隆冬嚴寒，將錢買火。」向僧云：「學人不會。」師云：「待汝夢見山僧來。」
僧問：「如何是在窟獅子？」師乃良久。僧云：「如何是出窟獅子？」師震威一喝。僧云：「如何是咬人獅子？」師劈面便掌。
僧問：「大修行人還落因果也無？」師云：「落即不落，昧則不昧。」僧云：「前後百丈被師一口吞[1]卻。」師云：「這野狐精！」
僧問：「南泉斬貓，意旨如何？」師云：「活人屋裏，死人無數。」僧云：「畢竟何過？」師云：「終日飲血噉肉，不知身是羅剎。」僧云：「趙州頂草鞋出又作麼生？」師云：「取笑傍觀。」
居士問：「時人以錢財為貴，沙門以何為貴？」師云：「以貧為貴。」士云：「貧有何貴？」師云：「不作守庫奴。」
僧問：「如何是向上一路？」師云：「五老峰高。」僧云：「如何至頂？」師云：「看腳下。」僧云：「不涉途程，峰頭[2]已到。」師云：「縱能玄會得，終不及親臨。」僧云：「和尚可曾親到否？」師云：「舉身天地外，別是一乾坤。」
僧問：「達磨西來，所為何事？」師云：「直指單傳。」僧云：「直指個甚麼？」師云：「烏龜是鱉。」僧云：「單傳個甚麼？」師云：「秤錘是銕。」僧云：「喚作佛法意得麼？」師云：「入地獄如箭射。」僧云：「不喚作時如何？」師云：「拔舌犁耕。」
一婆子禮師足，師云：「新年頭事如何？」婆云：「未曾過這邊。」師云：「莫在那邊麼？」婆云：「那邊亦不住。」師云：「即今在甚麼處？」婆擬議，師便與一掌，婆作禮云：「和尚恩大難酬。」師復一咄。
僧問：「如何是佛？」師云：「莫污老僧耳。」僧云：「如何是法？」師云：「撮土揚塵。」僧云：「如何是僧？」師云：「逞甚伎倆？」僧云：「如何是一體三寶？」師云：「問話了，禮拜去。」
僧問：「十方薄伽梵，一路涅槃門。如何是涅槃門？」師云：「旋出旋入。」
僧問：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。請問和尚畢竟是個甚麼？」師云：「死貓頭。」僧云：「還成得佛麼？」師云：「驢年去。」
僧問：「殃屈救產，意旨如何？」師云：「佛口所生子。」僧云：「因甚前不早，後不遲？」師云：「時節一至，其理自彰。」僧云：「畢竟功歸阿誰？」師云：「恰恰。」
僧問：「大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。如何是佛法？」師云：「清涼山高，洛伽水深。」僧云：「如何是佛道？」師云：「昨日有人從粵東來，說吳西山水[3]佳奇，大好翫賞。」僧云：「未現前時如何？」師云：「描不成，畫不就。」僧云：「[4]已現前時如何？」師云：「塞壑填溝。」
僧問：「乾屎橛意旨如何？」師云：「你還咬著麼？」僧云：「我嘗於此切。」師云：「不是好狗。」僧云：「為甚麼不肯學人？」師云：「猶有這個在。」
僧問：「大慧禪師道：『喚作竹篦子則觸，不喚作竹篦子則背。』不得下語，不得無語。速道！速道！」師云：「山僧不道。」僧云：「因甚不道？」師云：「我不為蛇添足。」
僧問：「萬法歸一，一歸何處？」師云：「雲居蘿苩洞山薑。」僧云：「學人不會。」師云：「你若會，賣美去在。」
僧問：「如何是佛祖的的意？」師云：「虎鬚林裏撒珍珠。」僧罔測，師云：「風不入無孔之壁。」
僧問：「某甲久嚮名德，自遠親近。」師云：「大有人墮坑落塹。」僧云：「乞師一接。」師云：「甚處來？」僧云：「南嶽。」師云：「聞祝融峰𨁝跳上三十三天，是否？」僧無語，師云：「虛費草鞋錢。」
僧問：「如何是鐵牛機？」師便打。僧云：「如何是悄然機？」師便喝。僧云：「如何是圓通機？」師云：「山僧這裏無剩語。」僧禮拜，云：「領。」師云：「領你爺？領你娘？」
僧問：「心心莫測時如何？」師云：「你是阿誰？」僧云：「說似一物則不中。」師云：「即汝不說時又作麼生？」僧云：「體露堂堂本現成。」師云：「百草頭上薦得底，猶是向外馳求。」
僧問：「去聖時遙，人心不古。如何得無過失身語意業？」師云：「我嘗於此切。」僧云：「如何是露地白牛？」師云：「你有甚麼蓋覆？」僧云：「得者如何？」師云：「不踏生草。」僧云：「還落異類也無？」師云：「曾在雲居種田博飯。」
師在巖前立，忽見一老者問：「好座巖龕，只是無佛。」師云：「佛則有，只是無人禮拜。」者云：「既有佛，為甚不禮拜？」師云：「不識。」者即禮拜，師云：「三十年為僧，今日被俗人覷破。」
一童子問：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。離與不離則不問，如何是道？」師云：「把燈覓火。」子云：「孔氏之道與釋氏之道有同別乎？」師云：「一以貫之。」
三僧入室作禮，師云：「甚處來？」一僧云：「翠巖來。」師云：「聞翠巖新佛是地藏化身，果否？」僧無語。師云：「不會。出去！」又問一僧：「你從何來？」僧云：「圓通。」師云：「死貓頭解咬鼠否？」僧無語。師亦云：「不會。出去！」一僧云：「某甲記得一則機緣，請問和尚。」師云：「舉看。」僧云：「昔有施主婦人入寺，行隨年錢。一僧云：『聖僧前著一分。』婦人云：『聖僧年多少？』僧無語。請和尚代一語。」師云：「你有多少錢？」僧無語。師云：「兩個死漢，一坑埋卻。」
僧問：「佛佛相授，祖祖相傳，未審傳授個甚麼？」師云：「你知我見。」僧云：「既是知見一，如何用指龜為鱉？」師云：「劍逢烈士贈，琴遇知音彈。」
一僧入室作禮云：「某甲自遠趨風而來，乞和尚指示。」師云：「將你遠趨底風道看。」僧云：「聞和尚居山歲久，少情識，多孤高，說法不帶枝葉。」師云：「遠賺你來，何處人氏？」僧云：「廣東。」師云：「曾到曹溪否？」僧云：「曾到。」師云：「聞靈通小師慣顛酒，是否？」僧云：「是。」師云：「既是靈通，因甚麼卻被酒顛？」僧無語。師云：「投子道底。」
室中垂語
欲明此事，先淨其心。心一清淨，此事現成。喻如磨鏡，垢盡明見。淨心之方，無逾放下為玅。故云：「節儉放下，最為入道之捷徑。」言放下者，不獨教汝放下世間根身器界法，要將出世間菩提涅槃法也要放下。若單放下世間法，但去麤塵，細垢猶在，仍於此心不得清淨。并將出世間法一總放下，盡除細垢，其心圓淨。經云：「淨極光通達」是也。再將放下俱空，不住空相，深入玅淨無礙境界。入此境界，動靜不二，一任搬柴運水，送客迎賓，種種方便，應現權實。猶如波中明月，逆順皆圓；頂上神珠，縱橫自在。非離非即，無去無來，久應暫現，皆是無作妙力，自然成就。所以道：「其心淨而此事明矣！」
至道平常，不犯周折；至理直捷，不假巧說。昔趙州問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」又有僧問一老宿：「如何是至理？」宿云：「家常話是至理。」難道古人不會說、沒學問，為甚發言出語最夷坦、最親切，直下替人斬斷命根？當時古尊宿若用些華言巧語打發學人，斷不能容至今日聞之如甘露、懷之如父母也。誰知近代[5]已來道風大變，勿論老成後生、有解無解，但有些因緣福報底稱善知識，一見學人來問佛法，便道一聯粉飾語，一陞堂說法單用文詞莊點，全無直捷，使聞者渀蕩浩瀚不解所歸，返記取許多閒言閒語惑亂心懷，如是行事忽略古風、欺瞞後進，豈善知識為人乎？
昔靈源謂圜悟曰：「學者雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴，非特無補教門，將恐有招禍辱。」當時此話，師為圜悟勤說，殊不知借圜悟名，發揮後世之敝病耳。蓋古人道德學問蘊於胸中，惟恐人知，惟怕人見，癡癡呆呆二三十年，潛於林下，不露圭角，事不獲[6]已，吐出一言半句，自出平常，人獲之為至寶，所以相傳綿遠不絕者此矣！今人則不然，纔入門墻，一角尚未踏著，便云：「我是衲僧。」竊得古人一知半見，挂於口唇，當作實法會，惟恐人不知我之長處，我知差勝於人，高懷我慢，下視諸方。至於陞堂臨眾，如自鳴鐘，不待參扣，胡說亂道，不害恥羞。嗟乎！是輩又不止於招禍辱、壞叢林而[7]已。
禪道佛法，不獨古人有之，今人亦有之，要在各人苦心不苦心耳。歷觀古人，心性淳和，識見深遠，根器堅利，為人真實，為重法故，尚有捨身斷臂底，陸沉賤役底，三十年不睡底，八十歲行腳底，如是種種心行，不能備舉。即如世尊，為求法故，觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處。而況今之凡夫，心性狂亂，識見偏淺，根器頑鈍，立行不遠，操心非實。設或稍有一些資質底，不但就不肯低頭行行，不肯捨[8]己從人，不肯虛心請益，不肯確志參方，又要穿好底，喫好底，用好底，貪求無猒，自家一毛也不捨拔，乃至一人也未曾見，禪道佛法從誰而得？生死苦海憑何而超？良可歎夫！
明昧無二見，是非在一心。不肖者背明以投暗，逐是非而轉流；惟達道賢者，了明亦非暗，遂不被其所惑。如星之明，月出則昏；月固勝星，日上則昧；觀日之光輝，更勝星月，雲屯則晦。如是三光照世，於萬象中可謂最明者也，尚不能無相傾凌滅之障，人欲免賢不肖是非毀譽之譏，豈可得乎？惟太虛空，三者明，虛空未嘗明；三者暗，虛空未嘗暗。何以故？體非群相，而不拒彼諸相發揮，識此則是非不能動其心，毀譽莫能移其志，何明昧之有耶？
世間欲做好人者，不須用許多奇特，只是一味依老負實足矣。凡所依人既老誠，所行事既負實，雖學解不博、言行粗淺，歲月深久，其好人之名，不待求而自播矣。設友不法之輩、行非理之事，縱能多聞強記，巧語花詞，賣淨嘴於人前，欲求個好字，猶如撥火尋冰，恐終身難得也。有能言行兼至，聲實並真底，則當今之古聖，又不止於好字中列。
參究一門，乃是吾人了生脫死，轉凡成聖，最要緊底一件本分大事。且如來為發上乘心者說，為發最上乘心者說。兄弟們有具最上乘根器底，向父母未生前，早[9]已會得此事，世尊猶在下風。若具上乘根器底，向一言之下，瞥地無疑，不妨與佛把臂並行。其或根器稍中底，一聞此事，疑信兼懷，此雖去佛不遠，終恐難見矣。若是根器下劣底，縱多聞而亦不信，名之為捨父逃走，向外乞丐，枉受貧窮之流，逐日家偷工那夫，向星火螢光下，竊看些今人語錄，強記些古德機緣，廣學些口頭三昧，做成個拴驢椿風擺柳底樣子，以為見人之招牌。纔入叢林，不辨高下，就去說道說禪，種種多事，猒氣噴人，聲色可惡。嗟乎！是輩真法門難除之巨病，誠波旬眷屬再來也。
從上佛祖千言萬語總是一語，於一語中盡含一切，於一切語究竟將來，無非為一大事因緣。故經云：「唯此一事實，餘二則非真。」兄弟們！果能於日用中時時刻刻將此一大事因緣頓在目前，如銀墻鐵壁蘊於胸中，似殺父冤仇，於茶裏飯裏至睡夢裏也放他不過，於法法上觀察，法法上不著，如鏡照像，來無所粘，過無蹤跡，虛受照應。唯此能照能用、不粘不染底一點仇恨未了，只待時節而[10]已。時節一至，徹底冰消，乃可與道相應。工夫果實，到此始信自心是佛，心外無佛，一切語言從我流出，我亦本空，不住空相，任運騰騰，縱橫無礙，可謂大解脫場、無事道人也。其或未能，一任熟翻三藏，博究五宗，咬文嚼字，說相離言，總不出流識分別，作解依他，名為喫剩飯漢不知餿酸，莫向人前弄嘴。
若論做工夫中底事，無他，第一最初入門，寧可不遇人，不可遇錯人；寧可不用心，不可用錯心。若遇人錯，受彼非法，古謂雜毒入心，殆不可救。果遇作家宗師，將胸中餘蘊，盡向他傾心吐出，隨彼洗滌陳習，所授一法，受於胸中，如丁入木，縱使千斤萬力，也拔不出。立志一定，又要辦一個上好底常遠心，盡其形壽，切切做去，一年不悟看一年，十年不悟看十年，何怕百年？若不悟，只如是看，看來看去，如生冤家，總不見有身心世界，盡十方虛空，渾是一個生死冤家。看克塞諸佛鼻孔，克塞祖師咽喉，克塞人天眼目，任他諸佛出氣不得，任他祖師開口不得，任他人天覷著不得。工夫到此，一半得力，切忌不可停參，不可認悟，更要就此提起精采，從新做起，向他開口不得處參，向他出氣不得處究，向他覷著不得處看，一看看到心思不能，智照不及處，即此生死冤家，亦無地安頓，遇時遇節，輕觸一下，豁然迭落，始見自心乾乾淨淨，本有風光，圓洞發明，則一生參學事畢，乃可號令人天，訶責佛祖，可不負最初一念，成有終始也。
真實為生死底人，不必苦苦如蠹魚死鑽故紙，縱鑽出頭，秪益生死，與無生死了不相涉。何故？由汝無始迷失本心，妄認生滅為不生滅，積習濃厚，逐念流轉，及至於今，未曾停息。如今欲將無始生滅和盤拓轉，歸不生滅，又去向紙上多尋方便，更增生滅耳。故《圓覺》云：「末世眾生希望成道，不務修行，惟益多聞，增長我見。不若固守一法最為高上。」或念一菩薩名，或專一如來號，或參一話頭，或持一經咒，一發此心，萬夫難拔，總不管他有利益無利益，有靈驗沒靈驗，出得生死出不得生死，捨著十年二十年，至於一生不想做人，隱於深山，草衣木食，樹立岩棲，只管磨煉去，磨到情塵消落，一念純真時，始知出生死法元不在紙上。紙上說底是出生死底路，非是無生死。雖一念子未忘，不妨於日用中更加精力，單看這一念子從何起，是誰念，看來看去，心光洞圓，此一念子當下冰消瓦解，影跡無存，方為盡斷生死，成無上道。卻來回觀生無生法，猶如夢事，但有言說，都無實義。
禪之一字，孰不欲聞？聞則通身潰爛？若有一些好肉，即是禪之不到處。近觀諸方禪和子，毒氣深入底如春雨，皮膚脫落底似冬雷，大都是帶病傳方，以症救症，斯不惟不瘥本病，更增他疾耳。
學者尋師訪友，先具擇法正眼，得不被人所惑，然後親師則師無不真，求友則友無不賢。苟未具此目，雖有志氣超古人，智愚不分、邪正不辨，但以求法心勝，錯亂聞名，未免不被聲色流轉。古謂打頭不遇作家，到老還成骨董。
李心老宿，行年六旬，自唪《藥師經》延壽，索予開示，迺書此示之。壽命生於夙世，道德辦於一生。道德如水月，壽命似漚光。光非離月而生，漚非水外而有。漚之起滅延促無停，水性不二；光之明昧圓缺雖殊，月體是一。故知水月之本固同，漚光之末自異耳。人多棄本逐末，圖起滅之漚光，苟延歲月，虛喪光陰，道無聞於今後，德非利於自他，辜惜長庚，於世無益，何異夭亡耶？夫達本之士，了漚光之不實，念壽命之非堅，一出頭來，心無二事，惟慮道之不成，德之未辦，工夫日倍於年，溫寒不計時節，一旦遂其所志，斬新做人，堪為此生之明鑒，後世之良軌，縱使夭亡，於中何愧？與諸喫生受飯，處養老堂，逐境隨流輩，誠日劫相倍矣。故先聖云：「壽命可夭，道德不可缺。」今古有壽德兼隆，本末一致者，若非寶掌出世，即彌陀再來，復何疑？
佛制佛子不得妄語有四，其最大者，未得謂得、未證謂證，故犯者波羅夷罪，雖佛再出世，亦不能懺悔。故古之尊宿，室中不妄許可，以遵奉佛旨。若此末法僧輩，去佛日遠，心行違縱，勿論有識無識，皆承上遺風，稱善知識，濫廁法庭，匡徒領眾，立序分寮，往往向東堂云：「西堂今日有幾人省發。」向西堂云：「東堂今日有幾人啟悟。」彼此誑說，雖曰互相激勵，其瞞人昧[11]己大妄語業難免矣。惡聲遠播，人皆猒聞，非但不生信敬，返起謗法之罪，孰之過歟？[12]嗚呼！今之善為人師者，深可為誡，能參學者，防此一著。
僧問：「清淨本然，云何忽生山河大地？」師云：「山河大地，云何忽生清淨本然？」僧無語。良久，重請開示。師云：「清淨本然即汝心也，山河大地亦汝心也，皆非別物。心生則山河大地隨處建立，心滅則十方世界當處消殞。生滅如幻，殞立如泡，二俱虛妄，了不可得。向這裏見透，要會前話也不難。」
僧問：「古人道：『即心即佛。』是否？」師云：「是與不是，門外之遶，這裏用不著。」僧云：「請示堂奧。」師咳嗽一聲，僧罔測。至夜，請開示，師云：「佛者，覺也；心，即覺之體也。若自覺此心本來是佛，名自利德；復覺他心亦復如是，名利他德；併覺心、佛、眾生三無差別，名圓覺德。圓覺即如來分，覺即菩薩，不覺即凡夫。若能一念迴光返照，見自本心，佛之一字猶成剩語，況自他乎？」
對客夜話。未到這裏，雲翻水動；[13]已到這裏，風恬浪靜。擊碎淨缾空合空，剔起眉毛鏡照鏡。我以不言言，君將無聽聽。竟夜盤桓松韻寒，不落人間情與夢。
小佛事
為傳心臨庄主秉炬。「昔年受用，今日不同；今日受用，昔年不同。昔年受用，通身泥水；今日受用，滿面風光。絕承當處，切忌承當；好備辦時，且須備辦。花朝二月雨淋頭，脫下簑衣圖自在，雖然是忙裏偷閒，要且知大成必有大壞。山僧今日助汝光明，雲居峰頭柴不用買便燒。」
為內堂主秉炬。拈火炬，云：「千峰茆浪，一溪水聲，說法不在簸舌搖唇，截流豈假揮戈舞刃？元字腳尚不存，何語言之有？此是虔州人末後消息，向雲居竹竿頭上據款結案去也。」遂擲火炬，云：「陽燄燒天影跡無，空花火裏翻觔斗。」
為衍南大師設奠。拈香云：「雙雙寒鴈，同日南飛，山高海闊，南北東西。雲居雖與你同條生，且不與你同條死。生也，倚天長劍逼人寒；死也，鴈過長空連影去。是則相別多途，猶記陳年面孔。爐香清茗，且無道話之奇；夜月流星，獨唱還鄉之曲。」
為紫竹林萬白大師封龕。「長水孤舟一月來，未曾出戶[14]已安排，全身送放千峰頂，不向平常地上埋。恭惟竹林堂上萬公大師生前末後所為因緣，今向雲居一毫端頭據款結案去也，大眾看看。」隨聲掩龕，云：「鐵壁銀山蹤影絕，木人夜聽石雞啼。」
起龕。「把住也，千峰失色；放行也，萬樹增光。一念不生前後斷，木馬嘶風入火場。」咄一咄，云：「起。」
秉炬。「趁早未即行，只待雨淋首。山中幸人多，大家齊下手。旋斫青柴帶葉柴，燒得渾身都是口。火風交吼萬峰中，一道聲光空外走。」
為龍雲懷賢耆宿秉炬。舉炬，云：「此能成物，亦能壞物。成則地、水、火、風當處發生，壞則生、老、病、死隨處滅盡。若是腳下無絲、頂𩕳具眼底，總不向這裏棲泊。且如何是圓透一路？」攛炬，云：「燎天熾燄休擬火，撲地清香莫認風。」
行腳垂示
途中值風雨。「風飄飄，雨灑灑，道人行腳好生涯，草鞋獰似白額虎，拄杖活如赤斑蛇，踏遍山水，穿徹煙霞，去來不借他人力，覓心無處即為家。」
聖水垂示。「雲居纔出不多遠，心緒若干當下完，惟剩一身無罣礙，不安閒處也安閒。入是三昧，一任鬧市口展缽盂。深山頭卓拄杖，白雲裏吹鐵笛，紅塵中遇知音，布袋子灑灑落落。阿呵呵！不因今日事，爭見昔年心？」
佛誕日，垂示。「㘞地一聲，手忙腳亂，曰：『天上天下，惟吾獨尊。』雪山六載，冰消瓦解，曰：『一切眾生，具有如來智慧德相。』有底道自語相違，有底道理合如是。據山僧判斷，俱未抓著世尊癢處。何為？當年一段風流意，入山雖有出山無。」
留別垂示。「道人以無住為住，住為非住，東拂于逮休夏，西瞿耶尼結冬，南閻浮提垂手，北鬱單越托缽，拄杖子豎窮橫遍，總未動著一步。臨濟大師道：『有一人論劫在途中，未離家舍；有一人離家舍，不在途中。阿那個堪受人天供養？』」師云：「行人飽，坐人饑。」
安城，垂示。「雲月峰頭不肯住，卻來城市裏安身，山僧非是圖熱鬧，十字街前覓個人。既到寶坊，爭肯空過？拄杖子露頭露尾去也。現前諸人切莫動著，動著則千斤萬兩直下要人擔荷。大眾！莫有承當底麼？穿衣喫飯人皆會，那個男兒不丈夫？」
鳳潭垂示。「拄杖子，在天非天，在人非人。混身三界內，一事也無；獨露百草頭，隨宜說法。若以色見，瞎卻汝眼；若以聲聞，聵卻汝耳。苟能離聲離色，不睹不聞，內守幽閒，猶為法塵分別影事。諸人莫有過水不打濕腳底麼？看！看！」
因齋垂示。「道人以三界為居，萬法為侶，一任拄杖子從四大部洲𨁝跳上三十三天，猶未是他鄉異域。家常飯，應念托來；福田衣，隨緣遣去。處處長安，時時解脫，何親疏榮辱之有？雖然，點石化為金玉易，教人除卻是非難。」
法雲誕日，垂示。「山僧今歲滿五十，判斷死生從此日，閒家故具盡屬人，惟留拄杖是我底。當風敵雨，傲雪凌霜，隨分隨時，自由自在。雖然，不得喚作拄杖子，不得不喚作拄杖子。喚作拄杖子，則依他作解；不喚作拄杖子，則向外別求。只饒會合將來，一擊粉碎，向淨裸裸、赤灑灑，莫可把處見去，猶是戰功未謝，坐地封侯，要與從上佛祖酬恩報德未有分在，況未到恁麼地動為聲色、換卻耳目者乎？諸人還知落處麼？」擲拄杖，云：「即今休去便休去，欲覓了時無了時。」
居士設齋，請開示。師云：「開示佛法，人人本具；開示世法，個個俱能。教中謂『是法平等，無有高下。』雖則平等本具，叵奈日用而不知、知而不信、信而不行。苟行而無恒志，悠悠忽忽，向半明半暗裏𥳽弄精魂，轉弄轉遠，弄到三十日來，終無個落處，前路忙忙，莫知所往。嗟乎！苦矣。山僧自離雲居，以遊化為行，直指為心，既到寶坊，忍不與人說破？臨濟大師道：『赤肉團上有一無位真人在面門出入。未證據者看看。』看之時，要迴光返看；聞之時，要迴光返聞。若逐前塵所起知見，水牯牛全身落草去也。不見道：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』居士肯向這裏見得徹、信得及、行得去，敢道男兒不丈夫，妻子聚首處祖師西來，喫飯穿衣時諸佛出現。家門即是法門，世法不異佛法。龐公道：『有男不婚，有女不嫁，大家團圞頭，共說無生話。』」
龍雲中秋垂示。「秋風清，秋月明，山中受用不盡，人間翫賞無窮，行腳道人二俱不取。不見道：風頭來，風頭打；月頭來，月頭打；合頭來，囫圇打；總不與麼來，乾淨打。何為如此？路逢劍客須呈劍，不遇知音不與彈。」舉：「馬祖、百丈、海西堂、藏南泉願同翫月次，祖問：『正當恁麼時如何？』堂云：『正好修行。』丈云：『正好供養。』泉乃拂袖便行，祖云：『經入藏，禪歸海，惟有普願獨超物外。』」師云：「馬祖父子恁麼說話，大似振玉鐸、應金聲，雖則殊玅奇特，未免向光影裏湊泊。山僧為諸人頌出：『無端指月問如何？馬氏門中好事多，供養修行拂袖去，三千里外辨淆訛。』」
法雲制期，垂示。舉：「龐公道：『十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。』選佛場今[15]已開，莫有心空及第底麼？有，則出來選佛去也；如無，且聽山僧隨方安頓。東來底向西坐，西來底向東坐，南來底向北坐，北來底向南坐，四維上下來底團圞坐，總不與麼來底中間坐。諸人看看，安也安得奇，坐也坐得妙，秖如無為法作麼生學？過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。咄！若只恁麼道，也是開眼做夢。」
除歲，垂示。「一年捱搭到今日，今日方知是盡頭。盡頭依舊無落處，卻悔從前不即休。若即休，暑往寒來閒造化，古今名相豈能留？」
歲旦，垂示。「一年十二月，月月有初一。今古未曾移，聖凡不相識。若相識，群陰㓟盡一陽生，九九還歸八十一。」
像贊
思意佛
水月觀音
處山大士
魚籃觀音
觀音大士
又
海舟觀音
布袋和尚
達磨大師
又
又
十六羅漢渡海
長眉羅漢
雪嶠大師
中興雲居諸緣和尚
傘居和尚
又
又
騎牛像
自贊
又
又
又
歌
雲居四季歌
四景歌
四威儀歌
十二時歌
插禾示眾
入廛四儀
偈
贈蒲菴大師事親
送其天大師住壽昌
懷天童密和尚
參無念和尚
參雪嶠大師
付檀園林維那
贈洞山續公遍參
贈惟六座主
送達公禪師出山
付遺聞德監寺
示圓明淨侍者
示一知客
示刻慕老宿
示本悟禪人
示憩巖密維那住山
示明宗禪人
示見初發監收血書法華經
示定之禪人
示不思禪人
留別劉調元居士
示休心靜主遍參
示源侍者
示可靜主
示懶緣靜主
留別馬巷眾居士
示本禪人參父母未生前面目
示雲上禪人
示守真禪士
示無入燈公
示自立行者參學
示葉居士祝髮
示瑞卿葉居士
示澹然饒居士
行實
自紀
予籍[23]陝西西安府涇陽縣，任姓子，生於明萬曆三十年壬寅七月七日子時。年五歲，識世間善惡事，每見僕輩烹割則避走，見僧入門則喜笑，或與父語話必拱立敬聽。不好共群童戲，愛靜坐，非母喚則不動。一日，予兄特具雞黍，強命予食，不覺怦然有動，力請母止之。由是隨母素食，見母禮佛亦隨禮，見母誦經，或跪於前、或立於側，母口授《心經》，須臾成誦不忘。年十歲，有姻家欲為謀婚定者，父謝之曰：「此兒當為佛家弟子，非塵俗可羈。」人或徵其意，父曰：「吾邑有寺曰赫塔，主事僧名海福，持身頗嚴，見人則笑，人以笑和尚稱之。素與吾為齋會友，年七旬餘，染寒疾，吾日往看訊，福曰：『老僧不久離此，居士可施我安身處否？』吾曰：『寒家山地頗多，任師所擇，即用供養。』福合掌謝布施。次夜，吾內夢福入房，忽醒以告，吾驚異往視，福[24]已亡矣！既而吾內有身，茹葷則嘔吐，遂發心長素，供觀音大士像，習《金剛般若》，持誦無間。吾時心占前夢，知福所為非山地矣！及娩得男，有族祖封君，年九旬餘，至吾家，問兒生日，時詳其語，乃安名福生。年二歲，見僧則笑；三歲，見佛像則合掌；五歲，兄與腥食則不懌；今十歲，雖姑嫂姊妹之房，輒未嘗過如成人。儻此兒善根夙植，故當成就之，恐墮落世緣，或有他患。」父往往告人如此，故予出家之志彌決也。年十二，父喪，兄欲為予議婚，母不許曰：「汝父存日作何言，而汝欲違之邪？況我亦有捨子之念，但未得好師耳。」自此兄弟姊妹皆以僧相看，特加恭待。年十六辭母，隨族叔謁五臺，母曰：「我聞臺山有萬尊肉身菩薩常住處，汝去必得好師，勉之！勉之！」遂贈飾金為供儀。次晨拜行，親族男女兄弟姊妹無不悲淚，惟母不欲以離別之色傷予宿志，更歡喜見送。夏初到山，見其林巒聳秀，溪徑幽邃，舉足皆寺，啟眼是僧，問叔曰：「母謂此山是肉身菩薩所住處，何者即是？」叔曰：「龍蛇混雜，聖凡難辨。」又曰：「我為出家，當依何人？」叔曰：「隨子之緣。」經兩月，五臺高頂諸大名剎無不遍遊。一日過寶林，隨喜主者一見如故，交款留連。日入續燈堂見大材和尚，叔禮拜，予亦隨拜，師曰：「向夢老者攜童子求披剃，今其拜者大似前夢所見。」叔告之情，師即肯許。以七月七日設齋集眾，親為剃落，受沙彌十戒，法名如璽，是為萬曆四十五年丁巳歲也。自是每歲奉命往還京師，聽講靡間。年十九，師壽九旬有二，一日忽示疾，絕飲食三日，予跪請曰：「璽早年喪父，辭母出家，雖蒙師慈悲剃度，心地未明，師若不起，璽當作何事，即得不負為僧之志？」師曰：「堅持淨戒為本，聽學大乘經律，開發慧性，若有向上根器，當依善知識參禪去，須知老僧曾見瑞峰來。」予曰：「沙彌十戒已蒙師授，教典雖未精通，然略已講究，但未知甚麼是禪？」師瞪目一喝而逝。椅坐三日，龕供七日，顏貌如生。封龕日，有彩雲籠寺，諸山耆宿晝夜接踵者半月餘。茶毘日，煙氣異香，開壙造塔，禮謝諸山，一載方訖。年二十，歸鄉看母，母[25]已有疾，日夜侍其左右。母曰：「我持齋多載，病在呼吸，子既為僧，若能為母下髮，是為至孝。」予迺奉命啟佛，為母剃落，朗誦三皈十戒。母聞而歡喜，索鏡自照，曰：「素猒女身，今現僧像，我願足矣。」斂鏡端坐，念佛而逝。侍柩三月，日誦《金剛般若》，安厝方畢。是歲秋，即結友謁峨嵋，聞放光臺有活普賢，直詣參見，纔禮拜，師曰：「普賢！普賢！」予曰：「何得如是虛妄授記？」師曰：「老僧何敢輕汝？」是夜茶次，問曰：「何省人？」予曰：「[26]陝西。」師曰：「離鄉來此，端為何事？」予曰：「謁名山。」師曰：「山以何名？」予曰：「普賢道場。」師曰：「道場已入，還見普賢麼？」予曰：「名不虛傳。」師曰：「你去南方參得禪。」予曰：「此間還有禪也無？」師震聲一喝，予於是領略其旨，密契先師一喝之意。年二十一，謁千佛寶頂。秋，入楚之荊黃，時漢陽水荒，百姓避走者如蟻，聞鄖襄頗熟而反棹。冬，謁武當度歲。年二十二，仍轉襄州，聞黃檗山無念和尚道風大振，門庭峻異，凡見人來，以打罵為佛事，徑往參見。纔入門，師喚廚司云：「有飯盛些來，與這閒神野鬼喫了去。」予曰：「早知和尚有此扁額。」師曰：「油嘴花子。叫執事快與我扠出去。」予曰：「將頭不猛，累及兵丁。」師拈拄杖便趁打，予急走曰：「拄杖子請和尚自領去。」執事曰：「莫多嘴。」予曰：「早恁麼道，免勞和尚尊力。」挂搭三月，一日辭行，師曰：「再住住。」予曰：「來時遣即不去，去時留即不住。」師拈拄杖歸方丈，予便戴笠而出。秋到博山，參見罷，安單雜務寮。冬入禪堂，結制開發「生從何來？死從何去」話，予曰：「生死緣起且不問，未審是甚麼物恁麼來去？」師曰：「正好疑著。」力參一季未有入處，每入室請益不契，逼拶成病，移單印定寮調養。忽聞同寮僧讀《楞嚴經》云：「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得。」如藥病相投，舉體輕快。遂入室呈偈請益，偈曰：「生從何來？死從何去？但有言說，都無實義。」師曰：「未嘗無實義，只汝不會。」予曰：「某甲從來無虛語。」師曰：「未在。」由是疑情更發，以至竟夜不寐，終朝無語，雖同眾作務，如無一人相似。不知者竊以古頭巾漢譏笑之，予或聞亦不知也。一日，隨眾出坡挑米，因途中擔折，如夢忽醒，心目洞徹。歸詣方丈請益，師止靜，簾外作禮而退，年二十四。春過匡山，訪一菴、慧燈、法幢諸尊宿輩。夏到金粟，參密雲和尚，一見便問：「臨濟大師道：『有一人論劫在途中，未離家舍；有一人離家舍，不在途中。』意旨如何？」師打曰：「一棒齊打殺。」予曰：「此是殺人棒，如何是活人棒？」師又打，曰：「還知痛癢麼？」予曰：「殺活分明今且置，全提正令當復何如？」師又打，予曰：「元來金粟佛法無多般。」師曰：「你作麼生會？」予一喝便出。秋過南海，冬轉徑山，復往雲棲度歲。次春，入天台國清訪寒山、拾得遺跡，復參湛然和尚，聽講數日，凡浙地名山巨剎、隱顯高賢，靡不遍參請益也。年二十七夏，復入徑山參雪嶠大師，纔見便曰：「我這裏沒飯與你喫，到常住去。」予曰：「[27]已蒙常住挂單，茶飯俱足，敬來求師太名筆。」師云：「帶得紙來麼？」予曰：「恐不中尊意。」師曰：「拿來看。」予展兩手，師云：「也將就。」予便撫掌而出。秋到金陵，冬入講席，次春隨喜諸大名剎，遍訪京師。年二十九，謁九華，從江西欲往曹溪，道經西昌，值子房曾公留，掩關三載，詳覽教典。年三十二，受虔州坦公請，講《楞嚴》於蓮社禪林，夏講《孝衡疏鈔》。明年，復赴前請，重講經鈔。又明年，受蘇溪冠山請，講《孝衡》、《彌陀》等鈔。年三十五，丙子春，乃值先老人顓愚和尚自螺川過五雲，首龍郭公及眾信迎師至蘇溪，休夏於百桂書園。時予主香象期，敬詣參見，作禮問：「如何是諸佛戒？」師曰：「公去問善知識。」予曰：「和尚何得過謙？」師曰：「病僧行腳日久。」予曰：「也要在此為此。」師笑曰：「公且坐喫茶。」遂將求戒顛末詳細告師，師應諾，於五月二十五日增沙彌戒，六月初一日進比丘戒，初六日圓菩薩戒，三壇具足，感慨希逢，更益精嚴，遂發結茅孤峰之願。丁丑春，師往匡廬埽憨大師塔。秋，入雲居。予聞，即詣親覲。師時受給諫熊青嶼公與味白師請，興復雲居，命予職監院事。每見師教人參「觀音大士，即今在甚麼處」話。一日解制，大雪連降，師命眾作頌，尤諄諭予作，復垂問勘之。予頌曰：「多言人怪寡言癡，語默何嘗不是伊？若問觀音真住處，梅花幾點洩天機？」師云：「洩甚麼天機？」予曰：「瑞雪報年豐。」師曰：「再頌。」又曰：「識得這些便休歇，甕裏斷乎不走鱉。」問：「今何處是觀音？」「梨花偏打元宵節。」師云：「你喚甚麼是甕裏鱉？」予一喝。師曰：「此皆住山得的。」予曰：「元來不欠少。」師曰：「你真鬼怪。」予曰：「某甲見和尚如古佛。」師默然。予纔出方丈，師又呼入云：「觀音大士即今在甚麼處？」予曰：「家家門前雪滿堆。」師曰：「雪消後如何？」予曰：「水到渠成。」師曰：「不辜負你喫清粥淡菜。」予即掩耳而出。時庚辰孟春望日，年三十九歲矣。辛巳春，謝監院事，欲結靜廬於山之後，屢懇，師固不諾。秋，迺有南嶽之行，欲畢結茅之願，途中師復遣人趕回。癸未秋七月十一日，師榜示大眾，安第一座，予入方丈堅辭，師曰：「此是閒執事。」八月初三日，師出山往邵陽。初十日，合院大眾請理常住事，辭之。十八日，護法熊季納居士復入山設齋，同眾固請。十月初七日，師自吉安遣人齎書至山，命眾奉予代理院事，堅辭不獲。十五日，結制，復請落堂，有法語。臘月八日，秉命傳戒，有榜式，并具別錄。是冬，師阻兵寇不達，遂返棹抵金陵。甲申春，予走金陵迎師還山，而師建紫竹林。乙酉，再迎，又以林事未訖，期以明春。丙戌，因諸山多事，予未遂前約，迺招法璽大師齎書往迎，師已登舟疾作，諸弟子強舁歸林，以五月六日趺坐而逝。二十九日，訃到雲居，予即買舟往迎師龕歸塔，而林中留龕供養，相待久之，請天界先老和尚處分，以明秋為歸龕之定期。予於時負病還山，蒙熊氏一門暨合邑紳衿居士、諸山耆宿公請予繼雲居之虛席，辭再三不已，仍以代理就事，俟師龕歸塔，然後赴諸公命。丁亥夏，躬往迎龕，值師初忌，眾請天界和尚上堂，予問：「青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非佛性，只如竹未生、花未發，真性何在？」師云：「當今突出別手眼，看取威音那畔機。」予曰：「當今眼即不問，如何是那畔機？」師良久，云：「會麼？」予曰：「深密幽玄，蒙師直示，向上一路，千聖不傳，意旨如何？」師云：「這段風光，天然自在。」予曰：「恁麼則彌輝普耀去也。」師擊如意，予便歸位。一日，碧峰寺見師，師問：「何處來？」予曰：「林中來。」師曰：「林中事動止如何？」予曰：「特來請問和尚。」師云：「提起放下，一任繇你。」予曰：「也要和尚證明。」師云：「杖人從來不輕許人。」予曰：「設許人時如何？」師良久默然，予便禮拜，師亦默然。午後入室禮拜，師云：「作甚麼？」予曰：「歸林去。」師云：「適從那裏來？」予曰：「隨喜羅漢來。」師云：「羅漢都在麼？」予曰：「若不在，將甚麼見和尚？」師云：「杖人無面目，你向何處著眼？」予曰：「轉見親切。」師云：「如何是你親切處？」予便禮拜而出。林中事畢，過天界辭謝，師云：「向日彌普底，今朝試道看。」予曰：「總在這裏面。」辭去，師云：「水遠山高，切須仔細。」予曰：「自有拄杖，通霄徹淵。」便出。師送偈、扇、如意等具，力勉受之。冬初抵雲居，時山田遭蝗，所須百不給，拮据逾年，以[28]己丑仲冬廿一日之吉，窣堵甫成，院舍香燈略具，所不能莊嚴如意者，以待將來同門諸兄之緣力耳。事竣，予告護法檀越及在座諸師，面請法大師繼主先和尚之席，法[29]已慨諾。季冬廿四日，予將常住冊籍什物付執事看管，以俟奉法入院，而予將退居塔院侍香燈，法迺約期去匡山而不時至，而予延佇竟載，坐違夙願，紆懷成病。辛卯春，遂出山托缽行腳，夏至匡廬，卜隱未就，秋挂錫五乳，冬為諸子說戒，時年滿五十矣。壬辰春，本山耆宿見契，始泊於五老峰之瑞雲崖，狷穴同居，野蔬度日，而又有千尋之嶂結秀層雲，萬頃之湖俯瞰無際，凡予二十年間積懷未遂者，至此而可以無憾矣。予自辛卯辭雲居事，退隱匡廬，春秋九易，承先師浪老和尚屢書勉其應世，皆以老病不出山之願謝之。[30]己亥五月朔二日，師差風峻機持書到山，有衣偈源流囑予，予即焚香啟讀竟，對使舉示左右云：「遯跡匡廬數載，一切是非不管，縱有口舌撩天，到此冰消瓦解。即今三世諸佛衣法、歷代祖師源流，我本無心希求，彼卻有意自至，且道受即是？不受即是？」乃擲書於案頭云：「老賊分贓，獲者殃及。」九月朔七日，見日公送訃音到山，次日設位上供，拈香云：「璽於數年前跨木馬遊火宅，眼冷心灰；數年後向孤峰結茅屋，大休大歇。[31]已謂此生事畢，豈知禍身難掩，欲隱彌露；往業難逃，欲避偏遭。只得重抖精神，復整威儀，拈一瓣香穿渠鼻孔，說幾句話通渠耳竅，雖然賊過張弓，要且箭箭中的。呀！將昔冤報昔冤，以今屈酬今屈，莫道對頭不相識。」十一月朔二日出山，臘月朔二日抵天界。初八日，對龕上供，告香云：「千里聞風一月來，遙知此事[32]已安排，全身坐在炭坑裏，向外覓求焉在哉？」庚子四月十三日，送師龕入攝山建塔。八月十九日，於紫竹林受侍御陳旻昭居士、憲副劉純之居士，暨合郡縉紳、孝廉、文學居士，同諸山耆宿、本寺方丈、監院等請住天界，於九月十五日入院，辛丑春結制，皆有法語載錄。夏，建普福道場七晝夜，時予年滿六十矣。是夜茶次，因眾問予有生以來行實，不覺忉怛。至是，侍僧次日請錄，遂援筆紀其大略如此。
三卷終 菩薩戒弟子劉興孝捐資敬刊
和中峰禪師懷淨土詩
菩薩戒弟子劉興孝捐資敬刊