紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第八
書序
同聞思修發《菩提心錄序》
原夫一心變而為萬法、萬法無性全是一心，即萬法而會一心，其唯《首楞嚴經》歟！初心必假於方便，方便雖多，易成為要，而圓通易悟初心，其唯耳根一門歟！蓋聖性圓該法界、法界咸一聖性，是則根根塵塵、事事法法無非入性之方便。但眾生從無始來薰染種性不無利鈍差別，致令所依方便亦有親疏、難易。親於性而不疏，易於入而不難，故特耳根一門為最勝方便。然耳門之勝者，因圓與性親、因通與性親、因常與性親。因與性親故易悟而易入，況此方教體在音與聞，捨聞無音、捨音無教，是則合音聞而為教體、即音聞而歸聖性，隨此方教體之設，故《經》云：「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩地，實以聞中入」是也。歷觀西天東土大聖大賢，若顯若密無不從此一門而出。藏有修證，儀文最多，足為明鑒。慨其法久自疲，用而不覺。人日誦《觀音經》、日稱觀音名、日被觀音福祐而不知所歸，因不知所歸故日誦日忘、時進時退，而懈慢不能精進以克其功，此非佛法不驗，人自惰耳！《書》云：「人能弘道，道不能弘人。」大抵聖賢弘道在善誘於人，凡世法、出世法久自成疲，善新者能起之。《詩》云：「周雖舊邦，其命惟新。」此新難言也，乃新其舊有，非別刱為新也。如禪疲以律新之，律乃舊有之律；如律疲以禪新之，禪非始有之禪？譬夫鹽梅乃舊有之味，在善調者加減互換以悅人之口，而愛嘗肯飽也。而禪、講、律原是一法，亦在善誘者隨宜互換，以新人之心，使其銳志而克功。觀音一門自明教、大慧、知禮之後，疲之久矣！若亡也，就其所亡而起之，豈非新歟？所以新之一字難言也。淨土一門幸雲栖大師起之；觀音一門為此方切體之教，何未見人拈掇耶？衡根器下劣，眾中糠秕，但髫年嬉戲愛供養觀世音菩薩。十二歲持齋後，凡遇恐懼事，不覺不知念觀世音菩薩。彼時不知其然，後日追思不從人教而自能者，誠宿緣所使，既有宿緣而又下劣者，信是多生罪業感集此生乃爾。十四歲出家、十九歲上五臺山，依師子窟空印大師習聽經論。二十二過南方，初住天台，但讀《楞嚴經》，從前未經大師決擇，所有疑礙都在此《經》中破之。又詳此《經》勝玅重在耳門圓通，從聞、思、修入三摩地，矧今末世，識心精巧，好於義路，此《經》從精研究竟而入於堅固，正合此時之機也。況且人身從開闢以來傳至今日，欲氣淫習深之愈深、厚之愈厚，而生死中唯此一根難拔，此《經》以淫習輕重而辨昇沉，雖諸業並遣，其要在破淫習，亦正對此時之弊也。又且從古至今，名言習氣積蓄深重，多尚鬥諍，馳騁狂見，此《經》以返聞聞自性為要行，亦正破此時之謬也。又則醫方萬品，對症為良；海寶千般，如意為勝。生於此方、出於此時，舍是《經》而求正知見、舍是門而求易悟入，衡不知其所從也。雖諸方教體不同，根根塵塵各作方便，亦讓耳門為勝。《經》云：「由我觀聽圓明故，觀音名遍十方界」是也。衡因臥疾邵陵五臺菴中，自述《禮觀音儀》一卷，率眾薰修，冬夏二期得真實行者十五人，同依觀世音菩薩發菩提心，從今已去盡未來際弘傳此《經》、稱揚此門，同列《菩提心錄》，陸續有同發此心者同登此錄，並集經論諸家修證儀軌，類成一家教義，以各宗各志，庶幾日益日新，克功克果，普願法界有情同入如幻聞薰聞修金剛三昧云耳！
〈生生篇〉序
肇法師有言：「天地同根，萬物一體。」又云：「會萬物而為自己者，其唯聖人乎？」蓋聖人無他，唯知己而已矣！人之殺生害命，爾死我活，起惑造業，生死茫茫皆不知己之過也。若夫視一切生命皆吾支體，豈甘自食乎？觀一切草木咸我毛髮，豈忍輕傷乎？所以古聖先賢謹釣弋、改綱祝、共饑渴、同憂樂，用之以時、節之以禮，皆達物唯己之旨，但曲順時宜未能極盡，如云：「捨身餧虎、割肉噉鷹。」方是徹底為人窮滿心量耳！《書》云：「一日克己復禮，天下歸仁。」斯之謂與？或曰：「既然萬物唯[1]己，若殺若食皆干自己；而喫他還他，負命償命，因果報應何其謬耶？」曰：「若達物唯己，痛癢關心，豈肆誅噉哉？」第迷己為物，為物所轉，故有相殺相食，酬償報應等事，此乃以迷積迷、因妄習妄故耳！良可悲夫！果視物為己，殺活自善、逆順皆仁，深可思之。思履王公，神資穎悟處世超然，曾見公〈成佛銘〉曰：「證本源慈，登成佛地。」知公于此事有透脫處。今讀〈生生篇〉，亦喜吾知不謬矣！命予一言列篇首，雖自知不文，亦難違高意，乃據實見說此。
《翼醫通考補》序
原夫造物者生生之主也，醫乃生生之輔也，而醫得非造物之神用乎？蓋醫與造物體用相並，醫之道豈可輕易言哉？試觀醫脈祖於神農、軒轅，此聖皇也。老子曰：「道大、天大、地大、王亦大。」而王稱天地之大者，輔天地之生氣故也。昔神、黃二聖，分五穀、嘗藥草，是知所輔無他，唯調護養育其生，離斯何為大焉？故主民者稱曰「粟」，王謙曰「不穀」者，此也。范文正公有言：「不為良相，當為良醫。」此言以位不及相而為醫，非智不及相而為醫。何也？相，名位也，非時不臻；醫，道途也，無往不可，是知醫與相未敢易擬。然世間之道以生理為先，所以《書》云：「先修其身，次齊其家，後治其國。」使身不寧，何以論家、國、中外古今事乎？是以有國有家者不可不謹身，謹身之要內修心行、外修藥石。矧其傷生者，多以心不正，陷身於死地，或王法、刀兵、風火、水難；或虎狼、毒藥、惡疾、惡癘，此心之招也，藥石無以療矣！聖門綱常倫理，乃醫心之良方、安生之大本、造物之神用、密化之深機，而學究之流嘵嘵仁義而不知所以為仁義者，可為識者慨也。推其致病者，多以藥食不調而殞其命。五穀性平可以常食，滋榮衛、療饑虛，亦不可過食，過則致疾！蔬果之類其性有寒有熱、有風有滯，不可常食，食則先量其體宜不宜耳！其身之生也，本於陰陽五行，五行均則安，不均則疾，疾發而五穀不能調者，必求明醫授以方藥。藥者，約也，以少物而有多力，如一星之火能燒萬頃之荒、一粒之丹能變大地之土是也。藥雖多品亦不出五行，其身五行有增有損，其藥五行有補有泄。使其五行均而百骸調，身寧智出，而後可以論家國聖賢事業，所以至道以脩身為張本，古人有云：「醫與儒一事。」而謬為兩途者此也。又則萬物有生必有滅，常理也。是以古聖先賢皆同烏有，但有生者不可棄此諉于時，而不殷殷於生物。而醫者施仁、施智、施藥、施方，不緣病者賢愚貴賤，但以廣生生一念為主；而病者慎疾、慎養、慎醫、慎敬，不擇醫之新舊、尊卑，但以良明是從。而醫者良、病者慎，間有未愈者，是為定業，非醫病之咎。而人子受身於父母、覆庇於天地，而天地父母愛其生而未欲其死，若自不善調攝、不從醫藥，輕身於黃壤之中，是有悖天地父母之心，孝慈何在？生理何在？是知病不從良醫、醫不施良心，俱為造物之賊也。圖南喻先生，祖迪豫章，醫館楚之邵陵，當道縉紳、士民、城野請無暇日，其診脈與藥，安危言於先，活人之命、祛疾之悻不可勝舉。好博古書、精考醫源，集《翼醫通考》，備收古今儒醫名公敘論啟引，其核究脈理藥性，醫旨病穴曲折細致，詳且盡矣！治無不備、弊無不遣，間有隱而未發者，公出而補之，名曰《翼醫通考補》。覽此書者，明者進、庸者懼，貧者濟、富者慎，同歸一生域。此集諸論咸曰：「醫在心術。」有曰：「醫在妙悟。」此心乃仁慈也；此悟乃明智也，皆造物之用而未及體。若以體言之，則天地萬物同一心體，彼病我之病、彼醫我之醫，豈有彼我、勝負、急緩之見哉？如人一身，頭足尊卑雖殊，痛癢必均，於摩觸一體故也，豈有療頭而不療足哉？其耳目口鼻、肝腸皮骨皆然。其耳目口鼻有盲聾咼斜不能醫者，亦以溫清調護，未有截而棄之。何也？好與不好皆體也。今之醫者視貴賤皆我頭足，藥無不仁；矚賢愚皆我皮骨，醫無不普。縱有庸醫，皆自耳目不明，可從容誨之，儻不受誨亦方便與之，未使其絕生計也。或有病者愚吝，亦自皮骨不和亦等醫之，未肯坐視其危亡也。若夫廣其仁、周其藥，安乎命分、全乎造物，使天地萬物渾一生理，可與太上同遊矣！而醫豈可不明心者哉？余居南嶽，喫烏藥中毒而氣血殆盡，因詣邵陵就醫，見喻公得療。三年之中稍有感冒微恙，受公之藥，楮筆未能盡劃，公之仁與我多矣！公一日持此集以誨余，俟禪坐之暇，讀未三復，乃見公肝膽包乎太虛，一段生氣洋洋溢溢渺無涯際，是知用心在岐伯上求可也，醫與造物並求可也，是為剩語。
《中庸說白》序
是書乃孔氏心法。此心也，先天地而無始，後天地而無終，若斯豈有古今隆替哉？其隆替之端在乎人耳！羲皇之上無有文字，雖不見授受之跡，而心傳密會信必有之。自堯、舜乃有典型，其傳受之語明著其中，有見而知之者、有聞而知之者。傳至周、孔其道大行，然道與世事有盛必衰，孔孟而後其道幾喪。秦漢以降六藝並行，人莫識其本末，於中雖代有其人，不免為餘氣所雜，僅微微一絲潛注而未絕，似乎亡矣！至于大宋，程朱諸夫子正脈復起。程朱之起者，乃因佛法之勝，激勵其心也。程、朱排佛，可是知佛恩乎？有僧問趙州：「云何是道？」州云：「平常心是道。」似合此書之旨。且何處是平常心？即夫婦之心平常心也、兄弟之心平常心也、父子之心平常心也、朋友之心平常心也、君臣之心平常心也。至于天覆地載、暑往寒來，皆平常心也。雖然如是，要在即今夫婦、君臣間指點出平常心來，又卻難矣！欲知平常心，到不如黧駑白牯卻有些子。如此說話，但識趙州字，未知趙州義。欲得趙州義，自知不止欠三十年飯未喫在，是謂說白。
《律儀常軌》序
《書》云：「操之則存，舍之則亡。」律儀常軌者，乃尋常日用操持行法，使不致於亡失也。祖師門下賓主問答，意在時時提撕使不昧卻，一機不來即同死人。如來教人行住坐臥、取捨視聽之間持誦偈咒，亦在時時有人在。行者如法，從旦竟夜次第行去，管教水牯牛欲犯他家苗稼，無斯須空罅。無記散亂不待驅而自遠，定慧圓明無少間亡，菩提由是期焉！
擬古長詩述志序
衡出自貧里，少讀書，及為僧又懶學，空在法門三十多載一無所得，自南來亦二十餘年，多在深山孤頂以掩其拙。庚戌登祝融，藏跡於石廩峰下，以終殘[口*舛]為計。不意根器鄙陋，山靈為妒，頓遭異㿒，不啻百死一生，僅游游一絲未盡耳！山中艱于醫藥，幸為舊知[2]己接至雲陽調理，以業未盡，其疾痊而復返，但言多受風，四肢如泥，因此禁言。甲寅春，又為駐鶴坊主人接來邵陵，有仁人君子以孤病僧為愍頻來顧盼，有問不能言，輒以筆代舌，人皆謂余能書；因神弱不及多言，凡答止以四句停筆，人皆謂余能詩。余實不知詩書，而詩書之名乃人誤唱耳！從是有索書幅者、有索書扇者，自以孤病無倚，不得已而應之，秖是不免識者笑也。頃，孝則車公以《詩歸》遺余，凡瞌睡之餘借一寄目，其中幽旨未知且不求知，但見長詩一首有三百五十多句，不覺驚訝，不知詩可以能長耶！以一向未見詩故耳！《詩歸》掀完，其詩有二句、三句、四句、五句、六句、七句、八句乃至有三五十句，甚至有二三百句者，雖古律有分，而詩名均也。是知詩文得到玅處，俱無短長矣！嘗聞論詩者以談道理為偈，不談道理為詩，所以選詩者多不選僧詩，以偏道理故也。余雖不知詩，聞此說恐非達者之論，且詩偈之分不知出何人之言？偈，句也，詩離句何以言之？是則詩偈無別，但道理別耳！又道理乃性情之所遊也，詩果拒道理，而性情何由出耶？是知詩偈不以道理為別，以辭之風雅為別耳！詩若徒以清淡藻雅為重，而為詩者何益哉？仲尼云：「《春秋》作，詩道衰矣！」又何言歟？《書》云：「見山思高，見水思明。」此詩之正訓也。知此詩不在詞藻而在志，審矣！若論志，佛可無志耶？而世出世間有超過佛志者耶？又似離佛語都不足言詩也。佛經諸有頌句都不論，只《華嚴．淨行》一品，凡所見聞皆誦四句，此真詩之奧府，正見聞、正性情、正動止莫尚于斯矣！但譯人未揀工拙，世之學者尚于詞藻，致使佛甚深詩道置而不誦，不惟不誦而反嘔耳！斯言有異於眾，乃是不知之言，諒眾不我罪。又詩不清則不貴，古今禪講詩集盛多，如寒山子不可備舉，縱詞未精細而意豈不清耶？而選詩者多不上選，豈選者不知性情耶？大都僧詩乃僧之性情，世之學者乃世之性情，僧之性情與世之性情差別遠矣！且淺說如《寒山詩》中詼諧好殺生者，而世之學者幾能戒葷茹耶？於戲！無怪乎僧之不中選、不中吟詠，有以哉！僧詩亦有一二入選者，乃僧詩中屈節就世語耳！余病，思無以遣，擬古長詩以述志。或謂余言過長於古、過俗于古，大淺輕、大陋鄙，是斷語、是偈句。余總承受，但余不在詞而在志耳！
《貝葉記》序
佛法遍世法中，世法不別佛法外。佛法迷，紛然世法；識世法；渾然佛法。是佛法世法，無角二地，由其一照耳！又佛法作世法，將世法作佛法，適莫皆從，此亦在其善用耳！大慧杲禪師云：「老僧有時將丈六金身作一莖草用；有時將一莖草作丈六金身用。」斯乃善用者也，使非顛倒豪傑得大自在，胡能臻此？然法不二立，人豈二耶？僧何其僧？俗何其俗？形跡雖殊，中未嘗離。僧不達本有，僧何以僧？俗如明本無，俗何以俗？是僧俗不關跡，在本之明味耳！又僧藉俗稱、俗依僧呼，無可不可，此亦在放心於形表者也。邵陵孝則車公，年未立，而才名四馳，性嗜奇，奇書、奇詩、奇文、奇義咸出人耳目。言思不及之地，有時僧稱、有時俗稱、有時居士、有時尊者，此誠就裏廓然乃爾，變現無朕若此。於子史士事之暇間披佛典，一目如逢故物，心入口出竟與古宿鬥雄，茲有《心經頌》、《船子偈注》、《天主教辯》、《八識頌釋》并諸神辯，辭精理詣，秀潔絕倫，今人耳目一新，隔礙豁通，大似此一知見，在古該有，在今不可闕也。合為一帙目，曰《貝葉紀》。遞余一覽，若睹異域殊珍，得所未有，愈玩愈奇，手眼忘倦，歎曰：「此非佛法、世法捏成一片，何遊戲其中幻出幻入，縱橫自在，神解若此？」是知佛智慧無地不在。若爾！居士何以名公？俗僧何以名公？則公可以名居士，可以名俗僧也。領益幽旨，無因作酬，擬湊拙言，欲向珠林標一瓦礫，知珠林非瓦礫能穢，冀瓦礫藉珠林光生耳！釋觀衡和南謹識。
《禮佛發願儀》序
作佛作祖，禮為初門；成聖成賢，禮實要徑。是則禮乃世間法之樞機，出世法之根本也。蓋禮者，下也，下己身心禮敬一切也。爰諸有情不解物我一如，妄執彼此，自恃自高、自尊自大，輕忽聖賢、疏慢長上，凌傲一切，積習不覺，滋貪嗔癡，結不善業，長淪惡趨，苦受難論，皆自恃自高、自尊自大慢習之所招也。諸佛菩薩愍此迷妄，或示為世間聖人、或現為出世大覺，或教之以名分常道，別於尊卑，不越倫次，而禮而敬自有節也；或覺之以佛性真源，泯於聖凡，不揀形跡，而禮而敬自無礙也。要之，下[3]己敬人、敬人敬[4]己，禮有差別，敬心一也。至於合和不二之心、親近原一之性，優游於華嚴世界、安住於寂滅道場，回觀自恃自高、自尊自大，豈不枉自區區耶？又觀[5]祛恃[6]祛高、[7]祛尊[8]祛大，豈非禮自謙謙耶？則知人欲橫流，非禮法不能斷絕；我慢凌高，非禮敬胡能折伏？是則禮實摧慢幢之利斧、杜欲流之堅堤也，而世出世法舍此何以建立哉？大鑒禪師云：「禮本折慢幢，頭案不至地？有我罪即生，忘功福無比。」此禮關於聖凡，翻掌覆掌之速若此。抑且世間學問必明於先達，不禮何以問明？《書》云：「敏而好學，不恥下問。」下，禮也。世外真宗，須請益於智者，非禮何以請益？《經》云：「常請法師三時說法。」日日三時禮拜，不生嗔心、患惱之心，為法滅身、請法不懈，滅身不懈，禮也。《心地觀經》四種修學門，親近知識為第一；普賢菩薩十種行願，禮敬諸佛為標首。將非三千威儀八萬細行，禮實要之；百千三昧無量法門，禮誠初也。又且末世眾生業習深厚，魔境麤強，若不親近知識、禮敬諸佛，哀求加被，自能出生死、證菩提者鮮矣！若爾，末世修學欲求諸聖攝持，應嘗精心銳志，奮力肯切，至誠頂禮，而後信有所感。諸佛菩薩非欲苦眾生以禮敬，但要眾生禮敬至而慢習不生，慢習不生則彼我情忘，彼我情忘則萬物一體，萬物一體即如如佛也。肇公云：「會萬物而為[9]己者，其唯聖人乎？」是則諸佛菩薩教諸有情禮敬者，意以禮敬正眾生心成佛也。若然者，但內除慢習則[10]己，何暇禮敬外求耶？曰第一義中豈有內外耶？在迷妄中積劫慢習所結惡業能作障礙，必假聖力冥資方能除滅，舊習不作，現習方不生耳！又禮敬是慢習對症之藥，不禮即慢，如除慢習須禮敬一切也。老氏曰：「禮者，忠信之薄而亂之首。」斯言特為虛諂者置之，究禮之源不至於浮流。孔子曰：「一日克[11]己復禮，天下歸仁。」斯禮豈為忠信之薄而亂之首耶？昔黃檗禪師禮佛童光，帝問曰：「不作佛求、不作法求、不作僧求，禮拜甚麼？」黃檗曰：「雖不作佛求、不作法求、不作僧求，常作如是禮。」又有僧禮一老宿，老宿曰：「莫禮老朽。」僧曰：「禮非老朽。」老宿曰：「他不受禮。」僧曰：「他亦不曾禮。」若人具此識見，終日禮而終日未禮，終日未禮而終日禮。舉手低頭孰非不動智光，投地伏軀無非圓明玅性。塵塵作禮、剎剎寂然、時時寂然、處處融會，自他不二，能所歷然。法性無盡而禮敬無盡，禮敬無盡而智慧光明一切無盡，實為究竟真常不思議解脫法門也。有心於道，舍此，吾不知所從焉！因將禮佛入觀發願軌則章分於後，以俟同志。茲語此。
王介公《閉戶吟》序
王介公之吳越，未幾年餘，得詩二百多篇，其兩地嘉山水，奇觀玅響收拾殆盡，攜來歸菉園中，園與主相逢仍舊，而人與境別有一新。何也？介公未出門時，圖書古史羅列盈軒，天下古今絕境勝概雖集聚目前，其中受用不過比量而已。今則以一詩府貯來，吳越江楚雲濤月嶠，張布園中時與相對。然菉園非展小而為大，吳越未縮大而為小，玅入融會受用境界，大似現量親得也。余是以擬介公耳之所接、目之所到、鼻之所納、舌之所吐、身之轉側、意之取與，雖有園內，而閒曠懸邈回薄，超越菉園之外遠矣！非筆舌能示，是故園主仍舊，而人境別有一新可知也。茲乃介公自住自受用處，共之者鮮矣！猶恐俗事間之，因斯閉戶以書《經》，藉《經》以淨心。心淨境現、境寂心融，意在密護自得之玅，此介公閉戶之底旨也。繼鳴之於詩，曰《閉戶吟》，屬余序。余久閣筆硯，但就戶內芳跡括之一二以復之。然公之詩文深致，及戶外遠舉，余又何能知焉？是為擬語。
《法喜志》序
是冊，揀歷朝名位賢哲，飽於法味者，織之成帙，為來期之明證也。蓋佛法自漢始達震旦，使震旦無載道之器，何以流通至今日乎？其識道之器有在家、出家，而出家且置，即在家名哲才士有一不嗜於此，何以見巨海一滴味具百川者哉？有云：「獅子乳唯玻璃盞能貯，餘物貯之即碎。」然載道實難其人。昔法華會上地中湧出六萬恒河沙數菩薩，同如來前自誓：「於佛滅後，恒在此界流布大法。」自佛法入此，此中緇素高流荷擔大法者不其人乎？又孰能哉？抑且佛末後以法藏付囑國王大臣，將非後世異見稠密，借斯名勢方能破之耶？是則通諸家之異執、斷末世之沉惑，此帙又是一大利器也。今之才士有未見佛書者，視之為異物，非前哲開導，起信無由，是知此帙為來哲之明證實矣！蓋自漢晉至於宋元，耽此法味者甚眾，今但揀光明勝大，昭千古耳目者列之，咸法喜所資，死而不亡者壽也。教中有法喜、禪悅二食，食之能養法身、資慧命，究竟無盡，是諸明哲已飽法喜者也。今同載此，名身不朽，知慧命亦無盡，此帙即法喜也。能持過去慧命、能資現在慧命、能生未來慧命，真法喜歟！真法喜歟！
題穢跡金剛像卷序
如來垂教有顯有密，密者密其所顯、顯者顯其所密，名雖差別，理實一致，故曰顯密圓通。所以為顯密者，特隨眾生心、應所知量故耳！若諸有情好多聞性，即示之以顯教，使其因文尋義、緣義達理，即理見性、即性發明，照空諸有，得大寂淨，即此便是因顯以致密，即先慧而後定也。如有眾生好為持誦，即示之以密教，令其一字而含多義，得大總持，轉散心入定位，定光發明，照了諸相猶如虛空，世出世法了然無礙，此即因密致顯，亦即先定而後慧也。蓋密教中穢跡金剛神咒，持者易獲感應。有持三日即見金剛神像者，有持一七而見瑞相者；有持三七而獲益者，乃至持七七者。至於持百日、或一年、或三年、或三五十年而獲感應者，其咒是一，而感應有遲速不同者，此亦緣眾生宿習有淺深、現心有勤怠，故有遲速不同耳！又持咒要發明自心，心若開明，諸佛眾生、山河國土、有情無情、大小諸相、天堂地獄、善惡諸緣皆吾心之影像，全無實體，畢竟空寂。古人云：「識得心，大地無寸土」是也。如此了明自心，一切善惡境界皆不能動，以能達物唯心，唯心無物故耳！豈有自[12]己又憎愛驚恐自[13]己耶？若未明自心，起希求心持咒，或見佛菩薩種種善相則歡喜，或見金剛鬼神種種惡相則驚恐，因此二心或顛迷其神、或惑亂其見、或致身以病、或因病以致死。此何以故？以未能達境唯心，見境從外來，有彼此能所之相，故有種種罣礙、恐怖、顛倒，以致斷佛慧命，永失道種，是持咒求福而返遭此大損者，未先明自心故也。是以凡持咒者必先尋明師，發悟自心，一切所作皆是寂常玅性本有神通，豈持咒影像而又視之為他物哉？以心持咒，咒即是心；以咒印心，心即是咒。心咒異名，本無二體。如是持咒方能自利利人，盡未來際受用不盡。慢亭劉居士，穢跡金剛所使流通諸佛秘密玅心，不然何以持咒方三日，感穢跡金剛夢中授與此像，覺而描於紙上，與夢所見冥契無二？非先得佛心持咒根深，何以致此？因書此以聞，有志於密教者，先要發明諸佛玅心為上。
《蓮社箴規》序
念佛法門，統攝十方三世一切諸佛，出世說法，究竟極旨也。古云：「諸佛出興唯為一事，千經所演無有餘乘。」無餘乘者唯一佛乘，一佛乘者教人念佛成佛故也；唯一事者即一大事，一大事者即念佛成佛一大事也。是則諸佛諸祖雖有種種因緣、譬喻言辭，方便演說諸法，究竟惟此念佛成佛一事而已。蓋眾生本有佛性即諸佛果體，以諸佛果體照一切眾生，人人本來是佛，不假修證，菩提煩惱同一清淨，此自性天真佛也。以眾生自性照一切諸佛，佛佛與眾生同體，無二無別，天堂地獄同一法界，此本然法性土也。又則寂而常照，生佛歷然；照而常寂，生佛齊[14]㳷。此無念之念是名正念，此念實相法身佛也。次則想相念佛，或念佛福相、或念佛智相，俱為淨念。如念佛福相，或念一光、或念種種光、或念無量光；或念一相、或念種種相、或念無量相；或念一好、或念種種好、或念無量好；或念佛種種香雲、種種衣雲、種種蓋雲、種種幔雲、種種幢雲、種種座雲、種種音樂雲、種種花雲、種種燈雲、種種寶雲；或念佛身壽、或念佛眷屬、或念佛國界寬廣、或念佛樓閣莊嚴，此皆念佛福相也。若念佛智相，或念佛四無量心、或念佛四無礙智、或念佛五眼、或念佛六通，乃至或念佛種種三昧、種種解脫、種種智慧、種種善巧、種種無畏、種種攝持、種種大願、種種清淨、種種護念、種種道力，或念佛根本智、或念佛後得智，此皆念佛智相也。如上念佛福、智二相，皆念佛果相。既念佛果相如是莊嚴，定有玅因，如依果尋因，念佛因相，或念佛施行、或念佛戒行，乃至或念佛忍行、進行、定行、慧行、方便行、願行、力行、智行；又或念佛因中禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜、請佛住世、請轉法輪、隨學、恒順、回向，此皆念佛因相也。如上念佛，或念因相、或念果相，或念依相、或念正相，或念福相、或念智相，皆是想相念佛。如心想佛光明相好，全身毛孔皆佛光明相好；如心想佛智慧神通，全身毛孔皆佛智慧神通。如是一想一念，念念靡間，盡於未來無變無異，即頓登佛地究竟解脫，此如來轉凡成聖最玅方便也。次則觀相念佛，或不能想念佛廣大福智，但觀一相。或以紙素白㲲繪一佛相、或以旃檀寶石雕一佛相、或以金銀銅錫鑄一佛相，設於香案時時瞻禮，趺坐注觀，觀久成習，行住坐臥習氣不散，佛相宛然，雜想不起，佛念相繼，念念既不背於佛體，事事又豈違於佛用？念唯佛念、事唯佛事，豈不身心全然一佛耶？現前身心既全是佛身，後身心又豈轉為別物哉？是觀相念佛能見佛成佛，此亦決然之理，淨土玅因也。如上三種念佛，觀相是念佛住持之相，想相是念佛別報之相，實相是念佛法身之相。此三種念佛，雖則有相無相不同，通屬於相。次則持名念佛。即念佛名號。上三相總歸於一名，一名具彰三相之玅，是持名一行乃如來方便中最勝方便、要行中極玅要行，是則十方諸佛百千方便無量法門，唯此一行更為超越。又上來四種念佛，雖是有相無相不同，總不出名相之境，更有向上一著，方是究竟一念，直念未生前，不立名言豈有念相？是則我釋迦如來末後拈花，諸祖相承亦唯此一事，此是離念之念，即究竟念佛。此中雖不立名相，佛亦強名為正法眼藏涅槃玅心，既可強名法眼玅心，亦可強名念佛成佛。達磨初來，喚作直指人心見性成佛是也。此無名之名，名之至矣！是則諸佛諸祖，藏教所詮，教外別傳，總不出此念佛成佛四字，盡矣！至矣！無容擬議矣！
匡山黃崖寺梅公講主，深窮教海直達心源，攝無量三昧，唯念佛一門超念佛勝行，於持名一行，念佛佛現，自利利人，廣釋迦之化門、入彌陀之願海。遠紹東林蓮漏，近踵雲栖芳猷，本末祖源不昧，復建社於匡廬祖山，古今深淺非同，故擇幽於黃崖深處。若緇若素，共結不退淨侶；若遠若近，同臻極樂珍鄉。十方法界盡入斯門，三世劫海唯此一念。無生而生，生超上品；不去而去，去若剎那。分身塵剎，歷事諸佛，饒益有情，願窮劫海，常轉法輪，莊嚴淨土。此梅公建社之本懷，誠諸佛說法之宗趣。乃述《蓮社箴規》列為十則，曲盡淨因，深詳玅果，性相俱備，理事全彰，真千古之龜鑑。屬予一言以為蓮品之證，衡自知不文，但聊為稱讚功德，其往生玄旨，淨土幽微，自有高明發之。
傘居閉門語自序
向上一事不外宗通、說通，亦不涉宗通、說通，而宗說般般皆光影門頭事。通者，達也，借此宗說，達彼向上一事而已。《經》云：「諸有所作常為一事。」斯則佛祖言教機緣總為助發通達此事之具耳！即此事中欲求宗通、說通了不可得，豈容作實法會耶？抑且教有教之正宗、宗有宗之嫡脈，若是宗教嫡子親孫，說行俱到，逆順逢源，而骨脈自清、靈苗迥別，如其是依草附木野鬼閒神，何怕其裝點十成，終非聖種。而明眼人前難逃秦鑑，蓋教之微細未易具述，宗之源流略為舉示。印土祖於迦葉，震旦尊於達磨，六傳而下，兩岐發脈、五派分門，雖祖姓是同，未免門戶各異，果乃源流不雜，盛至千門萬戶而祖骨猶存。自古宗匠皆有上堂、入室、普說、小參種種機用，派演雖殊，禘祭有常，究竟不外此一大事因緣也。然作家宗師權柄在手抑揚自在，而初機晚學智識未圓，見善知識掃文字、遣言說，便作實法會去。見實有文字可遣，實有禪道可參，視藏教為生冤家，拈機緣作本分事，遇人點破則已，若直恁麼去，天魔外道或伺其便，深為知法者懼。衡沉沒澬江將二十載，唯病為事，衲子肯相依倚者，但教讀誦《首楞嚴經》，頂禮觀音聖號，冀發耳根圓通，究竟金剛三昧。現前縱未能發悟，亦作將來遠因。即經以明宗，不離經而求妙，唯恐混雜異種，迷失正宗，故密護若此。如其聖胎成就，骨氣堅強，自能行於非道通達佛道，又豈容宗說之分哉？衲子有禮誦不發悟者，或教揣摩經旨、或教參究菩薩、或接之以問答、或示之以偈句，不過一期接引使生通達之機也。有從事者集之盈帙，無非病榻衰喘之聲，豈敢濫同諸方上堂、普說門庭施設之舉？因以閉門語名之。
題漢末時侯留犢圖卷序
官，一字難言，有外似染而中若遺者，有外似潔而中實執者，此非腦後玄睛，孰能洞其幽秘？觀漢末《時侯留犢卷》，隱然惻愴不忍，何為全一[15]己之清名，析他人之母子。仁乎？不仁乎？時侯當時何不棄車贖犢，全彼母子之情？悠悠穆穆同樂歸途，萬物安於同胞，天地合乎一體，較其一[16]己之清又何如哉？衡管見如此，不知時侯當時所見何如？衡率言如此，不知古今商議何如？然則此一行，在於世間似亦不可少，不然何以警多染之俗行耶？時侯借留犢之淨行，發今古之染心，此亦聖賢善教之深心也。此一故事旨在有我無我之間，不在留犢不留犢耳！觀此卷者知之。
又
官，一字難言，有爵祿之官、有功能之官、有禮法之官、有仁義之官、有道德之官。爵祿、功能、禮法，名利之官也；仁義、道德，性理之官也；有名利、性理所不能至者，無任之官也。嗟乎！今之居官，名利多有未即真至，而況性理之於無任乎？何也？今之求名利者私於一身，因私一身，求之不得多涉奇險，縱得利多未正、縱得名多未真。世之名利不可厭，唯可厭者不真至也；若果能真至，名利乃本有之勝用，豈容厭乎？若視一身與眾身均一幻相，等觀眾身與一身同一空性。若爾！則一身之名利乃眾身之名利，眾身之名利乃一身之名利，至此則心地廓然，奇險自平。不干利，利盈六合；不干名，名傳終古。終古之名遍六合之大名；六合之利窮終古之大利。此之名利較前私一身之名利，誰大誰小？誰遠誰近？人多為小名小利而失大名大利，是為有智人乎？無智人乎？所以謂官於名利多有未真至也。世人謂官多好名利，道人謂官多不肯真好名利。名利既鮮有真至，性理、無任尚在遙遠，豈易言哉？閱徐公《時侯留犢卷》，因言此侯高明，識時侯何為官，亦識徐公何為官也。
黃庭《內景玉經》序
仙經岐派甚眾，斯內經是其正傳，統之無外乎存想固形欲延長生耳！而世之習仙者亦甚眾，延壽至千歲萬歲，乃至形神俱超者，未見一二。何也？蓋其壽至千歲萬歲定非俗品，況其形神俱超乎？既非俗品，而俗人耳目又豈能接乎？是知壽至千萬歲者，自能遠邁深山海島之間，無怪乎罕見。設有形神俱超者，自能幻，幻諸狀時，在耳邊眼角亦難其識。又則長壽之基本於人德，仙經特助緣耳！若內無長生久視之德，徒務方術欲延其齡，不啻刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。如世之小藝，同門者三五人，有乘藝而榮身者、有恃藝而亡家者，其藝是一，得失關人之宿因，知此有習仙而不得者，當病人德不具，勿病仙術之不妙。如《竺墳》中云：「若不斷殺盜淫妄修禪定者，縱得神通諸三摩地，皆落魔道。」亦可為證。蠢寰陳居士丰姿雅靜，澹泊無欲，不家室、不骨董，飄然一身游寄諸名公書館中，儼然一仙品，即不假仙術必階仙級。居士於世藝一無所好，但隨人之所好而好之，即老氏曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」實之！又選內經諸般秘說集成帙，意余序。然仙術實非余所尚，但尚居士乃仙中真品，故拙言於首。
《授戒科儀》序
震旦律學，自澄照大師後似乏其人，雖歷有授受之跡，而無授受之實，致使如來自性清淨心地法門，如弊垢衣無人肯著，或別目禪道以為向上，豈知如來末後拈花，本示蓮花臺藏世界盧舍那佛所傳金剛光明寶戒，外此豈別有向上耶？而義學之流多不達此，執名取相妄為禪律之分，互相抑揚，不知如來諸有所作皆為一事，若見禪律而二之，是未知禪律者也，豈不大辜佛化耶？抑且近代衣缽阿師，將如來授戒作法傳為流俗應教科儀，不免為識者掩口而笑。從是智者益疏、頑者益陋，佛法住持妙道將若亡也。衡自知根器下劣，不能主持此道，亦不忍坐視狼籍，乃遍討瓦官高座嘉猷，細閱經律諸教垂範，參合對證。然語句作法前後差別互有詳略，其歸敬懺悔發願之意無不大同，因不揣沉冥，別為編次，依正就詳，刪繁補闕，遂成三堂授受法式，使後學臨壇自見淺深之序，受持各別小大之行。蓋授受分明而威儀具足，即威儀以正行，行正以誠心，心誠而道眼明，道眼明而實相露，實相既露，盡十方界是一輪金剛寶戒。是則經行坐臥，全法身之妙體；缽盂錫杖，標本有之常光。師資之道既真，主賓相見有禮，古今了然當下，自他未隔毫端，豈非即穢土成淨土、即凡軀入聖軀者哉？三堂法式之編，旨本於此。是編成于戊午年間，屢欲刊行未就。甲戌秋，衡循方乞食至湘中，遇李、謝諸君子，宿慧深遠，一見有契，請病僧為菩薩戒證明。盤桓久之，語及授戒作法，因出此本示之。諸君子一目歡喜就梓，復命一語以信諸後云云。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第八
（遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻顓愚和尚語錄第八卷，共計字一萬九百廿九， 苡銀六兩五錢五分五厘。敬為慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十月 日，楞嚴寺經坊附板。）