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精校燉煌本壇經[1]

燉煌本壇經校刊記

燉煌本《壇經》,是大英博物館所藏,斯坦因本五四七五號,為現存《壇經》的最古本。這部寫本,不但字跡拙劣,錯字多得幾乎讀不下去。如「誑」字寫作「[言*(狂-王+主)]」,「頓」字寫作「[圭*頁]」,「五祖」一再的寫作「五褐」,可見寫者不但對佛法毫無常識,識字也是不太多的。「燉煌本」是「壇經傳宗」本,是荷澤門下傳授一部《壇經》,以證明學有稟承、是南宗弟子的。在當時,《壇經》從方傳來,是手寫本,知道的人還不太多。也許是荷澤門下,怕外人知道內容,去祕密傳授的意義,所以找不通文墨的人,照本謄寫。原本有行書、草字,不文墨而照本謄寫,再加上脫落、衍文、倒亂,這才成為這樣的錯訛連篇了!

《壇經》「燉煌本」的整理校訂,從四方面著手。一、〈壇經〉與〈壇經附錄〉的分別:〈壇經〉,本從慧能大師於韶州大梵寺開法傳禪、法壇施法得名,子法海所記,應成立於六祖生前。〈壇經附錄〉,是慧能接引弟子的機緣、臨付囑,及臨終與身後的情形。有人次第的集錄出來,附編於〈壇經〉之後,後也就被看作《壇經》了。現在分別為〈壇經〉與〈壇經附錄〉二部分,以免讀誤會(參考拙作《中國禪宗史》二三七——二四六頁)

二、原本與增補的分別:《壇經》燉煌本,是現存《壇經》的最古本,不是《壇經》的最古本。《壇經》演變到「燉煌本」,至少經過了三個階段,就是「曹溪原本」、「南方宗旨本」、「壇經傳宗本」。《壇經》的演變為「南方宗旨本」、「壇經傳宗本」,不是重寫,而是在「原本」上,一段一段的增補,或插幾句進去。好在禪師們是不重文字的,雖然添糅補充,卻沒有注意到文字的統一性,所以有文意不啣接、重複,或文筆前後不一致的現象。憑這些,可以理解出增補的部分出來(「明本」,曾經宋代契嵩他們的整理,所以就不易分別了)。

有關「壇經傳宗」及「南方宗旨」,可依文義而分別出來。「南方宗旨本」的特徵,是身(心)無常而性是常。「壇經傳宗本」的特徵是:為了傳授一卷《壇經》以證明學有稟承、是南宗弟子,所以處處說明《壇經》傳承的重要、法,及暗示神會的得到正法。這都是增補後起的,從《壇經》的稱呼上,也可看先後的差別。如大梵寺說法部分,對於慧能,集記者稱之為「慧能大師」、「大師」、「大師」。慧能自稱為「慧能」、「能」;大眾稱慧能為「和尚」;能稱大眾為「善知識」,稱刺史為「使君」。這種稱呼,是吻合當時實情的。有二處例外——「六祖言」,見於「釋疑」部分,正是後來增補的部分。附錄弟子機緣部分,對於慧能,編集者也稱之為「大師」、「能大師」、「慧能大」。學人稱慧能為「和尚」;慧能自稱為「吾」;稱學人為「汝」、「汝等」或直呼名字。除三處例外——「六祖言」以外,也與當時的實際稱呼相合。臨部分,也合於上述的體例。而臨終前告別部分,多數是「壇經傳宗」。編集者慧能為「六祖」,弟子稱慧能為「大師」,都與實際的稱呼不合。又如說「上法海向前言」[2],更可看出是後人增附的了。不過,經過不斷的增補,糅合已經了,要從文義、文字作精確的區別,實在是不容易的,只能表示大概而已。不發見了稱呼上的差別,倒底多了一層客觀的標準,依之區別原本及增補,也就致太離譜了(參考拙作《中國禪宗史》第六章第二節)

現在依據文義與文字的特徵,將〈壇經〉及〈壇經附錄〉可推定為「曹溪本」的,用四號宋體字。推定為「南方宗旨本」的,文末加一〔南〕字。推定「壇經傳宗本」的,文末加一〔傳〕字。推定為「南方宗旨本」後,或「壇經傳宗本」後附入的,不同寫本而寫者綜合一處,成為重複的,文末加一〔附〕字。都改用四號楷體字。這樣的分別排列,相信「曹溪原本」,可以明顯的表示出

三、章節的分別:鈴木大拙分「燉煌本」全部為五十七節。宇井伯壽採用五十七節的分類,除去他所認為是後人附加的部分,如南頓北漸、神秀作偈等,保留了三十七節。其實,這都是弟子的集記,即使是原始的,也不免有弟子的意見。南北、頓漸等傳說,是東山門下的事實,決非神會個人所造出的。如「曹溪原本」,提到《壇經》已三傳到悟真[3],如完成於慧能去世後二十年——西元七三〇頃,那麼這些問題,都被注意而集出,不用假想為神會或神會門下的。又如慧能的得法緣由,從身世孤貧說起,一氣呵成,也不應將作偈部分除去。又梁武帝與達磨的問答,因為神會的《南宗定是非論》同樣的說到,也就把它除去。其實「燉煌本」有關「壇經傳宗」部分,一律寫作「菩提達摩」,與《南宗定是非》相合。而有關達磨與梁武帝的問答,「燉煌本」是寫作「菩提達磨」的。這用字的差別,可證明此事與神會門下無關。梁武帝與達磨相見的傳說,比神會時代要早些。〈壇經〉的成立,也是比「壇經傳宗本」早得多。現在以文義及字的差別為主,原本與增補部分,每每是夾雜在一起的,所以不能說那幾節是壇經〉原本。由於分別為〈壇經〉及〈壇經附錄〉二部分,所以現在分〈壇經為十七章,〈壇經附錄〉為十章。章又分節,以便檢查。

四、文字的校正:用作校正的底本,是《大正藏》本(編號二〇〇七),今簡稱為「原本」。不過,有些字,《大正藏》本已經改正了。如「燉煌本」的[修-(攸-ㄆ)+彳],已改正為修;[圭*頁],已改正為頓等。通行的《六祖大師法寶壇經》(《大正藏》編號二〇〇八),本為《明藏》本,文字通順,雖修訂的時代遲一些,次第、廣略不同,然相同的部分,仍可以用來改正「燉煌本」之脫誤的。校正的有四:一、「脫落」的,或是脫落,或是文意不完全,增補一、二字,並注明依「明本」補或今補。不過〈壇經〉「原本」,並非出於通人的手筆,每有文意不全的;有的似乎是抄寫而有了脫落。不能確定的,也不敢臆改。二、訛誤的,或是音聲相近而誤的,如名、明、迷,五、吾、伍、悟、俉,與、汝,之、知、智等。或是字形相近而誤的,如須、順,傳、縛,元、無([4]无)等。都依據意義,改為常用的正字,注明依「明本」改或今改。在同一章內,同一錯字的改正,以下的在字下加卍,不再注明。三、倒亂的,並注明依「明本」改正或今改正。四、衍文,一概刪去,並注明依「明本」刪或今刪。

南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經

六祖慧[5]能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷

兼受無相戒[6]

上編 壇經

一 慧能大師於大梵寺講堂中,昇高座,說摩訶般若波羅蜜法。其時,座下僧尼、道俗一千[7]餘人,韶州刺史韋據[8],及諸官寮三十餘人、儒士三十[9]餘人,同請大師說摩訶般若波羅蜜法。

二 刺史遂令門人僧法海集記,流行後代,與學道者,承此宗旨,遞相傳授,有所依[10]約,以為稟承,說此《壇經》(〔傳〕)

一 能大師言:善知識!淨心,念摩訶般若波羅蜜法。大師不語,自淨心神,良久乃言:

二 善知識!淨心[11]聽!慧能慈父,本官[12]范陽,左降遷流嶺[13],作[14]州百姓。慧能幼小,父又[15]早亡,老母孤遺,移來南[16]海。艱辛貧乏,於市賣[17]柴。忽有一客買柴,遂領慧能至於客[18]店。客將柴去,慧能得錢,却向門前。

三 忽見一客讀《金剛經》,慧能一聞,心迷[19]便悟。乃問[20]客曰[21]:從何處來持此經典?客答曰:我於蘄州黃梅縣[22]東憑墓山,禮拜五祖弘忍和尚,見今[23]在彼門人有千餘眾。我於彼聽,見大師勸道俗,但持《金剛經》一卷,即得見性,直了成佛。

四 慧能聞說,宿業有緣,便即辭親,往黃梅憑墓山,禮拜五祖弘忍和尚。弘忍和尚問慧能曰:汝何方人,來此山禮拜吾?汝今向吾邊,復求何物?慧能答曰:弟子是嶺[24]南人,新州百姓。今故遠來禮拜和尚,不求餘物,但求法作[25]。大師遂責慧能曰:汝是嶺(卍)南人,又是獦獠,若為堪作佛!慧能答曰:人即有南北,佛性[26]即無南北;獦獠身與和尚不同,佛性(卍)有何差別?

五 大師欲更共議,見左右在傍邊,大師更不言。遂發遣慧能,令隨眾作務。時有一行者,遂差慧能於碓坊,踏碓八個餘月。

六 五祖忽於一日,喚門人盡來。門人集訖[27],五祖曰:吾向汝[28]說世人生死事大,汝等門人終日供養,只求福田,不求出離生死苦海。汝等自性(卍)迷,福[29]何可救汝!汝總[30]且歸房,自看有智[31]慧者,自取般若本性卍之智[32],各作一偈呈吾。吾看汝偈,若悟[33]大意者,付汝衣法,稟為六代。火急急!

七 門人得處分,却來各至自房,遞相謂言:我等不須呈心、用意作偈將和尚。神秀上座是教授師,秀上座得法後,自可依[34]止,請不用作。諸人息心,盡不敢呈偈。

八 時大師堂前有三間房廊,於此廊下,供奉[35]欲畫楞伽變相,并畫五祖大師傳授衣法,流行後代為記。畫人盧玲[36]看壁了,明日下手。

九 上座神秀思惟:諸人不呈心偈,緣我為教授師。我若不呈心偈,五祖如何得見我心中見解深淺。吾將心偈上呈五祖,求法意即善[37],覓祖不善,却同凡心奪其聖位。若不呈心,終[38]不得法。良久思惟,甚難甚難!甚難甚難!夜至三更,不令人見,遂向南廊下中間壁上,題作呈心偈,欲求於法。

一〇 若五祖見偈,言此偈悟[39],若訪覓我。我宿業障重,不合得法。聖意難測,我心自息。秀上座三更於南廊下中間壁上,秉燭題作偈,人盡不知[40](〔附〕)。偈曰:

身是菩提樹, 心如明鏡臺, 時時勤拂[41]拭, 莫使有塵埃!

神秀上座題此偈畢,歸房臥,並無人見。

一一 五祖平旦遂喚[42]盧供奉來,南廊下畫楞伽變。五祖忽見此偈語已[43]乃謂供奉曰:弘忍與供奉錢三十千,深勞遠來,不畫變相也。《金剛經》云:凡所有相,皆是虛妄。不如留[44]此偈,令迷人誦。依此修行,不墮三惡;依此修行人,有大利益。

一二 大師遂喚門人盡來,焚香偈前。人眾入見,皆生敬心。汝等盡誦此偈者,方得見性(卍);依(卍)此修行,即不墮落。門人盡誦,皆生敬心,喚言:善哉!

一三 五祖遂喚秀上座於堂內,問[45]:是汝作偈否?若是汝作,應得我[46](〔附〕)。秀上座言:罪過!實是神秀作。不敢求祖,願和尚慈悲,看弟子有小智慧識大意否?五祖[47]曰:汝作此偈,見即來到,只到門前,尚未得入。凡夫依(卍)偈修行,即不墮落。作此見解,若覓無上菩提,即未可得;須入得門,見自本性(卍)。汝且去,一兩日來思惟,更作一偈來呈吾。若入得門,見自本(卍),當付汝衣法。秀上座去,數日作不得。

一四 有一童子於碓坊邊過,唱誦此偈。慧能一聞,知未見性(卍),即識大意。能問童子:適來誦者,是何言偈?童子答能曰:你[48]不知!大師言生死事[49],欲傳衣[50]法,令門人等各作一偈來呈看,悟大意即傳衣法,稟為六代祖(卍)。有一上座名神秀,忽於南廊下書無相偈一首,五祖令諸門人盡誦。悟此偈者,即見自性(卍);依此修行,即得出離。

一五 慧能[51]曰:我此踏碓八箇餘月,未至堂前。望上人引慧能至南廊下,見此偈禮拜;亦願誦取結來生緣,願生佛地。童子引能至南廊下,能即禮拜此偈。為不識字,請一人讀。慧能聞[52]已,即識大意。慧能亦作一偈,又請得一解書人,於西間壁上題[53]著,呈自本心。不識本心,學法無益;識心見(卍),即悟[54]大意(〔附〕)。慧能偈曰:

菩提本無樹, 明鏡亦無臺, 佛性(卍)常清[55]淨, 何處有塵埃!

又偈曰:

心是菩提樹, 身為明鏡臺, 明鏡本清淨, 何處染塵埃(〔附〕)[56]

院內徒[57]眾,見能作此偈,盡怪。慧能却入碓房。

一六 五祖(卍)忽見慧能偈[58],即[59]知識大意。恐眾人知,五祖乃謂眾人曰:此亦未得了。五祖夜至[60]三更,喚慧能於[61]堂內,說《金剛經》。慧能一聞,言下便悟[62]。其夜受法,人盡不知,便傳頓法及衣。汝為六代祖,衣將為信。稟代代相傳法,以心傳心,當令自悟。

一七 五祖言:慧能!自古傳法,氣如懸絲。若住此間,有人害汝,汝即須速去!能得衣法,三更發去。五祖自送能於九江驛。登船[63]時,便五[64]祖處分:汝去努力!將法向南,三年勿弘此法。難去,在後弘化,善誘迷人,若得心開,汝悟無別。辭違已了,便發向南。

一八 兩月中間,至大庾[65]嶺。不知向後有數百人來,欲擬毆[66]能,奪衣[67]法。來至半路,盡總却[68]迴。唯有一僧,姓陳名慧明[69],先是三品將軍,性行麁惡,直至嶺上,來趁犯著。慧能即還法衣,又不肯取。我故遠來求法,不要其衣。能於嶺上,便傳法慧明(卍)。慧明(卍)得聞,言下心開。能使慧(卍)即却向北化人來。

一九 慧能來依[70]此地,與諸官寮[71]道俗,亦有累劫之因。教是先[72]所傳,不是慧能自知。願聞先聖(卍)教者,各須淨心。聞了,願自除[73]迷,如[74]先代悟(下是法)

一 慧能大師喚言:善知識!菩提般若之智[75],世人本自有之。即緣心迷,不能自悟,須求大善知識示道見性。善知識!愚人智人,佛性本亦無差別,只緣迷悟:迷即為愚,悟即成智[76]

二 善知識!我此法門,以定慧為本,第一勿迷言慧定別。定慧體一不二,即定是慧體,即慧是定用;即慧之時定在慧,即定之時慧在定。

三 善知識!此義即是定[77]慧等。學道之人作意,莫言先定發慧、先慧發定、定慧各別。作此見者,法有二相。口說善,心不善,慧定不等。心口俱善,內外一種[78],定慧即等。自悟修行,不在口諍,若諍先後,即是迷[79]。不斷勝負,却生我法[80],不離四相。

四 一行三昧者,於一切時中,行、住、坐[81]、臥,常直[82]心是。《淨名經》云:直(卍)心是道場;直(卍)心是淨土。莫心行諂曲[83],口說法直。口說一行三昧,不行直(卍)心,非佛弟子。但行直(卍)心,於一切法上無有執著,名一行三昧。

五 迷人著法相,執一行三昧:直(卍)心坐(卍)不動,除妄不起心,即是一行三昧。若如是,此法同無情[84],却是障道因緣。道須[85]通流,何以却滯?心不住[86]即通流,住即被[87]縛。若坐(卍)不動是,維摩詰不合呵舍利弗宴(卍)林中!

六 善知識!又見有人教人坐(卍),看心、看淨、不動不起,從此置功。迷人不悟,便執成顛,即有數百般[88],如此教道者,故知[89]大錯。

七 善知識!定慧猶如何等?如燈光,有燈即有光,無燈即無光。燈是光之[90]體,光是燈之用,名[91]即有二,體無兩般。此定慧法,亦復如是。

一 善知識!法無頓漸,人有利鈍。迷[92]即漸勸,悟人頓修。識自本[93],見自[94]本性。悟即元無差別,不悟即長劫輪迴。

二 善知識!我此[95]法門,從上已來,頓漸皆立無念為[96]宗,無相為(卍)體,無住[97]為本。何名為[98]無相?於相而離相。無念者,於念而不念。無住者,為人本性念念不住,前念今[99]念後念,念念相續[100],無有斷絕。若一念斷絕,法身即是離色身(〔南〕)。念念時中,於一切法上無住。一念若住,念念即住,名繫縛。於一切法上念念不住,即無縛也,是[101]以無住為本。

三 善知識!外離一切相,是無相。但能離相,性體清淨,是[102]以無相為體。

四 於一切境[103]上不染,名為無念。於自念上離境(卍),不[104]於法上念生。莫百物不思,念盡除却。一念斷即死[105],別處受生(〔南〕)。學道者用心,若不識[106]意,自錯尚可,更勸他人迷;不自見迷,又謗經法。是以立無念為宗。

五 即緣迷[107]人於境(卍)上有念,念上便起[108]邪見,一切塵勞妄念從此而生。然此教門立無念為宗,世人離見,不起於念;若無有念,無念亦不立。

六 無者無何事?念者何物?無者,離二相諸塵勞。真如是念之體,念是真如之用。性[109]起念,雖即見聞覺知[110],不染萬境而常自在。《維摩經》云:外能善分別諸法相,內於第一義而不動。

一 善知[111]識!此法門中,坐[112]禪元不看[113]心,亦不看(卍),亦不言[114]動。若言看心,心元是妄,妄如幻故,無所看也。若言看淨,人性[115]本淨,為妄想故覆蓋真如,離妄念,本性(卍)淨。不見自性(卍)本淨,心起看淨,却生淨妄;妄無處所,故知看者[116]却是妄也。淨無形相,却立淨相,言是功夫。作此見者,障[117]自本性(卍),却被淨縛。若不動者,不[118]見一切人過患,自[119]性不動。迷人自身不動,開口即說人是非,與道違背。看心、看淨,却是障道因緣,今說汝知[120]

二 此法門中,何名坐(卍)禪?此法門中,一切無礙,外於一切境界上念不起[121]為坐(卍),見本性(卍)不亂為禪。何名為禪定?外離[122]相曰禪,內不亂曰定。外若[123]相,內性(卍)不亂,本自淨自定。只緣境觸,觸即亂,離相不亂即定。外離相即禪,內[124]不亂即定,外禪內定,故名禪定。《維摩經》云:即時[125]豁然,還得本心。《菩薩戒》云:本源[126]自性(卍)清淨。

三 善知識!見自性(卍)清淨,自修自作;自性(卍)法身,自行佛行,自作自成佛道。

一 善知識!總須自體[127]與受無相戒,一時逐慧能口道,令善知識見自三身佛。於自色身,歸依[128]清淨法身佛;於自色身,歸依(卍)千百億化身佛;於自色身,歸依(卍)當來圓滿報身佛。(已上三唱)

二 色身是舍宅,不可言歸(〔南〕)。向者三身在自法性,世人盡有,為迷[129]見,外覓三如來,不見自色身中三身[130]佛。善知識!聽汝善知識說,令善知識依(卍)自色身,見自法性有三身[131]佛,此三身佛從性上生。

三 何名清淨法[132]身佛?善知識!世人性自本淨,萬法在自性[133]。思量一切[134]事,即行於[135]惡;思量一切善事,便修於善行。知如是一切法盡在自性(卍)自性(卍)常清淨。

四 日月常明[136],只為雲覆蓋,上明(卍)下暗,不能了見日月星[137]。忽遇惠風吹散,卷盡雲霧,萬像參羅,一時皆現。世人性淨,猶如青[138]。慧如日,智如月,智慧常明(卍)。於外著境[139],妄念浮雲覆蓋自性(卍),不能明徹[140]。遇善知識,聞[141]真法,吹却迷(卍)妄,內外明(卍)徹,於自性(卍)中萬法皆見。一切法在自[142](卍),名為清淨法身。自歸依(卍)者,除不善行,是名歸依(卍)

五 何名為千百億化身佛?不思量,性即空寂,思量即是變[143]化。思量惡法,化為地獄;思量善法,化為天堂。毒害化為畜生,慈悲化為菩薩。智慧化為上界,愚癡化為下方。自性(卍)變化甚明(卍),迷人自不知見。

六 一念善,智慧即生;一燈能除千年闇,一智能滅萬年愚。莫思向前,常思於後,常後念善,名為報身。一念惡,報却千年善心;一念善,報却千年惡。滅無常已來,後念善,名為報身[144](〔附〕)

七 從法身思量,即是化身。念念善,即是報身。自悟自修,即名歸依(卍)。皮肉是色身,是舍宅,不任[145]歸依也(〔南〕)。但悟三身,即識大意[146]

一 今既自歸依三身佛已,與善知識發四弘大願。善知識!一時逐慧能道:眾生無邊誓願度,煩惱無邊誓願斷,法門無邊誓願學,無上佛道誓願成。(三唱)

二 善知識!眾生無邊誓願度,不是慧能度。善知識!心中眾生,各於自身自性[147]自度。何名自性(卍)自度?自色身中邪見愚癡迷[148]妄,自有本覺性,將正見度。既悟正見,般若之智除却愚癡迷(卍)妄眾生,各各自度。邪來[149]正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度,煩惱來菩提[150]度。如是度者,是名真度。

三 煩惱無邊誓願斷,自心除虛妄。法門無邊誓願學,學無上正法。無上佛道誓願成,常下心行,恭敬一切,遠離迷執,覺知生般若。除却迷妄,即自悟佛道成行誓願力。

一 今既發四弘誓願訖,與善知識無相懺悔三世罪障。大師言:善知識!前念後念及今念,念[151]念不被愚迷染,從前惡行一時悔[152],自性[153]若除即是懺。前念後念及今念,念念不[154]被矯誑[155]染,除却從前矯誑心,[156]斷名為自性懺。前念後念及今念[157],念念不被嫉妒[158]染,除却從前嫉妒[159]心,自性若除即是懺。(已上三唱)

二 善知識!何名懺悔?懺[160]者終身不作,悔者知於前非。惡業恒不離心,諸佛前口說無益。我此法門中,永斷不作,名為懺悔。

一 今既懺悔已,與善知識受無相三歸依戒。大師言:善知[161]!歸[162]覺,兩足尊。歸依(卍)正,離欲尊[163]。歸依(卍)淨,眾中尊。從今已後,稱佛為師,更不歸依(卍)餘邪迷[164]外道,願自三寶慈悲證明[165]

二 善知識!慧能勸善[166]知識歸依三寶。佛者覺也,法者正也,僧者淨也。自心歸依覺,邪迷(卍)不生。少欲知足,離財離色,名兩足尊。自心歸正,念念無邪故即無愛著,以無愛著,名離欲尊。自心歸淨,一切塵勞妄念,雖在自性[167]自性(卍)不染著,名眾中尊。

三 凡夫不[168]解,從日至日,受三歸依(卍)戒。若言歸佛,佛在何處?若不佛,即無所歸。既無所歸,言却是妄。善知識!各自觀察,莫錯用意!經中只[169]言自歸依佛,不言歸他佛,自性(卍)不歸,無所歸[170]處。

一〇

一 今既自歸依[171]三寶,總各各至心,與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識雖念不解,慧能與說,各各聽!摩訶般若波羅蜜者,西國梵語,唐言大智慧彼岸到。此法須行,不在口念[172],口念不行,如幻[173]如化。修行者,法身與佛等也。

二 何名摩訶?摩訶者是大。心量廣大,猶如虛空。若空心坐[174],即落無記[175]。空能含日月星辰,大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄,盡在空中。世人性空,亦復如是。

三 性含萬法是大,萬法盡在自性[176]。見一切人及非人,惡之[177]與善,惡法善法,盡皆不捨,不可染著。猶[178]如虛空,名之為大,此是摩訶[179]。迷人口念,智者心行[180]。又有迷[181]人,空心不思,名之為大,此亦不是。心量大,不行是少。莫口空說,不修此行,非我弟子。

四 何名般若?般若是智慧。一切[182]時中念念不愚,常行智慧,即名般若行。一念愚即般若絕,一念智即般若生。心中常愚,自言[183]我修。般若無形相,智慧性即是。

五 何名波羅蜜?此是西國梵音,唐[184]言彼岸到。解義離生滅,著境[185]生滅[186],如水有波浪,即是於此岸。離境無生滅,如水永[187]長流,即[188]名到彼岸,故名波羅蜜。

六 迷人口念,智者心行。當念時有妄,有妄即非真性[189];念念若行,是名真性(卍)。悟此法者,悟般若法,修般若行。不修即凡,一念修行,法身等佛。善知識!即煩惱是菩提[190],前念迷即凡,後念悟即佛。

七 善知識!摩訶般若波羅蜜,最尊最上第一!無住無去無來,三世諸佛從中出。將大智[191]慧到彼岸,打破五陰煩惱塵勞。最尊最上第一,讚最上[192]乘法,修行定成佛。無去無住無來[193],是定慧等,不染一切法。三世諸佛從中,變三毒為戒定慧。善知識!我此法門,從中出[194]八萬四千智慧。何以故?為世有八萬四千塵勞,若無塵勞,般若常在,不離自性[195]

八 悟此法者,即是無念無憶[196]無著,莫起(卍)[197]妄,即自是真如(卍)。用(卍)慧觀照,於一切法不取不捨,即見性(卍)成佛道。

一一

一 善知識!若欲入甚深法界,入般若三昧者,直修般若波羅蜜行。但持《金剛般若波羅蜜經》一卷,即得見性,入般若三昧。當知此人功德無量,經中分明[198]讚歎,不能具說。

二 此是最上乘法,為大智上根人說。小[199]根智人若聞法,心不生信。何以故?譬如大龍,若下大雨,雨於[200]閻浮提,如漂草葉;若下大雨,雨放大海,不增不減。若大乘者聞說《金剛經》,心開悟解。故知本性自有般若之智,自用智[201]慧觀照,不假文字。

三 譬如其雨水,不從無有,元是龍王於江海中,將身引此水,令一切眾生、一切草木、一切有情無情,悉皆蒙[202]潤。諸水眾流却入大海,海納眾水,合為一體。眾生本性般若之智,亦復如是。

四 小(卍)根之人,聞說此頓教,猶如草木根性自小(卍)者,若被大雨一沃,悉皆自倒[203],不能增長。小(卍)根之人,亦復如是;有般若之智[204],與大智之人亦無差別,因何聞法即不悟?緣邪見障重,煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日無能現。

五 般若之智,亦無大小。為一切眾生自有迷心,外修覓佛,未[205]悟自性,即是小根人。聞其頓教,不信外修,但於自心令自本性常起正見;煩惱塵勞眾生,當時盡悟。猶如大海納於眾流,小水、大水合為一體,即是見性,內外不住,來去自由,能除執心,通達無礙。

六 心修此行,即與《般若波羅蜜經》本無差別。一切經書及文字,小大二乘,十二部經,皆因人[206]置。因智慧性,故能建立[207]。若無世[208],一切萬法本無不有,故知萬法本從人興,一切經書因人說有。緣在人中有愚有智,愚為小(卍)故,智為大人。迷人問[209]於智者,智人與愚人說法,令使愚者悟解心[210]開。迷人若悟心開,與大智人無別。

七 故知不悟,即[211]佛是眾生;一念若悟,即眾生[212]是佛。故知一切萬法盡在自身心中,何不從於自心,頓現真如本性[213]!《菩薩戒經》云:戒本源[214]自性(卍)清淨。識心見性,自成佛道。即時豁然,還得本心。

一二

一 善知識!我於忍和尚處,一聞言下大悟[215],頓見真如本性,是故與[216]教法流行後代,令[217]學道者頓悟[218]菩提。

二 各自觀心,令自本性頓悟。若不[219]能自悟者,須[220]覓大善知識示[221]道見[222]。何名大善知識[223]?解最上乘法,直示[224]正路。是大善知識,是大因緣,所[225]化導[226]令得見佛;一切善法,皆因大善知識能發起故。

三 三世諸佛,十二部經,[227]在人性中本自具有。不能自[228]悟,須得善知識示道見性;若自悟者,不假外善知識。若取外求善知識,望得解脫[229],無有是處。識自心內善知識,即得解脫[230]。若自心邪迷,妄念顛倒,外善知識即有教授,不得自悟[231]。汝若不得自悟,當起般若觀照,剎那間妄念俱滅,即是自真正善知識,一悟即如[232]佛也。

四 自性心地,以智慧觀照,內外明[233]徹,識自本心。若識本心,即是解脫;既得解脫,即是般若三昧;悟般若三昧,即是無念。何名無念?無念法者,見一切法不著一切法,遍一切處不著一切處。常淨自性,使六賊從六門走出,於六塵中不離不染,來去自由,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。莫百物不思!當令念絕,即是法縛[234],即名邊見。悟無念法者,萬法盡通。悟無念法者,見諸佛境界。悟無念頓法者,至佛位地。

一三

一 善知識!後代得吾[235]法者,常見吾法身,不離汝左右。善知識!將此頓教法門,同見同行,發願受持,如事[236]佛故;終身受持而不退者,定[237]入聖位。

二 然須傳[238]受時,從上已來,默然而付於法。發大誓願,不退菩提,即須分付。若不同見解,無有志願,在在處處,勿妄宣傳;損彼前人,究竟無益。若[239]人不解,謾此法門,百劫萬劫千生斷佛種性。

一四

一 大師言:善知識!聽吾[240]說無相頌[241],令汝迷[242]者罪滅,亦名滅罪頌。

二 頌曰:

愚人修福不修道,  謂言修福而是道[243]布施供養福無邊,  心中三惡元來造[244]若將修福欲滅罪,  後世得福罪還在[245]若解心中除罪緣,  名自性[246]中真懺悔。若悟大乘真懺悔[247],  除邪行正即[248]無罪;學道之人能自觀,  即與悟人同一類[249]大師今傳此頓教,  願學之人同一體;若欲當來覓本身,  三毒惡緣心中洗。努力修道莫悠悠,  忽然虛度一世休;若遇大乘頓教法,  虔誠合掌志心求。

三 大師說法了,韋使君、官寮、僧眾,道俗讚言無盡,昔所未聞。

一五

一 使君禮拜白[250]言:和尚說法,實不思議!弟子尚[251]有少疑,欲[252]和尚,望[253]和尚大慈大悲為弟子說!大師言:有疑[254]即問(卍),何須再三!

二 使君問(卍):法可不[255]是西國第一祖達磨祖師宗旨?大師言:是。弟子見說達磨大師化[256]梁武帝[257],問達磨:朕一生來[258]造寺布施供養,有[259]功德否?達磨答言:並無功德。武帝惆悵,遂遣達磨出境。未審此言,請和尚說!

三 六祖言:實無功德,使君[260]勿疑達磨大師言。武帝著邪道,不識正法。使君問:何以無功德(〔附〕)

四 和尚言:造寺布施供養,只是修福,不可將福以為功德;功德[261]法身,非在於福田。自法性有功[262],平直是德。佛性外行恭敬,若輕一切人,吾[263]不斷,即自無功德。自性虛妄,法身無功德。念念德行,平等直[264]心,德即不輕,常行於敬。自修身即功,自修心[265]即德,功德自心作,福與功德別。武帝不識正理,非祖大師有過。

一六

一 使君禮拜,又問:弟子見僧眾[266]道俗,常念阿彌陀[267],願往生西方。請和尚說,得[268]生彼否?望為破疑。

二 大師言:使君聽,慧能與說。世尊在舍衛國,說西方引化,經文分明,去此不遠。只為下根說遠,說近[269]只為上智。人自兩種[270],法無不同[271]。迷[272]有殊,見有遲疾。迷人念佛生彼,悟者自淨其心,所以佛言[273]隨其心淨,則佛土淨。

三 使君!東方但淨心無罪,西方心不淨有愆。迷人願生東方、西方[274],所在處並皆一種。心但無不淨,西方去此不遠;心起不淨之心,念佛往生難到。除[275]惡即行十萬,無八邪即遇八千,但行直[276]心,到如彈[277]。使君!但行十善,何須更願往生!不斷十惡之心,何佛即來迎請!若悟無生頓法,見西方只在剎那。不悟頓教大乘,念佛往生路遙,如何得達!

四 六祖言:慧能與使君移西方,剎那間目[278]前便見,使君願見否?使君禮拜,若此得見,何須往生!願和尚慈悲,為現西方,大善!大師言:唐見西方,無疑即散。大眾愕然,莫知何是。

五 大師曰:大眾[279]作意聽!世人自色身是城,眼、耳、鼻、舌、身即是城門。外有五[280]門,內有意門。心即是地,性即是王。性在王在,性去王無;性在身心存,性去身壞。

六 佛是自性作,莫向身外[281]求。自性迷,佛即眾生;自性悟,眾生即是佛。慈悲即是觀音,喜捨名為勢至;能淨是釋迦,平直(卍)是彌勒。人我是須彌,邪心是大海,煩惱是波浪,毒心是惡龍,塵勞是魚鼈。虛妄即是神鬼,三毒即是地獄,愚癡即是畜生,十善即[282]是天堂。無人我[283],須彌[284]倒;除邪心,海水竭;煩惱無,波浪滅;毒害除,魚龍絕。自心地上覺性如來,放[285]大智慧光明,照曜六門清淨,照破[286]六欲諸天;下照三毒若除,地獄一時消滅。內外明徹,不異西方,不作此修,如何到彼?座下聞[287]說,讚聲徹天,應是迷人了[288]然便見(〔南〕)

七 使君禮拜讚言:善哉!善哉!普願法界眾生,聞者一時悟解!

一七

一 大師言:善知識!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在寺不修,如西方心惡之人;在家若修行,如東方人修善。但願在家修行[289],清淨即是西[290]方。

二 使君問:和尚[291]!在家如何修?願為指授!大師言:善知[292]識!慧能與道俗作無相頌,盡誦取;依[293]此修行,常與慧能[294]一處無別。

三 頌曰:

說通及心通,  如日處[295]虛空。  惟傳頓教法,  出世破邪宗。教即無頓漸,  迷悟有遲疾。  若學頓教法,  愚人不可迷。說即須萬般,  合理[296]還歸一。  煩惱暗宅中,  常須生慧日。邪來因煩惱,  正來煩惱除,  邪正俱[297]不用,  清淨至無餘。菩提本清淨,  起心即是妄,  淨性於妄中,  但正除三障。世間若修道,  一切盡不妨;  常見自[298]己過,  與道即相當。色類[299]自有道,  離道別覓道,  覓道不見道,  到頭還自懊。若欲探[300]覓道,  行正即是道。  自若無正心,  暗行不見道。若真修道人,  不見世間過[301],  若見世間非,  自非却是左。他非我有罪,  我非自有罪,  但自去非心,  打破煩惱碎。若欲化愚人,  是須有方便,  勿令破彼疑,  即是菩提見。法元[302]在世間,  於世出世間,  勿離世間上,  外求出世間。邪見是[303]世間,  正見出世間,  邪正悉打却,  菩提性宛然[304]此偈[305]是頓教,  亦名為大乘,  迷來經累劫,  悟則剎那間。

四 大師言:善知(卍)識!汝等盡誦取此偈,依偈修行,去慧能千里,常在能邊。此不修,對面千里。各各自修,法不相待[306]。眾人且散,慧能歸曹[307]溪山,眾人[308]若有大疑,來彼山間,為汝破疑,同見佛性[309]

五 合座官寮、道俗,禮拜和尚,無不嗟歎:善哉大悟,昔所未聞!嶺南有福,生佛在此,誰能得知(卍)!一時盡散。

下編 壇經附錄

一 大師往曹[310]溪山,韶、廣二州行化,四十餘年。若論門人,僧之與俗,三、五千人說不盡。

二 若論宗旨[311],傳授《壇經》,以此為依[312]約;若不得《壇經》,即無稟受。須知法處、年月日、姓[313]名,遞[314]相付囑。無《壇經》稟承,非南宗弟[315]也。未得稟承者,雖說頓教法,未知根本,終[316]不免諍。但得法者,只勸修行。諍是勝負之心,與道違背(〔傳〕)

三 世人盡傳南宗能、北宗[317]秀,未知根本事由。且秀禪師於南荊府當[318]縣玉泉寺,住持[319]修行;慧能大師於韶州城東三十五里曹(卍)溪山住。法即一宗,人有南北[320],因此便立南北。何以漸頓?法即一種,見有遲疾,見遲即漸,見疾即頓。法無漸頓,人有利鈍,故名漸頓。

四 神秀師常見人說慧能法疾直指[321]路。秀師遂喚[322]門人僧志誠曰:汝聰明多智!汝與吾至曹(卍)溪山,到慧能所禮拜。但聽,莫言我使汝來!所聽意旨,記起却來與吾說,看慧能見解與吾誰疾遲!汝第[323]一早來,勿令吾怪!

五 志誠奉使歡喜,遂半月中間,即至曹(卍)溪山。見慧能和尚,禮拜入即聽,不言來處。志誠[324]聞法,言下便悟,即契本心。起立即禮拜,白[325]:和尚!弟子從玉泉寺來。秀師處不得[326]契悟,聞和尚說,便契本心。和尚慈悲,願當教[327]示!

六 慧能大師曰:汝從彼[328]來,應是細[329]作。志誠曰:未說時即是,說了即[330]是。六祖言:煩惱即是菩提,亦復如是(〔附〕)

七 大師謂志誠曰:吾聞汝[331]禪師教人,唯傳戒定慧;汝(卍)和尚教人戒定慧如何,當為吾說!志誠(卍)曰:秀和尚言戒定慧,諸惡不作名為戒,諸善奉行名為慧,自淨其意名為定,此即名為戒定慧。彼作如是說,不知和尚所見如何?

八 慧能和尚答曰:此說不可思議,慧能所見有別。志誠(卍)問:何以別?慧能答曰:見有遲疾。志誠(卍)請和尚說所見戒定慧(〔附〕)

九 大師言:汝[332]聽吾[333]說,看吾(卍)所見處。心地無非[334],自[335][336]戒;心地無亂,自性(卍)[337]定;心地無癡,自性(卍)是慧。

一〇 能大師言:汝戒定慧,勸小根之[338]人;吾戒定慧,勸上根[339]人。得悟自性[340],亦不立戒定慧。志誠(卍)言:請大師說不立如何?大師言:自性(卍)無非、無亂、無癡,念念般若觀照,當離法相,有何可立?自性(卍)頓修,立有漸次,所[341]以不立。志誠禮拜,便不離曹(卍)溪山,即為門人,不離大師左右。

一 又有一僧,名法達,常誦《法華經》七年,心迷不知正法之處。經上有疑,大師智慧廣大,願為除[342]疑!大師言:法即甚達,汝心不達。經上無[343],汝心自邪而求正法。吾心正定,即是持經。吾一生已來,不識文字,汝將《法華經》對吾讀一遍,吾聞即知[344]。法達取經到,對大師讀一遍。

二 六祖聞[345]已,即識佛意。便與[346]法達說《法華經》。六祖言:法達!《法華經》無多語,七卷經盡是譬喻因[347]緣。如來廣說三乘,只為世人根鈍。經文[348]明,無有餘乘,唯一佛乘(〔附〕)

三 大師言[349]:法達!汝聽一佛乘,莫求二佛乘,迷却汝性[350]。經中何處是一佛乘?汝與說經云:諸佛世尊,唯以[351]一大事因緣故,出現於世。(已上十六字)[352](是正法)法,如何解?此法如何修?汝聽吾說。

四 人心不思,本源空寂,離却邪見,即一大事[353]因緣。內外不迷,即離兩邊。外迷著[354]相,內迷著空;於相離相,於空離空,即是不[355]迷。[356]此法,一念心開,出現於世。心開何物?開佛知見。佛猶如覺也,分為四門:開覺知見,示覺知見,悟覺知見,入覺知見。開示悟入上一處入,即覺知見,見自本性,即得出世。

五 大師言:法達!吾[357]常願一切世人心地,常自開佛知見,莫開眾生知見。世人心愚迷造惡,自開眾生知見;世人心正,起智慧觀照,自開佛知[358]見。莫開眾生知(卍)見,開佛知(卍)見即出世。大師言:法達!此是《法華[359]經》一乘法,向下分三,為迷[360]人故;汝但依[361]一佛乘。

六 大師言:法達!心行轉《法華》,不行《法華》轉。心正轉《法華》,心邪[362]《法華》轉。開佛知(卍)見轉《法華》,開眾生知(卍)見被《法華》轉。大師言:努力依法修行,即是轉經。

七 法達一聞,言下大悟,涕淚悲泣白[363]言:和尚!實未曾[364]轉《法華》,七年被《法華》轉;已後轉《法華》,念念修行佛行。大師言:即佛行是佛。其時聽者[365],無不悟入[366]

一 時有一僧,名智常,來曹[367]溪山,禮拜和尚,問[368]四乘法義。智常問(卍)和尚曰:佛說三乘,又言最上乘,弟子不解,望為教[369]示!慧能大師曰:汝自身心見,莫著外法相。元無四乘法,人心[370]量四等,法有四乘。見聞讀誦是小乘;悟解義是中乘;依[371]法修行是大乘;萬法盡通,萬行[372]俱備,一切無離,但離法相,住[373]無所得[374],是最上乘。乘是[375]行義,不在口諍。汝須自修,莫問[376]也。

一 又有一僧名神會,南陽人也。至曹[377]溪山禮拜,問言:和尚[378]禪,見亦不見?大師起,把杖[379]打神會三下,却問神會:吾打汝痛不痛?神會答言:亦痛亦不痛。

二 六祖言曰:吾亦見亦不見。神會又問大師:何以亦見亦不見?大師言:吾亦見,常見自過患,故云亦見。亦不見者,不見天地人過患,所以亦不見[380]。汝亦痛亦不痛如何?神會答曰:若不痛即同無情木石;若痛即同凡夫[381],即起於恨(〔附〕)

三 大師言:神會!向前見不見是兩邊,痛不痛[382]是生滅。汝自性且不見,敢來弄人!禮拜,禮拜,更不言。

四 大師言:汝心迷不見,問善知識覓路;汝[383]心悟自見,依法修行。汝自[384]不見自心,却來問慧能見否!吾不自知,代汝迷不得;汝若自見,代不[385]吾迷。何不自修,問吾見否!神會作禮,便為門人,不離曹(卍)溪山中,常在左右。

一 大師遂喚門人,法海、志誠、法達、智常、志通、志徹、志道、法珍、法如、神會。大師言:汝等拾弟子近前,汝等不同餘人。吾滅度後,汝各為一方頭。

二 吾教汝說法,不失本宗。舉三[386]科法門,動用[387]三十六對,出沒即離兩邊。說一切法莫離於性相,若有人問法,出語盡雙,皆取對法[388],來去相因,究竟二法盡除,更無去處。

三 三科法門者,陰[389]、界、入。陰(卍)是五陰(卍);界是[390]十八界;入[391]是十二入。何名五陰(卍)?色陰(卍)、受陰(卍)、想[392](卍)、行陰(卍)、識陰(卍)是。何名十八界?六塵、六門、六識。何名十二入?外六塵、中六門。何名六塵?色、聲、香、味、觸[393]、法是。何名六門?眼、耳、鼻、舌、身、意是。法性起六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,六門,六塵。自性含萬法,名為含藏識;思量即轉識。生六識,出六門,見[394]六塵,是三六十八。由自性邪,起十八邪含;自性正,起[395]十八正含。惡用即眾生,善用即佛。

四 用由[396]何等?由(卍)自性起有[397]對,外境無情對有五:天與地對,日與月對,暗與明對,陰與陽對,水與火對。語言與法相對[398]有十二對:有為無為對[399],有色無色對,有相無相對,有漏無漏對,色與空對,動與靜[400]對,清與濁對,凡與聖[401]對,僧與俗對,老與少對,大大與小小[402]對,長與短對[403],高與下對。自性[404]起用對有十九對:邪與正對,癡與慧對,愚與智對,亂與定對,戒與非對,直與曲[405]對,實與虛對,嶮與平對,煩惱與菩提對,慈與毒對,悲與害對[406]喜與瞋[407]對,捨與慳對,進與退對,生與滅對,常與無常對,法身與色身對,化身與報身對,體與用對。性與相有十九[408]對,言語與法相有十二對,外境無情有[409]五對,[410]都合成三十六對法也。

五 此三十六對法,解用通一切經,出入即離兩邊。如何自性起用三十六對?共人言語,出外於相[411]離相,入內於空離空。著空即惟長無明[412],著相惟邪見謗法。直言不用文字,既云不用文字,人[413]不合言語,言語即是文字。自性上說空,正是[414]語言。本性不空,迷人[415]自惑語言際[416]。暗不自暗,以明(卍)故暗,以明變暗,以暗現明,來去相因,三十六對亦復如是

六 大師言:十弟子!已後傳法,遞[417]相教授一卷《壇[418]經》,不失本宗。不稟受《壇經》,非我宗旨。如今得了,遞(卍)代流行。得遇《壇經》者,如見吾親授。拾僧得教授已,寫為《壇經》,遞(卍)代流行,得者必當見性(〔傳〕)

一 大師先天二年八月三日滅度,七月八日喚門人告別。大師先[419][420]年,於新[421]州國恩寺造塔,至先天二年七月告別。

二 大師言:汝眾近前!吾[422]至八月欲離世間,汝等有疑早問,為汝[423]破疑,當令迷者盡使與安樂。吾若去後,無人教汝[424]。法海等眾僧聞已,涕淚悲泣。

三 惟有神會不動,亦不悲泣。六祖言:神會小僧,却得善不善[425]等,毀譽不動!餘[426]者不得,數年山中更修何道(〔傳〕)!大師言[427]:汝今悲泣,更憂[428]阿誰?憂吾不知去處在?若不知去處,終不別汝。汝等悲泣,即不知吾去[429]處;若知去處,即不悲泣。

四 性[430]無生無滅、無去無來。汝等盡坐[431],吾與汝[432]一偈——真假動靜[433]偈,汝(卍)等盡誦取。見此偈意,汝與[434]吾同,於此修行,不失宗旨。眾僧禮拜,請大師留偈,敬心受持。

五 偈曰:

一切無有真,  不以見於真,  若見於[435]真者,  是見盡非真。若能自有真,  離假即心真,  自心不離假,  無真何處真!有情[436]即解動,  無情(卍)即不動,  若修不動行,  同無情不動。若見真不動,  動上有不動;  不動是不動,  無情無佛種[437]能善分別相,  第一義不動,  若悟作此見,  則是真如用,報諸學道者,  努力須用意,  莫於大乘門,  却執生死智!前頭人相應,  即共論佛語;  若實不相應,  合掌令歡喜[438]此教本無諍,  諍即[439]失道意,  執迷諍法門,  自性入生死。

六 眾僧既聞,識大師意,更不敢諍,依法修行。一時禮拜,即知[440]師不[441]住世。

一 上座法海向前言:大師!大師去後,衣法當付何人?大師言:法即付了,汝不須問。吾滅後二十餘年,邪法繚[442]亂,惑吾宗旨。有人出來,不惜身命,定[443]佛教是非,豎立宗旨,即是吾正法。

二 衣不合傳[444]。汝不信,吾與誦先代五祖傳衣付法頌[445]。若據第一祖達磨頌意,即不合傳衣。

三 聽吾[446]與汝頌[447],第一祖達磨和尚頌曰:

吾來大[448]唐國, 傳教救迷情[449], 一花開五葉, 結菓自然成。

第二祖慧可和尚頌曰:

本來緣有地, 從地種花生, 當本元[450]無地, 花從何處生?

第三祖僧璨和尚頌曰:

花種雖因地, 地上種花[451]生, 花種無生性[452], 於地亦無生

第四祖道信和尚頌曰:

花種有生性, 因地種花生, 光[453]緣不和合, 一切盡無生。

第五祖弘忍和尚頌曰:

有情來下種, 無情花即生, 無情又無種, 心地亦無生。

第六祖慧能和尚頌曰:

心地含情種, 法雨即花生, 自悟[454]花情種, 菩提菓自成。

四 能大師言:汝等聽吾作二偈,取達磨和尚頌意。汝迷人依此頌修行,必當見性。第一頌曰:

心地邪花放, 五葉逐根隨, 共造無明業[455], 見被業(卍)風吹。

第二頌曰:

心地正花放, 五葉逐根[456]隨, 共修般若慧, 當來佛菩提。

五 六祖說偈已了,放眾人[457]散。門人出外思惟,即知大師不久住世(〔傳〕)

一 六祖後至八月三日食後,大師言:汝等依位坐[458],吾[459]今共汝[460]等別。

二 法海問[461]言:此頓教法傳受,從上已來,至今幾代?六祖言:初傳受七佛,釋迦牟尼佛第七。大迦葉第八,阿難第九,末田地第十,商那和修第十一,優婆毱多第十二,提多迦第十三,佛陀難提第十四,佛陀密多第十五,脇比丘第十六,富那奢第十七,馬鳴第十八,毘羅尊者第十九,龍樹第二十,迦那提婆第二十一,羅睺羅第二十二,僧迦那提第二十三,僧迦耶[462]舍第二十四,鳩摩羅馱第二十五,闍耶多第二十六,婆修盤多第二十七,摩拏羅第二十八,鶴勒那第二十九,師子比丘第三十,舍那婆斯第三十一,優婆堀第三十二,僧伽[463]羅第三十三,婆須[464]蜜多第三十四。南天竺[465]國王子第三子菩提達摩第三十五。唐國,僧慧可第三十六,僧璨第三十七,道信第三十八,弘忍第三十九,慧能自身當今受法第四十[466]。大師言:今日已後,遞[467]相傳受,須有依約,莫失宗旨!

三 法海又白:大師今去,留付何法?令[468]後代人如何見佛?六祖言:汝聽!後代迷人,但識眾生,即能見佛。若不識眾生,覓佛萬劫不得見也。吾(卍)今教汝識眾生見佛,更留見真佛解脫頌。迷即不見佛,悟者即見。法海願聞,代代流傳,世世不絕。

四 六祖言:汝聽!吾與汝[469]說,後代世人,若欲覓佛,但識佛心眾生,即能識佛。即緣有眾生[470],離眾生無佛。心迷即佛眾生,悟即眾生佛。愚癡佛眾生,智慧眾生佛。心嶮[471]佛眾生,平等眾生佛。一生心若嶮(卍),佛在眾生中;一念悟即[472]平,即眾生是[473]佛。我心自有佛,自佛是真佛,自若無佛心,向何處求佛(〔傳〕)

五 大師言:汝等門人好住。吾留一頌,名自性佛真解脫頌。後代迷人[474][475]此頌意[476],即見自心自性真佛。與[477]汝此頌,吾共汝別。頌曰:

真如自性是真佛,  邪見三毒是真魔[478]邪見之人魔(卍)在舍,  正見之[479]人佛則遇。性中[480]邪見三毒生,  即是魔(卍)王來住舍;正見忽除[481]三毒心[482],  魔(卍)變成佛真無假。化身報身及淨身,  三身元[483]本是一身,若向身中覓自性[484],  即是成[485]佛菩提因。本從化[486]身生淨性,  淨性常在化(卍)身中,性使化(卍)身行正道,  當來圓滿[487]最真淨[488][489]性本是[490]清淨因,  除婬(卍)[491]無淨性身,性中但自離五[492]欲,  見性剎那即是真。今生若悟[493]頓教門,  悟即眼前見世[494]尊。若欲修行去[495]覓佛,  不知何處欲求真!若能身中自有真,  有真即是成佛因;自不求真外覓佛,  去覓總是大癡人!頓教法者是西流,  求度世人須自修,今報[496]世間學道者,  不於此事[497]大悠悠!

一 大師說偈已了,遂告門人曰:汝等好住,今共汝別。吾去已後,莫作世情悲泣,而受人弔問[498]、錢帛,著孝衣,即非聖法,非我弟子。

二 如吾在日一種,一時端坐,但無動無靜[499],無生無滅,無去無來,無是無非,無住,坦[500]然寂靜(卍),即是大道。吾去已後,但依[501]法修行,共吾在日一種。吾若在世,汝違教法,吾住無益。

三 大師云此語已,夜至三更,奄然遷化。大師春秋七十有六。大師滅度之[502]日,寺內異香氤[503]氳,經數日不散。山崩[504]地動,林木變白,日月無光,風雲失色。八月三日滅度,至十一月,迎和尚神座於曹[505]溪山,葬在龍龕之內。白光出現,直上衝天,三日[506]始散。韶州刺史[507]韋據[508]立碑,至今供養。

一〇

一 此《壇經》,法海上座集。上座無常,付同學道漈。道漈無常,付門人悟真。悟真在嶺南曹溪[509]山法興寺,見今傳授此法。如付此[510]法,須[511]上根[512],知心信佛法,立大悲,持此經以為依[513]承,於今不絕。

二 和尚本是韶州曲江縣[514]人也。如來入涅槃[515],法教流東土,共傳無住,即我心無住。此真菩薩說,直[516]示行實喻[517],唯教大智人。是旨,(卍)凡廣[518]修行[519],遭難不退,遇苦能忍,福德深厚,方授此法。如根性不堪,稱[520]量不得,須求此法,違立不德者,不得妄付《壇經》。告諸同道,令知密[521](〔傳〕)

南宗頓教最上大乘壇經法一卷[522]

校勘註

  1. 【CBETA】民國五九年撰。CBETA 按:印順文教基金會提供如下資訊:參見《印順導師著作總目.序》第 33 頁(正聞出版社編,竹北:正聞出版社,2008 年,重版一刷;初版發行於 2000 年)。
  2. 【CBETA】《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》卷1(CBETA, T48, no. 2007, p. 344, a17-18)
  3. 【CBETA】《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師於韶州大梵寺施法壇經》卷1:「此壇經。法海上座集。上座無常。付同學道。漈道漈無常。付門人悟真。」(CBETA, T48, no. 2007, p. 345, b1-3)
  4. 【CBETA】无【CB】,旡【印順】
  5. 【印順】慧,「原本」作惠,唐人通寫,今一律改正為慧。
  6. 【印順】依「燉煌寫本」,經題排列形式如此。說摩訶般若波羅蜜,受無相戒,為《壇經》主要內容,故列為別題,附寫於經題前後。惟「燉煌寫本」,「戒」字在「弘法弟子」之上,距離不遠,致《大正藏》本誤刊為:「兼受無相戒弘法弟子」,今改正。
  7. 【印順】「一千」,「原本」作「一萬」,依《景德傳燈錄》等改。
  8. 【印順】「韋據」,「原本」作「等據」,依《宋高僧傳》等改。「明本」作「韋璩」。
  9. 【印順】「三十」,「原本」脫落,依「明本」補。
  10. 【印順】「依」,「原本」作「於」,今改。
  11. 【印順】「心」,「原本」無,今補。
  12. 【印順】「官」,《宋高僧傳》等作「貫」。
  13. 【印順】「嶺」,「原本」缺,依「明本」補。
  14. 【印順】「作」,「原本」缺,依「明本」補。
  15. 【印順】「又」,「原本」作「小」,依「明本」改。
  16. 【印順】「南」,「原本」缺,依「明本」補。
  17. 【印順】「賣」,「原本」作「買」,依「明本」改。
  18. 【印順】「客」,「原本」作「官」,依「明本」改。
  19. 【印順】「迷」,「原本」作「名」,今改。
  20. 【印順】「問」,「原本」作「聞」,今改。
  21. 【印順】「曰」,「原本」作「日」,今改。
  22. 【印順】「縣」,「原本」作「懸」,依「明本」改。
  23. 【印順】「今」,「原本」作「令」,今改。
  24. 【印順】「嶺」,「原本」作「領」,依「明本」改。
  25. 【印順】「求法作佛」,「原本」作「求佛法作」,依「明本」改正。
  26. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。
  27. 【印順】「訖」,「原本」作「記」,今改。
  28. 【印順】「汝」,「原本」作「與」,依「明本」改。
  29. 【印順】「田」,「原本」作「門」,今改。
  30. 【印順】「總」,「原本」作「惣」,今改。
  31. 【印順】「智」,「原本」作「知」,依「明本」改。
  32. 【印順】「之智」,「原本」作「知之」,今改。「明本」作「之性」。
  33. 【印順】「悟」,「原本」作「吾」,依「明本」改。
  34. 【印順】「依」,「原本」作「於」,依「明本」改。
  35. 【印順】「奉」,「原本」作「養」,今改。
  36. 【印順】「玲」,「明本」作「珍」。
  37. 【印順】「上呈五祖,求法意即善」,「原本」作「上五祖呈意即善求法」,今參照「明本」意改之。
  38. 【印順】「終」,「原本」作「修」,依「明本」改。
  39. 【印順】「悟」,「原本」作「語」,今改。
  40. 【印順】「知」,「原本」作「和」,依「明本」改。此節與上節,語意重複。疑是別本,抄錄者集於一處。
  41. 【印順】「拂」,「原本」作「佛」,依「明本」改。
  42. 【印順】「喚」,「原本」作「換」,依「明本」改。
  43. 【印順】「語已」,「原本」作「請記」,今改。
  44. 【印順】「留」,「原本」作「流」,依「明本」改。
  45. 【印順】「問」,「原本」作「門」,今改。
  46. 【印順】「若是汝作,應得我法」——二句,與下文義不合。
  47. 【印順】「祖」,「原本」作「褐」,今改。
  48. 【印順】「你」,「原本」作「作」,今改。
  49. 【印順】「事」,「原本」作「是」,依「明本」改。
  50. 【印順】「衣」,「原本」作「於」,今改。
  51. 【印順】「能」下,「原本」有「答」字,今刪。
  52. 【印順】「慧能聞」,「原本」脫誤作「慧問」,今改補。
  53. 【印順】「題」,「原本」作「提」,今改。
  54. 【印順】「悟」,「原本」作「吾」,今改。此一段,文意不順。
  55. 【印順】「清」,「原本」作「青」,今改。
  56. 【印順】「又偈曰」一段,與上文「作一偈」不合。疑為不同寫本,抄寫者並錄於此,致成重複。
  57. 【印順】「徒」,「原本」作「從」,依「明本」改。
  58. 【印順】「偈」,「原本」作「但」,今改。
  59. 【印順】「即」下,「原本」有「善」字,今刪。
  60. 【印順】「至」,「原本」作「知」,今改。
  61. 【印順】「於」,「原本」無,今補。
  62. 【印順】「悟」,「原本」作「伍」,依「明本」改。
  63. 【印順】「船」,「原本」缺,今補。
  64. 【印順】「五」,「原本」作「悟」,今改。
  65. 【印順】「庾」,「原本」作「庚」,依「明本」改。
  66. 【印順】「毆」,「原本」作「頭」,今改。
  67. 【印順】「衣」,「原本」作「依」,今改。
  68. 【CBETA】迴【CB】,廻【印順】
  69. 【印順】「明」,「原本」作「順」,依「明本」等改。
  70. 【印順】「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。
  71. 【印順】「寮」,「原本」作「奪」,依「明本」改。
  72. 【印順】「聖」,「原本」作「性」,依「明本」改。
  73. 【印順】「除」,「原本」作「餘」,依「明本」改。
  74. 【印順】「如」,「原本」作「於」,依「明本」改。
  75. 【印順】「智」,「原本」作「知」,依「明本」改。
  76. 【印順】「愚人智人」下二十三字,「原本」作「遇悟即成智」,今依燉煌縣博物館本改正。
  77. 【印順】「定」,「原本」缺,依「明本」補。
  78. 【印順】「種」上,「原本」有「眾」字,今刪。
  79. 【印順】「迷」,「原本」所無,依「明本」補。
  80. 【印順】「我法」,「原本」作「法我」,依「明本」改。
  81. 【印順】「坐」,「原本」作「座」,依「明本」改。
  82. 【印順】「直」,「原本」作「真」,並衍一「真」字,依「明本」刪改。
  83. 【印順】「曲」,「原本」作「典」,依「明本」改。
  84. 【印順】「情」,「原本」作「清」,依「明本」改。
  85. 【印順】「須」,「原本」作「順」,依「明本」改。
  86. 【印順】「不住」,「原本」作「住在」,依「明本」改正。
  87. 【印順】「被」,「原本」作「彼」,今改。
  88. 【印順】「般」,「原本」作「盤」,今改。
  89. 【印順】「知」,「原本」作「之」,依「明本」改。
  90. 【印順】「之」,「原本」作「知」,依「明本」改。
  91. 【印順】「名」,「原本」缺,依「明本」補。
  92. 【印順】「迷」,「原本」作「明」,依「明本」改。
  93. 【印順】「心」,「原本」作「是」,依「明本」改。
  94. 【印順】「自」,「原本」缺,依「明本」補。
  95. 【印順】「此」,「原本」作「自」,依「明本」改。
  96. 【印順】「為」,「原本」作「無」,依「明本」改。
  97. 【印順】「住」下,「原本」有「無」字,依「明本」刪。
  98. 【印順】「名為」,「原本」作「明為相」,今刪改。
  99. 【印順】「今」,「原本」作「念」,依「明本」改。
  100. 【印順】「續」,「原本」作「讀」,依「明本」改。
  101. 【印順】「是」,「原本」缺,依「明本」補。
  102. 【印順】「是」下,「原本」衍「是」字,依「明本」刪。
  103. 【印順】「境」,「原本」作「鏡」,依「明本」改。
  104. 【印順】「原本」衍一「不」字,依「明本」刪。
  105. 【印順】「死」,「原本」作「無」,依「明本」改。
  106. 【印順】「若不識」,「原本」作「莫不悉」,依「明本」改。
  107. 【印順】「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  108. 【印順】「起」,「原本」作「去」,依「明本」改。
  109. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。
  110. 【印順】「知」,「原本」作「之」,依「明本」改。
  111. 【印順】「知」,「原本」作「諸」,今改。
  112. 【印順】「坐」,「原本」作「座」,依「明本」改。
  113. 【印順】「看」,「原本」作「著」,今改。
  114. 【印順】「不」,「原本」缺,依「明本」補。
  115. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。
  116. 【印順】「者」下,「原本」有「看」字,今刪。
  117. 【印順】「障」,「原本」作「章」,依「明本」改。
  118. 【印順】「不」,「原本」缺,依「明本」補。
  119. 【印順】「自」,「原本」作「是」,今改。
  120. 【印順】「今說汝知」,「原本」作「今記汝是」,今改。
  121. 【印順】「起」,「原本」作「去」,依「明本」改。
  122. 【印順】「離」,「原本」作「雜」,依「明本」改。
  123. 【印順】「離」,「原本」作「有」,依「明本」改。
  124. 【印順】「內」下,「原本」有「外」字,依「明本」刪。
  125. 【印順】「時」,「原本」作「是」,依《維摩經》改。
  126. 【印順】「源」,「原本」作「須」,依《梵網經》改。「明本」作「元」。
  127. 【印順】此句,「明本」作「此事須從自性中起」。
  128. 【印順】「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。
  129. 【印順】「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  130. 【印順】「身」,「原本」作「性」,依「明本」改。
  131. 【印順】「身」,「原本」作「世」,依「明本」改。
  132. 【印順】「法」,「原本」缺,依「明本」補。
  133. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。
  134. 【印順】「惡」,「原本」缺,依「明本」補。
  135. 【印順】「於」,「原本」作「衣」,依「明本」改。
  136. 【印順】「明」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  137. 【印順】「星」,「原本」作「西」,依「明本」改。
  138. 【印順】「青」,「原本」作「清」,今改。
  139. 【印順】「著境」,「原本」作「看敬」,依「明本」改。
  140. 【印順】「徹」,「原本」作「故」,今準下文改。
  141. 【印順】「聞」,「原本」作「開」,依「明本」改。
  142. 【印順】「在自」,「原本」作「自在」,今改正。
  143. 【印順】「變」,「原本」作「自」,依「明本」改。
  144. 【印順】「一念惡」以下,念惡報却善,念善報却惡,善惡同等,與上文「一燈能除千年闇」說不合。文以「後念善,名為報身」作結,與前文相同。疑此為別本異說,抄寫者附錄於此。
  145. 【印順】「任」,「原本」作「在」,今改。
  146. 【印順】「意」,「原本」作「億」,今改。
  147. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。
  148. 【印順】「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  149. 【印順】「來」,「原本」作「見」,依「明本」改。
  150. 【印順】「提」,「原本」作「薩」,依「明本」改。
  151. 【印順】「念」下,「原本」脫一「念」字,依「明本」補。
  152. 【印順】「悔」字,「原本」在下句「懺」下,今改正。
  153. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。
  154. 【印順】「不」,「原本」脫落,依「明本」補。
  155. 【印順】「矯誑」,「原本」作「愚癡」,依下文改。
  156. 【印順】「永」,「原本」作「承」,今改。
  157. 【印順】「今念」,「原本」脫落,依「明本」補。
  158. 【印順】「嫉妒」,「原本」作「𭼔」,依「明本」改。
  159. 【印順】「嫉妒」,「原本」作「疾姤」,依「明本」改。
  160. 【印順】「懺」,「原本」脫落,今補。
  161. 【印順】「知」,「原本」作「智」,今改。
  162. 【印順】「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。
  163. 【印順】「欲」下,「原本」脫「尊」字,依「明本」補。
  164. 【印順】「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  165. 【印順】「證明」,「原本」作「燈名」,依「明本」改。
  166. 【印順】「善」,「原本」作「善善」,今刪一字。
  167. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。
  168. 【印順】「不」,「原本」脫落,依「明本」補。
  169. 【印順】「只」下,「原本」有「即」字,今刪。
  170. 【印順】「歸」,「原本」脫落,依「明本」補。
  171. 【印順】「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。
  172. 【印順】「念」,「原本」缺,依「明本」補。
  173. 【印順】「幻」,「原本」缺,依「明本」補。
  174. 【印順】「若空心坐」,「原本」作「莫定心座」,依「明本」改。
  175. 【印順】「記」,「原本」作「既」,依「明本」改。
  176. 【印順】「在自性」,「原本」作「是自姓」,依「明本」改。
  177. 【印順】「之」,「原本」作「知」,依「明本」改。
  178. 【印順】「猶」,「原本」作「由」,今改。
  179. 【印順】「訶」下,「原本」衍「行」字,今刪。
  180. 【印順】「行」,「原本」脫落,依「明本」補。
  181. 【印順】「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  182. 【印順】「切」,依「明本」補。
  183. 【印順】「自言」,依「明本」補。
  184. 【印順】「唐」,依「明本」補。
  185. 【印順】「境」,「原本」作「竟」,依「明本」改。
  186. 【印順】「起」,「原本」作「去」,依「明本」改。
  187. 【印順】「永」,「原本」作「承」,依「明本」改。
  188. 【印順】「即」上,「原本」有「故」字,今刪。
  189. 【印順】「性」,「原本」作「有」,依「明本」改。
  190. 【印順】「提」下,「原本」有「捉」字,今刪。
  191. 【印順】「智」,「原本」作「知」,依「明本」改。
  192. 【印順】「上」下,「原本」衍「最上」二字,今刪。
  193. 【印順】「來」下,「原本」有「往」字,今刪。
  194. 【印順】「中出」,「原本」無,今補。「明本」作「一般若生」。
  195. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,今改。
  196. 【印順】「憶」,「原本」作「億」,依「明本」改。
  197. 【印順】「誑」,「原本」作「誰」,依「明本」改。
  198. 【印順】「明」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  199. 【印順】「小」,「原本」作「少」,依「明本」改。
  200. 【印順】「於」,「原本」作「衣」,依「明本」改。
  201. 【印順】「智」,「原本」作「知」,依「明本」改。
  202. 【印順】「蒙」,「原本」作「像」,依「明本」改。
  203. 【印順】「倒」,「原本」作「到」,依「明本」改。
  204. 【印順】「智」下,「原本」有「之」字,今刪。
  205. 【印順】「未」,「原本」作「來」,依「明本」改。
  206. 【印順】「人」,「原本」缺,依「明本」補。
  207. 【印順】「故能建立」,「原本」作「故故然能建立我」,「故然」即「故能」衍誤,今刪正。
  208. 【印順】「世」,「原本」作「智」,依「明本」改。
  209. 【印順】「迷人問」,「原本」作「問迷人」,今改正。
  210. 【印順】「心」,「原本」作「深」,依「明本」改。
  211. 【印順】「即」下,「原本」有「是」字,依「明本」刪。
  212. 【印順】「生」下,「原本」有「不」字,依「明本」刪。
  213. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。
  214. 【印順】「戒本源」,「原本」作「我本願」,依《梵網經》改。
  215. 【印順】「悟」,「原本」作「伍」,依「明本」改。
  216. 【印順】「與」,「原本」作「汝」,今改。
  217. 【印順】「令」,「原本」作「今」,依「明本」改。
  218. 【印順】「悟」,「原本」作「俉」,依「明本」改。
  219. 【印順】「不」,「原本」無,依「明本」補。
  220. 【印順】「須」,「原本」作「頓」,依「明本」改。
  221. 【印順】「示」,「原本」作「亦」,今改。
  222. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,今改。
  223. 【印順】「知識」,「原本」作「智」,今改補。
  224. 【印順】「示」,「原本」作「是」,依「明本」改。
  225. 【印順】「謂」,「原本」作「為」,依「明本」改。
  226. 【印順】「導」,「原本」作「道」,依「明本」改。
  227. 【印順】「在」上,「原本」有「云」字,今刪。
  228. 【印順】「自」下,「原本」有「姓」字,依「明本」刪。
  229. 【印順】「脫」,「原本」作「說」,依「明本」改。
  230. 【印順】「原本」缺「脫」字,今補。
  231. 【印順】「不得自悟」,今補。
  232. 【印順】「如」,「原本」作「知」,今改。
  233. 【印順】「明」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  234. 【印順】「縛」,「原本」作「傳」,依「明本」改。
  235. 【印順】「吾」,「原本」作「悟」,依「明本」改。
  236. 【印順】「事」,「原本」作「是」,依「明本」改。
  237. 【印順】「定」,「原本」作「欲」,依「明本」改。
  238. 【印順】「傳」,「原本」作「縛」,依「明本」改。
  239. 【印順】「愚」,「原本」作「遇」,依「明本」改。
  240. 【印順】「吾」,「原本」作「悟」,依「明本」改。
  241. 【印順】「頌」,「原本」作「訟」,依「明本」改。
  242. 【印順】「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  243. 【印順】「道」,「原本」脫落,依「明本」補。
  244. 【印順】「造」,「原本」作「在」,依「明本」改。
  245. 【印順】「還在」,「原本」作「無造」,依「明本」改。
  246. 【印順】「名自性」,「原本」作「各自世」,依「明本」改。
  247. 【印順】「悔」,「原本」作「海」,依「明本」改。
  248. 【印順】「即」,「原本」作「造」,依「明本」改。
  249. 【印順】「類」,「原本」作「例」,依「明本」改。
  250. 【印順】「白」,「原本」作「自」,今改。
  251. 【印順】「尚」,「原本」作「當」,今改。
  252. 【印順】「問」,「原本」作「聞」,依「明本」改。
  253. 【印順】「望」下,「原本」有「意」字,今刪。
  254. 【印順】「疑」,「原本」作「議」,依「明本」改。
  255. 【印順】「不」下,「原本」衍「不」字,依「明本」刪。
  256. 【印順】「化」,「原本」作「代」,依「明本」改。
  257. 【印順】「帝」,「原本」作「諦」,依「明本」改。
  258. 【印順】「來」上,「原本」有「未」字,今刪。
  259. 【印順】「有」下,「原本」衍「有」字,今刪。
  260. 【印順】「君」下,「原本」有「朕」字,今刪。
  261. 【印順】「功德」,「原本」脫落,依「明本」補。
  262. 【印順】「功」下,「原本」有「德」字,依「明本」刪。
  263. 【印順】「吾」,「原本」作「悟」,依「明本」改。
  264. 【印順】「直」,「原本」作「真」,今改。
  265. 【印順】「心」下,「原本」有「身」字,依「明本」刪。
  266. 【印順】「眾」,「原本」缺,今補。
  267. 【印順】「陀」,「原本」作「大」,依「明本」改。
  268. 【印順】「得」,「原本」作「德」,依「明本」改。
  269. 【印順】「說遠說近」,「原本」作「說近說遠」,依「明本」意改正。
  270. 【印順】「種」,「原本」作「重」,依「明本」改。
  271. 【印順】「原本」無「同」字,今補。
  272. 【印順】「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  273. 【印順】「佛言」,「原本」作「言佛」,依「明本」改正。
  274. 【印順】「方」,「原本」作「者」,依「明本」改。
  275. 【印順】「十」,「原本」脫落,依「明本」補。
  276. 【印順】「直」,「原本」作「真」,依「明本」改。
  277. 【印順】「彈」,「原本」作「禪」,依「明本」改。
  278. 【印順】「間目」,「原本」作「問曰」,依「明本」改。
  279. 【印順】「眾」下,「原本」衍「大眾」二字,今刪。
  280. 【印順】「五」,「原本」作「六」,依「明本」改。
  281. 【印順】「外」,「原本」缺,可通,今依「明本」改。
  282. 【印順】「即」,「原本」缺,今補。
  283. 【印順】「無人我」,「原本」作「我無人」,依「明本」改正。
  284. 【印順】「彌」下,「原本」衍「自」字,今刪。
  285. 【印順】「放」,「原本」作「施」,依「明本」改。
  286. 【印順】「破」,「原本」作「波」,依「明本」改。
  287. 【印順】「聞」,「原本」作「問」,依「明本」改。
  288. 【印順】「了」,「原本」作「人」,依「明本」改。
  289. 【印順】「在家修行」,「原本」作「自家修」,今改補。
  290. 【印順】「西」,「原本」作「惡」,依「明本」改。
  291. 【印順】「尚」,「原本」缺,今補。
  292. 【印順】「知」,「原本」作「智」,依「明本」改。
  293. 【印順】「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。
  294. 【印順】「能」下,「原本」衍「說」字,今刪。
  295. 【印順】「處」,「原本」作「至」,依「明本」改。
  296. 【印順】「理」,「原本」作「離」,依「明本」改。
  297. 【印順】「俱」,「原本」作「疾」,依「明本」改。
  298. 【印順】「見自」,「原本」作「現在」,依「明本」改。
  299. 【印順】「類」,「原本」作「貌」,依「明本」改。
  300. 【印順】「探」,「原本」作「貪」,今改。
  301. 【印順】「過」,「原本」作「愚」,依「明本」改。
  302. 【印順】「元」,「原本」作「無」,今改。
  303. 【印順】「是」,「原本」作「出」,依「明本」改。
  304. 【印順】「菩提性宛然」,「原本」脫落此句,依「明本」補足。
  305. 【印順】「偈」,「原本」作「但」,今改。
  306. 【印順】「待」,「原本」作「持」,依「明本」改。
  307. 【印順】「曹」,「原本」作「漕」,今改。
  308. 【印順】「人」,「原本」作「生」,今改。
  309. 【印順】「性」,「原本」作「世」,今改。
  310. 【印順】「曹」,「原本」作「漕」,依「明本」改。
  311. 【印順】「旨」,「原本」作「指」,今改。
  312. 【印順】「依」,「原本」作「衣」,今改。
  313. 【印順】「姓」,「原本」作「性」,今改。
  314. 【印順】「遞」,「原本」作「遍」,今改。
  315. 【印順】「弟」,「原本」作「定」,今改。
  316. 【印順】「終」,「原本」作「修」,今改。
  317. 【印順】「北宗」,「原本」作「比」,今改補。
  318. 【印順】「當」,「原本」作「堂」,今改。
  319. 【印順】「持」,「原本」作「時」,今改。
  320. 【印順】「北」,「原本」作「比」,依「明本」改。
  321. 【印順】「指」,「原本」作「旨」,今改。
  322. 【印順】「喚」,「原本」作「換」,今改。
  323. 【印順】「第」,「原本」作「弟」,今改。
  324. 【印順】「誠」,「原本」作「城」,依「明本」改。
  325. 【印順】「白」,「原本」作「自」,今改。
  326. 【印順】「得」,「原本」作「德」,今改。
  327. 【印順】「教」,「原本」作「散」,依「明本」改。
  328. 【印順】「彼」,「原本」作「被」,今改。
  329. 【印順】「細」,「原本」作「紬」,依「明本」改。
  330. 【印順】「了即不」,「原本」作「乃了即」,今改。「明本」作「了不」。
  331. 【印順】「汝」,「原本」作「與」,依「明本」改。
  332. 【印順】「汝」上,「原本」有「如」字,今刪。
  333. 【印順】「吾」,「原本」作「悟」,依「明本」改。
  334. 【印順】「非」上,「原本」有「疑」字,依「明本」刪。
  335. 【印順】「性」,「原本」作「姓」,依「明本」改。
  336. 【印順】「是」,「原本」缺,今補。
  337. 【印順】「自性是」,「原本」作「是自性」,今依上下文改正。
  338. 【印順】「之」,「原本」作「諸」,今改。
  339. 【印順】「根」,「原本」缺,今補。
  340. 【印順】「悟自性」,「原本」作「吾自」,依「明本」改補。
  341. 【印順】「次所」,「原本」作「此契」,依「明本」改。
  342. 【印順】「除」,「原本」作「時」,今改。
  343. 【印順】「疑」,「原本」作「癡」,依「明本」改。
  344. 【印順】「聞即知」,「原本」作「問即之」,今改。
  345. 【印順】「聞」,「原本」作「問」,今改。
  346. 【印順】「與」,「原本」作「汝」,今改。
  347. 【印順】「因」,「原本」作「內」,依「明本」改。
  348. 【印順】「文分」,「原本」作「聞公」,今改。
  349. 【印順】「言」,「原本」脫落,今補。
  350. 【印順】「性」,「原本」作「聖」,今改。
  351. 【印順】「以」,「原本」作「汝」,依《法華經》改。
  352. 【印順】「字」,「原本」作「家」,今改。
  353. 【印順】「事」,「原本」作「是」,今改。
  354. 【印順】「著」,「原本」作「看」,依「明本」改。
  355. 【印順】「不」下,「原本」有「空」字,今刪。
  356. 【印順】「悟」,「原本」作「吾」,今改。
  357. 【印順】「吾」,「原本」作「悟」,今改。
  358. 【印順】「知」,「原本」作「智」,依「明本」改。
  359. 【印順】「華」,「原本」作「達」,今改。
  360. 【印順】「迷」,「原本」作「名」,今改。
  361. 【印順】「依」,「原本」作「於」,今改。
  362. 【印順】「邪」,「原本」作「耶」,今改。
  363. 【印順】「白」,「原本」作「自」,今改。
  364. 【印順】「曾」,「原本」作「僧」,依「明本」改。
  365. 【印順】「者」,「原本」作「入」,今改。
  366. 【印順】「入」,「原本」作「者」,今改。
  367. 【印順】「曹」,「原本」作「漕」,今改。
  368. 【印順】「問」,「原本」作「聞」,依「明本」改。
  369. 【印順】「教」,「原本」作「敬」,依「明本」改。
  370. 【印順】「量」上,「原本」有「不」字,今刪。
  371. 【印順】「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。
  372. 【印順】「行」,「原本」作「幸」,今改。
  373. 【印順】「住」,「原本」作「作」,今改。
  374. 【印順】「得」,「原本」作「德」,依「明本」改。
  375. 【印順】「是」下,「原本」衍「最上」二字,依「明本」刪。
  376. 【印順】「吾」,「原本」作「悟」,依「明本」改。
  377. 【印順】「曹」,「原本」作「漕」,今改。
  378. 【印順】「坐」,「原本」作「座」,依「明本」改。
  379. 【印順】「杖」,「原本」缺,依「明本」補。
  380. 【印順】「亦不見」,「原本」作「亦見亦不」,依「明本」改正。
  381. 【印順】「夫」,「原本」缺,依「明本」補。
  382. 【印順】「不痛」,「原本」脫落,依「明本」補。
  383. 【印順】「汝」,「原本」作「以」,依「明本」改。
  384. 【印順】「迷」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  385. 【印順】「不」,「原本」缺,依「明本」補。
  386. 【印順】「三」,「原本」脫落,依「明本」補。
  387. 【印順】「用」,「原本」缺,依「明本」補。
  388. 【印順】「對法」,「原本」作「法對」,依「明本」改正。
  389. 【印順】「陰」,「原本」作「蔭」,依「明本」改。
  390. 【印順】「是」,「原本」缺,今補。
  391. 【印順】「入」,「原本」缺,今補。
  392. 【印順】「想」,「原本」作「相」,依「明本」改。
  393. 【印順】「味觸」,「原本」作「未獨」,依「明本」改。
  394. 【印順】「見」,「原本」缺,依「明本」改。
  395. 【印順】「正起」,「原本」缺,依「明本」補。
  396. 【印順】「由」,「原本」作「油」,依「明本」改。
  397. 【印順】「有」,「原本」缺,依「明本」補。
  398. 【印順】「語言與法相對」,「原本」作「語與言對,法與相對」,依「明本」改正。
  399. 【印順】「對」,「原本」缺,今補。
  400. 【印順】「靜」,「原本」作「淨」,依「明本」改。
  401. 【印順】「聖」,「原本」作「性」,依「明本」改。
  402. 【印順】「小小」,「原本」作「少少」,依「明本」改。
  403. 【印順】「長與短對」,「明本」在第三類。今本共十三對,與「十二對」說不合。疑古本無此長短一對。
  404. 【印順】「性」下,「原本」有「居」字,依「明本」刪。
  405. 【印順】「曲」,「原本」作「典」,依「明本」改。
  406. 【印順】「慈與毒對,悲與害對」,「原本」作「慈與空對」,「空」,即「害」字之誤,今改。
  407. 【印順】「瞋」,「原本」作「須」,依「明本」改。
  408. 【印順】「十九」,「原本」作「清無親」,義不可通,依上分類改。
  409. 【印順】「外境無情有」,「原本」作「內外境無情有無」,今刪改。
  410. 【印順】「五對」下,「原本」有「三身有三對」一句,文義不合,今刪。
  411. 【印順】「相」,「原本」缺,今補。
  412. 【印順】「明」,「原本」作「名」,依「明本」改。
  413. 【印順】「人」,「原本」作「大」,依「明本」改。
  414. 【印順】「是」,「原本」缺,今補。
  415. 【印順】「人」,「原本」缺,今補。
  416. 【印順】「際」,「原本」作「除」,今改。
  417. 【印順】「遞」,「原本」作「迎」,今改。
  418. 【印順】「壇」,「原本」作「檀」,今改。
  419. 【印順】「天」上,「原本」脫「先」字,今補。
  420. 【印順】「元」,「原本」作「無」,今改。
  421. 【印順】「新」,「原本」作「𭬩」,依「明本」改。
  422. 【印順】「吾」,「原本」作「五」,依「明本」改。
  423. 【印順】「汝」,「原本」作「外」,依「明本」改。
  424. 【印順】「汝」,「原本」作「與」,今改。
  425. 【印順】「不善」,「原本」脫落,依「明本」補。
  426. 【印順】「餘」,「原本」作「除」,依「明本」改。
  427. 【印順】「大師言」,「原本」缺,今補。
  428. 【印順】「憂」,「原本」作「有」,依「明本」改。
  429. 【印順】「去」,「原本」缺,依「明本」補。
  430. 【印順】「性」下,「原本」有「聽」字,依「明本」刪。
  431. 【印順】「坐」,「原本」作「座」,依「明本」改。
  432. 【印順】「汝」,「原本」作「如」,依「明本」改。
  433. 【印順】「靜」,「原本」作「淨」,依「明本」改。
  434. 【印順】「與」,「原本」缺,今補。
  435. 【印順】「於」,「原本」作「衣」,依「明本」改。
  436. 【印順】「情」,「原本」作「性」,依「明本」改。
  437. 【印順】「種」,「原本」作「眾」,依「明本」改。
  438. 【印順】「歡喜」,「原本」作「勸善」,依「明本」改。
  439. 【印順】「諍即」,「原本」作「無諍」,依「明本」改。
  440. 【印順】「知」,「原本」作「之」,依「明本」改。
  441. 【印順】「久」,「原本」作「求」,依「明本」改。
  442. 【印順】「繚」,「原本」作「遼」,今改。
  443. 【印順】「定」,「原本」作「弟」,今改。
  444. 【印順】「傳」,「原本」作「轉」,依「明本」改。
  445. 【印順】「頌」,「原本」作「誦」,今改。
  446. 【印順】「吾」,「原本」作「五」,今改。
  447. 【印順】「頌」下,有「頌曰」二字,今刪。
  448. 【印順】「來大」,「原本」作「大來」,今改正。
  449. 【印順】「迷情」,「原本」作「名清」,依「明本」改。
  450. 【印順】「元」,「原本」作「願」,今改。
  451. 【印順】「花」,「原本」作「化」,今改。
  452. 【印順】「生性」,「原本」作「性生」,今改正。
  453. 【印順】「光」,「原本」作「先」,今改。
  454. 【印順】「悟」,「原本」作「吾」,依「明本」改。
  455. 【印順】「業」,「原本」作「葉」,今改。
  456. 【印順】「根」,「原本」作「恨」,今改。
  457. 【印順】「人」,「原本」作「生」,今改。
  458. 【印順】「依位坐」,「原本」作「善位座」,今改。
  459. 【印順】「吾」,「原本」作「五」,今改。
  460. 【印順】「汝」,「原本」作「與」,依「明本」改。
  461. 【印順】「問」,「原本」作「聞」,依「明本」改。
  462. 【印順】「耶」,「原本」作「那」,依《付法藏因緣傳》改。
  463. 【印順】「伽」,「原本」作「迦」,今改。
  464. 【印順】「婆須」,「原本」作「須婆」,依「明本」改。
  465. 【印順】「竺」,「原本」作「竹」,今改。
  466. 【印順】「四十」,「原本」作「十四」,今改正。
  467. 【印順】「遞」,「原本」作「迎」,今改。
  468. 【印順】「令」,「原本」作「今」,今改。
  469. 【印順】「與汝」,「原本」作「汝與」,依「明本」改。
  470. 【印順】「緣有眾生」,「原本」作「像有眾」,今改補。
  471. 【印順】「嶮」,「原本」作「劍」,依「明本」改。
  472. 【印順】「悟即」,「原本」作「吾若」,今改。
  473. 【印順】「是」,「原本」作「自」,今改。
  474. 【印順】「人」,「原本」缺,依「明本」補。
  475. 【印順】「聞」,「原本」作「門」,依「明本」改。
  476. 【印順】「意」下,「原本」衍「意」字,今刪。
  477. 【印順】「與」,「原本」作「焉」,今改。
  478. 【印順】「魔」,「原本」作「摩」,依「明本」改。
  479. 【印順】「之」,「原本」作「知」,依「明本」改。
  480. 【印順】「中」,「原本」作「眾」,依「明本」改。
  481. 【印順】「除」,「原本」作「則」,依「明本」改。
  482. 【印順】「心」,「原本」作「生」,依「明本」改。
  483. 【印順】「元」,「原本」作「無」,今改。
  484. 【印順】「性」,「原本」作「見」,今改。
  485. 【印順】「成」,「原本」脫落,依「明本」補。
  486. 【印順】「化」,「原本」作「花」,依「明本」改。
  487. 【印順】「圓滿」,「原本」作「員漏」,依「明本」改。
  488. 【印順】「最真淨」,「原本」作「最真無」,今改。「明本」作「真無窮」。
  489. 【印順】「婬」,「原本」作「媱」,今改。
  490. 【印順】「是」,「原本」作「身」,依「明本」改。
  491. 【印順】「婬即」,「原本」作「即媱」,依「明本」改正。
  492. 【印順】「五」,「原本」作「吾」,依「明本」改。
  493. 【印順】「悟」,「原本」作「吾」,今改。
  494. 【印順】「世」,「原本」作「性」,依「明本」改。
  495. 【印順】「去」,「原本」作「云」,今改。
  496. 【印順】「報」,「原本」作「保」,依「明本」改。
  497. 【印順】「事」,「原本」作「是」,今改。
  498. 【印順】「弔問」,「原本」作「予門」,依「明本」改。
  499. 【印順】「靜」,「原本」作「淨」,依「明本」改。
  500. 【印順】「坦」,「原本」作「但」,今改。
  501. 【印順】「依」,「原本」作「衣」,依「明本」改。
  502. 【印順】「之」,「原本」作「諸」,今改。
  503. 【印順】「氤」,「原本」作「氳」,今改。
  504. 【印順】「崩」,「原本」作「用」,今改。
  505. 【印順】「曹」,「原本」作「漕」,今改。
  506. 【印順】「三日」,「原本」作「旨」,依「明本」改。
  507. 【印順】「史」,「原本」作「使」,今改。
  508. 【印順】「據」,「原本」作「處」,今改。
  509. 【印順】「曹溪」,「原本」作「溪漕」,今改。
  510. 【印順】「此」,「原本」作「山」,今改。
  511. 【印順】「厚」,「原本」作「座」,今改。
  512. 【印順】「根」,「原本」作「恨」,今改。
  513. 【印順】「依」,「原本」作「衣」,今改。
  514. 【印順】「縣」,「原本」作「懸」,今改。
  515. 【印順】「槃」,「原本」作「盤」,今改。
  516. 【印順】「直」,「原本」作「真」,今改。
  517. 【印順】「行實喻」,文義不明。
  518. 【印順】「廣」,「原本」作「度」,今改。
  519. 【印順】「修行」下,「原本」衍「修行」二字,今刪。
  520. 【印順】「稱」,「原本」作「林」,今改。
  521. 【印順】「令知密」,「原本」作「今諸蜜」,今改。
  522. 【印順】此下,有「大乘志」等七十二字,與《壇經》無關,今刪去。
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【經文出處】CBETA 電子佛典《印順法師佛學著作集》Y0025《華雨集(一)》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。