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第六 增一法

〔一法〕

一

應知生罪法(六種犯罪等起法),應知生無罪法(七種滅法),應知有罪,應知無罪,應知輕罪,應知重罪,……知有殘罪……知無殘罪(波羅夷)……知粗罪(波羅夷、僧殘)……知非粗罪……有懺除罪[1]……無懺除罪……教誡罪[2]……非教誡罪……障罪(故意犯)……不障罪……有罪制(世間罪)……無罪制(制罪)……作業所起罪[3]……不作業所起罪……作業不作業所起罪……前罪……後罪……前罪之中間罪……後罪之中間罪……達到懺悔之數量罪……未達到懺悔之數量罪……制……隨制……不隨犯制……遍通制……限定制……共通制……不共通制……一部眾制……兩部眾制……粗罪……非粗罪……有關居士之罪……不關居士之罪……決定罪[4]……不決定罪……初作之人……非初作之人……偶然犯罪人……常習犯罪人……呵責人……被呵責人……非法呵責……被非法呵責……如法呵責人……被如法呵責人……決定人……不決定人……不適能罪人(佛、緣覺)……適能罪人(聲聞)……被舉人……順被舉人……擯滅人……不擯滅人……共住人……不共住人……應知禁止。

———一法終———

攝頌

造作並罪.輕 有殘以及粗懺及教誡.障 犯以至作業作業.不作業 前.中間.到數制.不隨犯制[5] 全.共通.一部重.居士.不定 初.偶然.呵責非法.如法.定 不適.被擯.滅共住及禁止 此為一法頌

〔二法〕

二

有罪想解脫(有意犯),有罪不想解脫。有得等至者之罪〔波逸提八〕,有非得等至者之非罪〔波羅夷四〕。有罪關正法者〔波逸提四〕,有罪無關正法者〔僧殘三〕。有罪關自己之資具,有罪關他〔人〕之資具。有罪關自己之身,有罪關他〔人〕之身。有語真實而墮重罪、語虛妄而為輕罪,有語虛妄而墮重罪、語真實為輕罪。有罪於地而犯,非在虛空;有罪於虛空而犯,非於地。有罪出去時犯,而非入來時;有罪入來時犯,而非出去時。有罪引入而犯〔尼波逸提五〕,有罪非引入而犯〔捨墮一五〕。有罪自己行而犯,有罪非自己行而犯。有罪作業而……非作業而犯。有罪與而……不與而犯。有罪受取而……不受取而犯。有罪受用而……不受用而犯。有罪夜犯而非晝,有罪晝犯而非夜。有罪夜明……非夜明而犯。有罪……切斷……不切斷而犯。有罪覆藏而……不覆藏而犯。有罪著用而……不著用而犯。

有兩種布薩:十四日布薩及十五日布薩也。有兩種羯磨:求聽羯磨、單白羯磨也。復有兩種羯磨:白二羯磨及白四羯磨也。有兩種羯磨事:求聽羯磨事、單白羯磨事也。復有兩種羯磨事:白二羯磨事、白四羯磨事也。有兩種羯磨不成:求聽羯磨不成、單白羯磨不成也。復有兩種羯磨不成:白二羯磨不成、白四羯磨不成也。有兩種羯磨成就:求聽羯磨成就、單白羯磨成就也。復有兩種羯磨成就:白二羯磨成就、白四羯磨成就也。有兩種異住處者地:以自身為異住處者;和合僧不認彼罪,不懺悔或依不捨而舉彼也。有兩種同住處者地:以自身為同住處者;和合僧為彼解不見、不懺、不捨之舉罪。有兩種波羅夷:比丘與比丘尼者也。有兩種僧殘,有兩種偷蘭遮,有兩種波逸提,有兩種提舍尼,有兩種惡作,有兩種惡說:比丘與比丘尼者也。有七種罪與七種罪聚。依兩種行相而僧伽分裂:依羯磨,依行籌。兩種人不得受具:年時賤劣、支分賤劣也。復兩種人不得受具:事失壞者,行惡者。復兩種人不得受具:〔鉢衣〕不具足者,具足而不乞求者。兩種人不得依止而住:無慚者與無恥者也。兩種人不得與依止:無慚者與慚愧而不乞求者也。兩種人不得與依止:無恥者與恥而不乞求者。兩種無犯罪:佛與辟支佛也。有兩種人犯罪:比丘與比丘尼也。兩種人不故意犯罪:於聖位之比丘及比丘尼。有兩種人故意犯罪:凡夫之比丘及比丘尼。兩種人不故意行違犯事:於聖位之比丘及比丘尼。有兩種人故意行違犯事:凡夫之比丘及比丘尼。有兩種呵責:依身而呵責,或依語而呵責。有兩種失去:有未得失去之人,僧伽令彼失去時,一類為善失去,一類為惡失去。有兩種解罪:有未得解罪之人,僧伽令彼解罪時,有一類為善解罪,一類為惡解罪。有兩種自言:由身而自言或由語而自言。有兩種領受:依身而領受,依著身之物而領受。有兩種制拒:依身而制拒,依語而制拒。有兩種違害:戒違害與受用物違害。有兩種譏嫌:依身而譏嫌,或依語而譏嫌。有兩種迦絺那衣之執持:住處執持與衣執持。有兩種迦絺那衣之不執持:住處不執持與衣不執持。有兩種衣:受領衣與糞掃衣。有兩種鉢:鐵鉢與泥鉢。有兩種壇:錫製物、鉛製物也。有兩種鉢之受持:由身而受持,或由語而受持。有兩種衣之受持:依身而受持,或依語而受持。有兩種淨施:對面淨施與展轉淨施。有兩種律:比丘律與比丘尼律。有兩種調伏:制與制之隨順。有兩種律之制欲:於不淨,破橋(而不行);於淨,應量而行。依兩種行相而犯罪:依身而犯,或依語而犯。依兩種行相而出罪:依身而出,或依語而出。有兩種別住:覆藏別住,非覆藏別住。復有兩種別住:清淨邊別住[6],合一別住[7]。有兩種摩那埵:覆藏摩那埵,不覆藏摩那埵。復有兩種摩那埵:半月摩那埵與合一摩那埵。有兩種人夜斷:別住者之夜斷與行摩那埵人之夜斷。有兩種不恭敬:人不恭敬與法不恭敬。有兩種鹽:自然鹽,製造鹽。復有兩種鹽:海鹽,黑鹽。復有兩種鹽:岩鹽,廚房鹽。復有兩種鹽:羅馬伽鹽,跋伽羅伽鹽。有兩種受用:內受,外受。有兩種惡罵:卑罵與貴罵。有依兩相之離間語:為得愛好,或為令離間。依兩相為別眾食:依招待,或依乞食。有兩種入安居:前安居、後安居也。

有兩種非法遮波羅提木叉。有兩種如法遮波羅提木叉。有兩種愚癡人:作未來之義務者,不作已來之義務者。有兩種有智人:不作未來之義務,作已來之義務。復有兩種愚癡人:於不淨作淨想,於淨作不淨想。有兩種有智人:於不淨作不淨想,於淨作淨想。復有兩種愚癡人:於無罪作罪想,於罪作無罪想。有兩種有智人:於罪作罪想,於無罪作無罪想。復有兩種愚癡人:於非法作法想,於法作非法想。有兩種有智人:於非法作非法想,於法作法想。復有兩種愚癡人:於非律……於律……。有兩種有智人:於非律……。兩種人之漏增長:畏慎不應畏慎者,不畏慎應畏慎者。兩種人之漏不增長:不畏慎不應畏慎者,畏慎應畏慎者。復兩種人之漏增長:於不淨作淨想者,於淨作不淨想者。兩種人之漏不增長:於不淨作不淨想者,於淨作淨想者。復兩種人之漏增長:無罪作罪想者……。兩種人之漏不增長:於無罪作無罪想者……。復兩種人……增長:於非法作法想者……。兩種人……不增長:於非法作非法想者……。復兩種人……增長:於非律……。兩種人之漏不增長:於非律作非律想者,於律作律想者。

———二法終———

攝頌

想.得.並正法 資具.人.真實地.出.取去.持 作業.與.受取受用.夜.夜明 切斷及覆藏著被與布薩 自恣並羯磨復.事.復.不成 復二種.成就別異及和合 波羅夷.僧殘蘭遮.波逸提 提舍尼.惡作惡說.七罪聚 分裂及受具復二.不可住 不可與.不能能.故意.違犯 呵責並失去解罪與同意 領受及制拒違害並譏嫌 迦絺那衣二衣.鉢.乃至壇 二種之受持淨施.律.調伏 制欲.犯.生起別住.復二種 二種摩那埵復.夜斷.不敬 二種鹽.三復受用並惡罵 離間與別眾雨安居.遮止 重荷.淨.無罪非法.法.律.漏

〔三法〕

三

有罪於世尊在世犯、入滅後不犯,有罪於世尊入滅後犯、在世不犯,有罪世尊在世、入滅後皆犯。有罪於時中犯、非時不犯,有罪於非時犯、時中不犯,有罪於時、非時皆犯。有罪於夜中犯、日中不犯,……有……日中犯、夜中不犯,……有夜中、日中皆犯。有罪十夏而犯、十夏未滿未犯,有……十夏未滿犯、十夏未犯,有……十夏滿、十夏未滿皆犯,有罪五夏而犯,五夏未滿未犯……。有罪善心而犯,有罪不善心而犯,有罪無記心而犯。有罪具樂受而犯,有罪具苦受而犯,有罪具不苦不樂受而犯。有三種呵責事:由見、聞、疑。有三種集籌法:秘密,公開,耳語。有三種制拒:多欲,不知足,〔煩惱〕不損減。有三種容許:少欲,知足,損減。復有三種制拒:多欲,不知足,不知量。有三種容許:少欲,知足,知量。復有三種制:制,隨制,不隨犯制。復有三種制:遍通制,限定制,共通制。復有三種制:不共通制,一部眾制,兩部眾制。有罪愚癡者犯、有智者不犯,有罪智者犯、愚癡者不犯,有罪愚癡者、智者皆犯。有罪黑月中犯、白月中不犯……有……白月中犯、黑月中不犯……有……黑月中、白月中皆犯。有於黑月中淨、白月中不淨,有於白月中淨、黑月中不淨,有於黑月中、白月中皆淨。有罪於寒季犯、熱季不犯、雨季不犯,有……熱季犯、寒季不犯、雨季不犯,有……雨季犯、寒季不犯、熱季不犯。有罪僧伽犯、別眾不犯、個人不犯,有……別眾犯、僧伽不犯、個人不犯,有……個人犯、僧伽不犯、別眾不犯。有於僧伽淨、別眾不淨、個人不淨,有於別眾淨、僧伽不淨、個人不淨,有於個人淨、僧伽不淨、別眾不淨。有三種覆藏:覆藏事而不覆藏罪,覆藏罪而不覆藏事,覆藏事亦覆藏罪。有三種被覆物:浴處被覆物,水中被覆物,衣服被覆物。有三種隱蔽,有功用而不顯露:女人有被隱蔽,有功用而不顯露,波羅門之咒語有被隱蔽,有功用而不顯露,邪見有被隱蔽,有功用而不顯露。有三種顯露而輝耀、隱蔽而不輝耀:月輪顯露而輝耀、隱蔽而不輝耀,日輪顯露……世尊所說之法及律顯露而輝耀、隱蔽而不輝耀。

有三種坐臥處之分配:前分配、後分配、中間分配也。有罪病者犯、無病者不犯,有罪無病者犯、病者不犯,有罪病者犯、無病者亦犯。有三種非法遮波羅提木叉。有三種如法遮波羅提木叉。有三種別住:覆藏別住,不覆藏別住,清淨邊別住。有三種摩那埵:覆藏摩那埵,不覆藏摩那埵,半月摩那埵。有三種別住比丘之夜斷:共住、獨住、不告示也。有罪於內犯、於外不犯〔波逸提一六〕,有罪於外犯、於內不犯〔波逸提一四〕,有罪內、外皆犯。有罪於界內犯、於界外不犯,有罪於界外犯、界內不犯,有罪於界內、界外皆犯。依三相而犯罪:由身而犯,由語而犯,由身、語而犯。復依三相而犯罪:於僧伽中犯,於別眾中犯,於個人之前犯。依三相而於罪中生起:由身生起,由語生起,由身、語生起。復依三相於罪中生起:於僧中、別眾中、人前也。有三種非法不癡毘尼之授與。有三種如法不癡毘尼之授與。對具三分之比丘欲者,僧伽應行呵責羯磨:(一)於僧中起鬥諍、起紛亂、起口論、起辯論、起諍事者。(二)愚癡不聰明,罪多而不受諫告者。(三)與親近在家人、不隨順在家者交往而住。對具三分之比丘欲者,僧伽應行依止羯磨:於僧中……在家者交往而住。對具三分之比丘欲者,僧伽應行驅出羯磨:(一)於僧中起鬥諍……乃至……起諍事者。(二)愚癡不聰明,罪多而不受諫告者。(三)污俗家,有惡行,而且被見、被聞惡行者。……三分……應行下意羯磨:於僧中起鬥諍……不受諫告者,惡口譏嫌在家者。……三分……不認罪時,應行舉罪羯磨:於僧中……不受諫告者,犯罪而不欲認罪。……三分……不懺悔罪時,應行舉罪羯磨:於僧中……不受諫告者,犯罪而不欲懺悔罪者。……三分……惡見者不捨時,應行舉罪羯磨:於僧中……不受諫告者,不欲捨惡見者。對具三分之比丘欲者,僧伽應行堅強思惟:於僧中……不受諫告者,與親近在家人、不隨順之在家者交往而住。對具三分之比丘,應行羯磨:無慚、愚癡而有惡行。復對具三分之比丘,應行羯磨:於增上戒有戒失壞,於增上行有行失壞,於勝見有見失壞。復……三分……耽於身樂,耽於語樂,耽於身語樂。復……有身之非行、語之……身語之非行也。復……身之違害……復……身之邪命……復對具三分之比丘,應行羯磨:犯罪而一面行羯磨、一面授具,與依止,蓄沙彌。復……對其罪,依僧伽而行羯磨:犯其他罪,或犯其他相等者,或犯比其更惡者。復……誹謗佛,誹謗法,誹謗僧伽。對具三分之比丘,於僧中遮布薩時,僧伽抑:「止!比丘!勿鬥諍,勿紛亂,勿喧噪,勿口論。」而應行布薩,無慚、愚癡而有惡行也。對具三分之比丘,於僧中遮自恣時,僧伽……「止!比丘……」……應行自恣,無慚……有惡行也。對具三分之比丘,任何僧伽不得與選定:無慚……有惡行也。具三分之比丘,於僧伽中,不得行〔罪之〕決斷:無慚……有惡行也。具三分之比丘,於任何處,不得遮:無慚……有惡行也。具三分之比丘,不得依止而住:無慚……有惡行也。具三分之比丘,不得與依止:無慚……有惡行也。具三分之比丘,令行聽許羯磨時,不可行聽許羯磨:無慚……有惡行也。對具三分之比丘,不得與共語:無慚……有惡行也。對具三分之比丘,不得問律:無慚……有惡行也。具三分之比丘,不得問律:無慚……有惡行也。對具三分之比丘,不得答律:無慚……有惡行也。具三分之比丘,不得答律:無慚……有惡行也。對具三分之比丘,不得與質問:無慚……有惡行也。具三分之比丘,不得與共談律:無慚……有惡行也。具三分之比丘,不得授具……乃至……不得與依止……乃至……不得蓄沙彌:無慚……有惡行也。

有三種布薩:十四日布薩,十五日布薩,和合布薩。復有三種布薩:僧伽布薩,別眾布薩,人布薩。復有三種布薩:讀誦布薩,清淨布薩,受持布薩。有三種自恣:十四日自恣,十五日自恣,和合自恣。復有三種自恣:僧伽自恣,別眾自恣,人自恣。復有三種自恣:三說自恣,二說自恣,共安居者〔合說〕自恣。有三種墮惡趣地獄人,不得逃此:諸非梵行者偽梵行者;非清淨梵行者,以無根非梵行誹謗行清淨梵行者;持如是說:「於欲情無障壞」,持如是見,彼陷於欲情者也。有三種不善根:貪不善根,瞋不善根,癡不善根。有三種善根:不貪善根,不瞋善根,不癡善根。有三種惡行:身惡行,語惡行,意惡行。有三種善行:身善行,語善行,意善行。世尊依三種義利,於俗家制三種食戒:為調伏惡人,令善比丘安樂住;為勿使惡貪者黨破僧伽;為愛愍俗家。受三種非法所制,心所執著之提婆達多,墮惡趣地獄,住一劫不得救:有邪欲,有惡友,因現世小事得利,於〔修行〕中途而止。有三種許可:杖許可,紐許可,杖、紐之許可。有三種履,固定而不得轉用:大便所之履,小便所之履,洗淨所之履。有三種磨足物:礫、卵砂、輕石。

———三法終———

攝頌

在世.時中.夜 十.五.及於善受.呵責事.籌 二種之制拒制.復二.愚癡 黑月.淨.寒季僧伽.於僧伽 覆藏.被覆物隱蔽及顯露 坐.臥處.病者波羅提木叉 別住.摩那埵別住.內.界內. 犯.復又.生起不癡毘尼二 呵責與依止行驅出下意 不認罪羯磨以至不捨見 堅強及羯磨增長戒與樂 非行並違害邪命並有罪 與其等.誹謗布薩與自恣 選任.決斷.各不住.不得與 不得行聽許不得與共語 不得問有二同.不得答二 不得與檢問談.授具.依止 沙彌.布薩三三種自恣三 墮獄.不善根善根.行有二 三種食非法許可乃至履 此三法攝頌

〔四法〕

四

有罪依自語而犯、依他語而出,有罪依他語而犯、依自語而出,有罪依自語而犯、依自語而出,有罪依他語而犯、依他語而出。有罪依身而犯、依語而出……依語而……依身而……依身而……依身而……依語而犯,依語而出。罪有於眠時犯、覺時出……覺時……於眠時……於眠時……於眠時……覺時犯、覺時出。有罪無意而犯、有意而出……有意……無意……無意……無意……有意而犯、有意而出。有罪一再犯一再懺悔、一再懺悔一再犯,有罪一再犯一再出、一再出一再犯。有罪依羯磨而犯、依非羯磨出,有罪依非羯磨而犯、依羯磨而出,有罪依羯磨而犯、依羯磨而出,有罪依非羯磨而犯、依非羯磨而出。有四種非聖語:不見說見,不聞說聞,不思說思,不知說知。有四種聖語:不見說不見……不知說不知。復有四種非聖語:見說不見,聞說不聞,思說不思,知說不知。有四種聖語:見說見……知說知。四種波羅夷,關於比丘者而共通於比丘尼。四種波羅夷,關於比丘尼者而不共通於比丘。有四種資具:有資具應護持、應守持、應愛著、應受用〔自己資具〕,有資具應護持、應守持、不應愛著、應受用〔僧物〕,有資具應護持、應守持、不應愛著、不應受用〔塔物〕,有資具不應護持、不應守持、不應愛著、不應受用〔居士物〕。有罪於〔僧伽〕面前而犯、背後而出,有罪背後而犯、面前而出……面前……面前……有……背後而犯、背後而出。有罪不知而犯、知而出……知而……不知而……不知而……不知而……有罪知而犯、知而出。依四相而犯罪:依身而犯,依語而犯,依身語而犯,依羯磨語而犯。復依四相而犯罪:於僧中,於別眾中,於人前,依〔男女〕相根之現起而〔犯〕。依四相而出罪:依身而出,依語而出,依身語而出,依羯磨語而出。復依四相而出罪:於僧中……依相根之現起[8]而出。〔女相根〕,捨前位〔男根〕而立後位〔女根〕,表示無效,假名破壞也;俱獲得〔男根〕,捨後位〔女根〕而立前位〔男根〕,表示無效,假名破壞也。有四種呵責:戒壞而呵責,行壞而呵責,見壞而呵責,命壞而呵責。有四種別住:覆藏別住,非覆藏別住,清淨邊別住,合一別住。有四種摩那埵:覆藏摩那埵,非覆藏摩那埵,半月摩那埵,合一摩那埵。有四種行摩那埵比丘之夜斷[9]:共住、獨住、無告示、不足眾中而行。有四種高揚[10]〔之法〕。有四種受用物:時藥,時分藥,七日藥,盡形壽藥。有四種污物:屎,尿,灰,粘土。有四種羯磨:求聽羯磨,單白羯磨,白二羯磨,白四羯磨。復有四種羯磨:非法別眾羯磨,非法和合眾羯磨,如法別眾羯磨,如法和合眾羯磨。四種失壞:戒壞,行壞,見壞,命壞。有四種諍事:口論諍事,非難諍事,罪過諍事,義務諍事。有四種眾之污濁:比丘破戒惡法是眾污濁,比丘尼破戒惡法是眾污濁,優婆塞破戒惡法是眾污濁,優婆夷破戒惡法是眾污濁。有四種眾之莊嚴:比丘具戒善法是眾莊嚴,比丘尼……優婆塞……優婆夷具戒善法是眾莊嚴。有罪客比丘犯、舊住比丘不犯,有罪舊住比丘犯、客比丘不犯。有罪客比丘、舊住比丘皆犯,有罪客比丘、舊住比丘皆不犯。有罪遠行比丘犯、舊住比丘不犯……有罪遠行比丘、舊住比丘皆不犯。有事別異而非別異,有罪別異而非事別異,有事、罪皆別異,有事、罪皆非別異。有事同分而非罪同分……有事、罪皆非同分。有罪和尚犯、弟子不犯……有罪和尚不犯、弟子亦不犯。有罪阿闍梨犯、阿闍梨弟子不犯……有罪阿闍梨不犯、弟子亦不犯。依四種因緣,安居中斷無罪:僧伽分裂,或有欲分裂僧伽者,或有生命難,或有梵行難。有四種惡語行:妄語,兩舌,惡口,綺語。有四種善語行:真實語,不兩舌,軟語,敦厚語。

有〔自〕取時犯重罪、令他〔取〕用時犯輕罪,有取時犯輕罪、用時犯重罪,有取時、用時皆犯重罪。有取時、用時皆犯輕罪。有人問訊相應、立禮不相應,有人立禮相應、問訊不相應,有人問訊、立禮皆……有人問訊、立禮皆不相應。有人座席相應、問訊不相應……有人座席不相應、問訊亦不相應。有罪時中犯、非時中不犯……有……時中不犯、非時中亦不犯。有受領〔食〕物時中淨、非時不淨……有受領物時中、非時中皆不淨。有罪於邊國犯、中國不犯〔……〕有罪於邊國、中國皆不犯。有於邊國淨、於中國不淨……有於邊國不淨、於中國亦不淨。有罪於〔僧房〕內犯、於外不犯……有罪於內不犯、於外亦不犯。有罪於界內犯、於界外不犯……有罪於界內不犯、界外亦不犯。有罪於村中犯、於空閑處不犯……有罪於村中、於空閑處皆不犯。有四種呵責:示事,示罪,制拒共住,制拒如法行。有四種應前行之事。有四種時可。有四種非他〔理由之〕波逸提〔波逸提四二等〕。有四種比丘許可〔戒〕〔捨墮二等〕。有四種不應行而行:行貪不應行,行瞋不應行,行癡不應行,行怖不應行。有四種非不應行而行:不行貪不應行……不行怖不應行。具四分無恥比丘破僧伽:行貪不應行……行怖不應行。具四分善比丘令分裂僧伽和合:不行貪不應行……不行怖不應行。具四分之比丘不得問律:行貪不應行……行怖不應行。依具四分之比丘不得問律……於具四分之比丘不得答律……依具四分之比丘不得答律……於具四分之比丘不得與質問……與具四分之比丘不得共談律:行貪不應行……行怖不應行。有罪有病者犯、無病者不犯……有罪有病者不犯、無病者亦不犯。有四種非法遮波羅提木叉。有四種如法遮波羅提木叉。

———四法終———

攝頌

依於自語.身 乃至眠.無意於犯罪之時 依羯磨語四比丘比丘尼 資具與對面無知.身.於中 二種之現起獲得與呵責 及別住說示摩那埵.行者 高揚受用物污物及羯磨 復羯磨.失壞諍事及破戒 莊嚴.客比丘遠行.事種種 集會處.和尚阿闍梨.因緣 惡行及善行取時.人.相應 持座與於時淨.於邊國淨 內.界內.村中呵責.義務事 時可.非他.可不應.非不應 無恥.善比丘問二.答亦二 檢問.談.病.遮

〔五法〕

五

有五種罪過。有五種罪聚。有五種修習事。有五種無間業。有五種決定人。有五種應切斷罪。依五相而犯罪。緣妄語有五種罪。依五種行相而不受羯磨:自不行羯磨,或不乞求他,或不與清淨欲,行羯磨時起非議,又於行羯磨有非法見。依五種行相而受羯磨:自行羯磨,或乞求他,或與清淨欲,行羯磨時不非議,於行羯磨有如法見。常乞食比丘五事相應:〔食前食後〕不囑〔他比丘〕而入聚落,別眾食,數數食,不受持,不淨施。具五分之比丘縱為不動法者亦為惡比丘而被疑、怪:與淫女交往,與寡婦交往,與年長童女交往,與黃門交往,與比丘交往。有五種油:胡麻油,芥子油,蜜樹油,萞蔴油,獸油。有五種脂肪:熊脂,魚脂,鱷脂,豬脂,驢脂。有五種喪失:親戚喪失,財產喪失,疾病喪失,戒喪失,見喪失。有五種成就:親戚成就,財產成就,健康成就,戒成就,見成就。有由五種和尚依止之解〔消〕:和尚離去,或還俗,或死亡,或奔外道,第五依〔和尚之〕命令。有五種人不得授具:年時賤劣,支分賤劣,事失壞,行惡,〔鉢衣〕不具足。有五種糞掃依:塚間衣,市場衣,鼠嚙衣,蟻嚙衣,火燒衣。復有五種糞掃衣:牛嚼衣,山羊嚼衣,塔衣,灌頂衣,〔由墓持歸〕往來衣。有五種取:盜取,鬥取,謀取,隱匿取,抽籤取。有五種大賊存於世間。有五種不可捨離物。有五種不可分配物。

有五種罪過由身生起而不由語、意。有五種罪過由身、語生起而不由意。有五種罪過應附於教誡。有五種僧伽。有五種波羅提木叉之讀誦法。於一切邊國以持律者為第五人於僧眾可授具。受迦絺那衣有五種功德。有五種羯磨。有犯至三次之五種罪過,依五相而不與取,波羅夷。依五相而不與取,偷蘭遮。依五相而不與取,突吉羅。有五種不淨物不可受用:〔依他而〕不與之物,〔依我心受〕而不知之物,不淨物,不受物,為不作殘食法物。有五種淨物可受用:受與……已為殘食法。五種施與為非福行而被思惟為世間之福行:酒之施與,宴樂之施與,女人之施與,〔由牧牛者〕牡牛之施與,〔造住所〕粉飾之施與。有五種生起而難除去:已生之貪難除去,已生之瞋……已生之癡……已生之辯知難除去,已生之去心難除去。清掃有五種功德:令自心歡喜,令他心歡喜,諸天歡喜,積導善樂業,身壞命終而生善趣天界。復清掃有五種功德:令自心歡喜……歡喜,〔佛讚歎清掃故〕行師之教,後來之眾生懷同〔正〕見。具五分之持律者實可言為愚痴:不知自語之制限,不知他語之制限,令不知自語之制限、不知他語之制限,依非法而不行自白者。具五分持律者實可言為有智者:知自語之制限,知他語之制限,令知自語之制限、知他語制限,依法而行自白者。復具五分持律者實可名愚癡者:不知罪,不知罪根,不知罪之集起,不知罪滅,不知罪滅至道。具五分持律者實可名有智者:知罪……知罪滅至道。復具五分持律者實名為愚癡者:不知諍事,不知諍事之根……不知滅諍事至道。具五分……知滅諍事至道。復具足五分……愚癡者:不知事,不知因緣,不知制,不知隨制,不知適用語法。……五分……知適用語法。復具五分……愚癡者:不知白,不知行白,不善辨前〔應言之〕事,不善辨後〔應言之〕事,不知時可。……五分……善辯後事,知時可。復……五分……不知有罪無罪,不知罪之輕重,不知罪有殘無殘,不知罪粗非粗,不善受取師之相承,不善思惟,不善知。……五分……善受取師之相承,善思惟,善知。復……不知有罪無罪,不知罪之輕重,不知罪有殘無殘,不知罪粗非粗,不廣暗誦兩部波羅提木叉,逐條逐文而不善分別,不善說示,不善決擇。……五分……廣暗誦兩部波羅提木叉,逐條逐文而善分別,善說示,善決擇。復……不知有罪無罪……不知罪粗非粗,於諍事決斷不善正。……五分……於諍事決斷善正。有五種阿蘭若住者:愚故、痴故為阿蘭若住者,惡求、貪欲性故為阿蘭若住者,癡狂故、喪心故為阿蘭若住者,被諸佛、諸佛弟子所讚歎為阿蘭若住者,唯依少欲、知足、損減、遠離、求德而為阿蘭若住者。有五種乞食行者……乃至……有五種糞掃衣者、五種樹下住者、五種塚間住者、五種露地住者、五種三衣者、五種次第乞食者、五種常坐不臥者、五種隨得座者、五種一座食者、五種時後不食者、五種一鉢食者:愚故、癡故為一鉢食者……唯依求德而為一鉢食者。

具五分之比丘,無依止而不得住:不知布薩,不知布薩羯磨,不知波羅提木叉,不知波羅提木叉之讀誦,〔受具後〕五歲未滿。具五分之比丘,無依止而得住:知布薩……五歲或五歲以上也。復……五分……無依止而不得住:不知自恣,不知自恣羯磨,不知波羅提木叉,不知波羅提木叉之讀誦,未滿五歲也。具足五分……無依止而得住……或五歲以上。復……五分……無依止而不得住:不知有罪無罪,不知罪之輕重,不知罪有殘無殘,不知罪粗非粗,未滿五歲。具五分……無依止而得住:……知罪粗非粗,滿五歲或五歲以上。具五分之比丘尼,無依止而不得住:不知布薩,不知布薩羯磨,不知波羅提木叉,不知波羅提木叉之讀誦,未滿五歲。具五分之比丘尼,無依止而得住……或為五歲以上。復具五分之比丘尼……〔同前節,「比丘」改為「比丘尼」〕……知罪粗非粗,五歲或五歲以上。於不善業[11]有五種過患:自責自己,知智人而呵責,惡名流布,為迷惑死,身壞命終之後墮惡趣地獄。於善業有五種功德:自不責自己,知智人而稱讚,善名流布,不迷惑死,身壞命終之後生於善趣天界。復於不善業有五種過患:未信者不歡喜,令一類已信者轉向〔其〕他,不行師教,後來眾生不懷同見,彼心不歡喜。於善業有五種功德:未信者歡喜,已信者有增長,行師教,後來眾生懷同見,彼心歡喜。依檀越家而住,有五種患難:未受請待墮〔行罪〕,墮於秘密坐〔罪〕,墮於屏覆座〔坐罪〕,為女人說法五、六語以上而墮罪,多慾念而住。依檀越家而住之比丘,有五種患難:於俗家過度交往而住,故常與女人相見,有見者有交往,有交往者有親厚,有親厚者有接近〔欲情〕,比丘之所欲而陷此欲情或不悅修梵行,或犯何等染情之罪,或捨戒而還俗。有五種之種生:根種,莖種,節種,枝種,第五種子種。依五種沙門淨而可食果物:火所傷,刀所傷,爪所傷,無種子者,第五是去種子。有五種清淨(說戒):序誦已,其餘應唱常所聞,此為第一清淨;誦序、誦四波羅夷已,其餘應唱常所聞,此為第二清淨;誦序、誦四波羅夷、誦十三僧殘已,其餘應唱常所聞,此為第三清淨;誦序、誦四波羅夷、誦十三僧殘、誦二不定已,其餘應唱常所聞,此為第四清淨;廣說為第五。復有五種清淨:戒經誦出,清淨布薩,受持布薩,自恣,第五為和合布薩。持律者有五種功德:自身戒蘊善守、善護持,惡行性者之守護處,於僧中無畏而決斷,對敵應於法而善折伏,入正法住。有五種非法遮波羅提木叉。有五種如法遮波羅提木叉。

———五法終———

攝頌

罪過與罪聚 修習.無間罪人.斷.犯罪.因 不受.受.淨.怪油.脂肪.喪失 圓足並解.人塚間.牛嚼衣 取.賊.不捨離及不可分配 依身.依身語教誡與僧伽 讀誦及邊國並迦絺那衣 羯磨.至三次波羅夷.偷蘭 乃至突吉羅不淨物.淨物 非福.除去難清掃及復語 罪過.諍事.事白.罪及兩部 此等輕第八[12]黑白應該知 阿蘭若.乞食糞掃及樹下 塚間住.露地衣.次第乞食 常坐不臥者座一座食後[13] 並一鉢食者布薩並自恣 有罪及無罪此等黑白句 比丘尼亦同不端正.端正 相同樣更二依於檀越家 過度及種子沙門淨.清淨 持.持律.非法如法亦同言 善美五法終

〔六法〕

六

有六種不恭敬。有六種恭敬。有六種習修事。有六種如法行。有六種犯罪等起法。有六種應切斷罪。有依六種行相而犯罪。持律者有六種功德。有六種最上〔規定戒〕。六夜離三衣而宿。有六種衣。有六種染料。有六種罪過,由身、意生起而不由語生起。有六種罪過,由身、語、意生起。有六種羯磨。有六種口論之根。有六種非難之根。長度依佛手尺之六手尺,廣六手尺。有六種由阿闍梨依止之解〔除〕。沐浴戒有六種隨制[14]。持未成之衣而去[15],受持未成之衣而去。具六分之比丘可授具,可與依止,可蓄沙彌……〔同大品一.三七.二〕……或過十歲。復具六分比丘可授具……〔同大品一.三七.四〕……或過十歲。復具六分……〔同大品一.三七.六〕……或過十歲。復具六分……〔同大品一.三七.八〕……或過十歲。復具六分……〔同大品一.三七.一〇〕……或過十歲。復具六分……〔同大品一.三七.一二〕……或過十歲。復具六分……〔同大品一.三七.一四〕……或過十歲。有六種非法遮波羅提木叉。有六種如法遮波羅提木叉。

———六法終———

攝頌

恭敬.不恭敬 習修.如法行等起法.切斷 以至法.功德最上與六夜 以及衣.染料由身意之六 由語意之六由於身語意 羯磨與口論非難與長度 廣度及依止隨制.持.同樣 受持及無學不得令有成 有信.增上戒病.增上行儀 罪過.法.非法

〔七法〕

七

有七種罪過。有七種罪聚。有七種習修事。有七種如法行。有七種非法自白。有七種如法自白。依七種人於七日間之所須而行者無罪。持律者有七種功德。有七種最上。於第七日之夜明時捨墮。有七種滅諍法。有七種羯磨。有七種生穀。內廣七〔搩手〕。於別眾食戒有七隨制。藥入手而最久蓄藏七日間而得食。持已成之衣而去[16],受持已成之衣而去。比丘無應認罪者[17],比丘有應認罪者。比丘有罪應懺悔。有七種非法遮波羅提木叉。有七種如法遮波羅提木叉。具七分之比丘是持律者:知罪,知無罪,知輕罪,知重罪,持戒者依波羅提木叉之律儀,攝身而住,具足正行,雖見少罪亦怖畏,受學處而修學,欲得四靜慮之增上心、現法樂住,得無艱難,得不梗澀,由諸漏盡,已無漏心解脫、慧解脫,於現法自知、作證、具足而住。復……七分……知重罪,多聞而憶持所聞,積集所聞,諸法初善、中善、後善,具義,具文,宣示純一圓滿清淨之梵行,彼於如是諸法多聞、憶持、讀誦,於意思惟,於見善通達……四靜慮之增上心……具足而住。復……七分……知重罪,廣暗誦兩部波羅提木叉,逐條逐文而善分別,善說示,善決擇……四靜慮增上心……具足而住。復……七分……知重罪;如於此世憶持前生種種之住處,一生二生……〔經分別,波羅夷一.一(六)〕……具形相、方處,憶念種種前生之住處,清淨而超越人界,以天眼見有情生滅……〔經分別,波羅夷一.一(七)「我知」改為「彼知」〕……見有情之生滅,隨彼等之業,知至貴、賤,美、醜、善趣、惡趣之有情,由諸漏盡……具足而住。復……七分……〔於此節及次節「持律者」改為「持律者輝耀」〕……知重罪,持戒者而……乃至……受學處而修學……四靜慮之增上心……具足而住。復……七分……知重罪,多聞而……乃至……以正見而善通達……四靜慮增上心……具足而住。復……七分……知重罪……兩部波羅提木叉……善決擇……四靜慮增上心……具足而住。復……七分……知重罪,如於此世憶念前生種種之住處……具形相、方處,憶念種種前生之住處,清淨而超越人界……知至……善趣、惡趣之有情,由諸漏盡,無漏之……具足而住。有七種不正法:不信,無慚,無愧,少聞,懈怠,多忘,無慧。有七種正法:有信,有慚,有愧,多聞,精勤,念現前,具慧。

———七法終———

攝頌

罪過及罪聚 習修.如法行非法及如法 無罪之七日功德與最上 夜明並滅法羯磨並生穀 內廣別眾食最高為七日 持及同受持無.有及至有 非法及如法四種持律者 在於光耀輝四種之比丘 七種不正法說七種正法

〔八法〕

八

因思惟八種功德[18]而依比丘不認罪,不得舉。因思惟八種功德[19],而相信他人,彼之罪,應懺悔。有八種至三次之戒。〔曾殘一〇等〕依八種行相[20]而污俗家。衣之事故有八事,捨迦絺那衣有八事。有八種飲料。八種非法所制,著於心之提婆達多墮惡趣地獄,當留一劫間,不得救。有八種世間法。有〔比丘尼〕之八種敬重法。有八種提舍尼。有八支分之妄語。有八種布薩之支分。有八種使之支分。有八種外道之行。於大海有八種希有未曾有之法。於此法律有八種希有未曾有之法。有八種不殘食。有八種殘食。於第八日夜明時為捨墮。有八種波羅夷。成第八事時應擯滅。成第八事時行懺悔亦不成懺悔。有依八種聲受具。對八種人應從坐而立。對八種人應與座。優婆夷乞求八種恩許。應選定具八分比丘為比丘尼之教誡人。持律者有八種功德。有八種最上。受覓罪相羯磨之比丘,應於八種法以正身行。有八種非法遮波羅提木叉。有八種如法遮波羅提木叉。

———八法終———

攝頌

不舉彼比丘 他者.至三次污家.事.制.飲 捨迦絺那衣世法.敬重法 提舍尼.妄語布薩.使支分 以及外道.海希有.不殘食 殘食並捨墮根本波羅夷 以及第八事懺不成.受具 起禮.座.恩許教誡與功德 最正.行八法非法與如法 善說於八法

〔九法〕

九

有九種嫌恨事。有九種嫌恨之制禦。有九種習修事。有九種最初罪之戒。依九種僧伽破。有九種美味之食。有依九種肉之惡作。有九種波羅提木叉讀誦法。有九種最上。有九種欲根法。有九種慢。九種衣應受持。九種衣不應淨施。長依佛手尺為九手尺。有九種非法施與。有九種如法取受。有九種非法受用。有三種如法施與。有三種如法取受。有三種如法受用。有九種非法解[21]。有九種如法解[22]。非法羯磨有兩種九法。如法羯磨有兩種九法。有九種非法遮波羅提木叉。有九種如法遮波羅提木叉。

———九法終———

攝頌

嫌恨事.制.修習 於最初.破.美味肉.誦出.及最上 欲.慢.受持.淨施佛手尺.與.取.用 復三重如法行有非法.如法解 二之二種九法有非法與如法 遮波羅提木叉

〔十法〕

一〇

有十種嫌恨事。有十種嫌恨制禦。有十種修習事。有十種事之邪見。有十種事之正見。有十種邊執見。有十種邪惡。有十種正善。有十種不善羯磨之道。有十種正羯磨之道。有十種非法集籌法。有十種如法集籌法。沙彌有十種學處。具十分之沙彌應被擯滅。具十分之持律者實被稱為愚智:不知自身語之制限,不知他人語之制限,令不知自身語之制限、不知他人語制限,依非法,不令行自白者,不知罪,不知罪根,不知罪之集起,不知罪之斷滅,不知罪至滅之道。具十分持律者實稱為賢者:知自身語之制限,知他人語之制限,令自……知他……知……依如法,令行自白者,知罪……知罪至滅之道。復具十分持律者實稱為愚癡者:不知諍事,不知諍事之根,不知諍事之集起,不知諍事之滅,不知諍事至滅之道,不知事,不知因緣,不知制,不知隨制,不知不隨犯制,不知適用之語法。具十分持律者實稱為有智者:知諍事……知適用之語法。復具十分持律者實稱為愚智者:不知白,不知行白之事,先〔應言之〕事不正善,後〔應言〕之事不正善,不知時可,不知罪與無罪,不知罪之輕重,不知罪之有殘無殘,不知罪粗非粗,不善受取師之傳承,不善思惟,不善知。具十分持律者實稱為智者:知白……知時可……善受取師之傳持,善思惟,善知。復具十分持律者實稱為愚癡者:不知有罪無罪,不知罪之輕重,不知罪之有殘無殘,不知罪粗非粗,廣暗誦兩部波羅提木叉……不決擇,不知有罪無罪[23],不知罪之輕重,不知罪之有殘無殘,不知罪粗非粗,於諍事決斷不善正。具十分持律者實稱為有智者:知有罪無罪……於諍事決斷善正。具十分之比丘應選定為斷事人。依十利,世尊為諸聲聞制學處。入王後宮者有十種過失。有十種施與事。有十種寶物。有十人眾之比丘僧伽。十人僧眾可授具足戒。有十種糞掃衣。有十種持衣。可蓄餘衣最久十日間。有十種白法。有十種女人。有十種妻。於毘舍離說十事。十種人不可禮拜。有十種之呵罵事。依十種行相為媒介。有十種坐臥處。乞求十種恩許。有十種非法遮波羅提木叉。有十種如法遮波羅提木叉。粥有十利。十種肉是不淨物。有十種最上。聰明堪能之十夏比丘,應使〔他〕出家、令受具、與依止、可蓄沙彌。聰明堪能之十夏比丘尼,應使之出家……可蓄沙彌。聰明堪能之十夏比丘尼可受授具之許可。十歲曾嫁女可與學戒。

———十法終———

攝頌

嫌恨.制.事.邪 邪惡與正善不善.善.正邊 籌.非法如法擯滅之沙彌 語.諍事.白輕此等之輕重 應該知黑白以及斷事人 學及後宮.事寶物.十人眾 同可與授具又持.糞掃衣 十日.白法.女妻.十事.不禮 呵罵及媒介座.恩許.非法 法.粥.肉.最上比丘比丘尼 授具.曾嫁女善說示十法

〔十一法〕

一一

十一種人未受具者,不得令受具;既受具者應擯滅之。十一種履不淨。十一種鉢不淨。十一種衣不淨。有十一種至三次之戒。比丘尼應問十一種障礙法。十一種衣應受持。十一種衣不應淨施。於十一日夜明時為捨墮。十一種結紐是淨物。十一種扣子是淨物。十一種地是不淨。十一種地是淨。有十一種依止之解。十一種人不可禮拜。有十一種最上。乞求十一種恩許。有十一種界不成。於罵詈惡口之人應知有十一種過失。於慈愛者、心解脫者、習行者、修習者、多作者、習練者、習熟者、確習者、積習者、善精勤者,應知有十一種功德:睡眠安樂,醒覺安樂,不見惡夢,諸人愛敬,諸非人愛敬,諸天守護,火或毒或刀不能害,心速等持,顏色美麗,無昏迷之死,不通達上位[24],亦至梵天界。於慈愛者、心解脫者、習行者、修習者……善精勤者,應知有此十一種功德。

———十一法終———

攝頌

應擯滅.履.鉢 衣三次.應問以受持淨施 夜明.及結紐扣子.淨.不淨 依止及不禮最上與恩許 界不成.罵詈慈愍十一說 一法與二法

———增一法終———

攝頌

三法.四.五法 六法.七.八法九法.十.十一 為一切眾生之利益依彼 知法者大雄以慈悲說示 淨潔增一法

校勘註

  1. 【南傳】有懺除罪(sappaṭikammā āpatti),依懺悔而得滅除罪,四波羅夷以外之罪也。對無懺除罪(appaṭikammāp)。 ↩
  2. 【南傳】教誡罪(desanāgamini āpatti),波羅夷罪、僧殘罪為非教誡罪(adesanā āp.),除此之其他罪也。波羅夷罪與僧殘罪,彼為實際上科與罰之罪也。 ↩
  3. 【南傳】作業所起罪(kiriyato samuṭṭhitā āpatti),乃從行為生起之罪,其次不作業所起罪,即相對無行為所成之罪。 ↩
  4. 【南傳】決定罪(niyatā āpatti),五無間業之罪也,其他為不決定罪。 ↩
  5. 【南傳】底本 anānupannā,應如暹羅本,作 anuppannā。 ↩
  6. 【南傳】清淨邊別住(suddhantaparivāsa),參照小品三.二六。 ↩
  7. 【南傳】合一別住(samodhānaparivāsa),參照小品三.一四(一)。 ↩
  8. 【南傳】相根之現起(liṅgapātubhāva),生起異性之根而變性,其次「俱獲得云云」,在說明彼情形。關於轉根者之罪,參照波羅夷第一.一〇(六)(南傳律一之四四頁)。 ↩
  9. 【南傳】夜斷,底本 raticchedā 為 ratticchedā 之誤植。夜間中斷者,日數之中斷(即無效)也。 ↩
  10. 【南傳】高揚(sāmukkamsā),若依註為四大處(參照增支二百八十)法;此世尊乃無犯事時,自(sayam)高揚而說(ukkāmsitvā),故云高揚之法。 ↩
  11. 【南傳】原語為 apāsādika,因註謂「言身惡行等不善業」,故依此譯之。 ↩
  12. 【南傳】輕第八,原文 lahukathamakā,依暹羅本讀為 lahukaṭṭhamakā,但此語之意難明瞭而暫譯之。 ↩
  13. 【南傳】於此一座食(ehāsanika)略去,暹羅本亦同,應視為增補者。 ↩
  14. 【南傳】見經分別時有沐浴戒(第五十七波逸提中唯有五隨制)。 ↩
  15. 【南傳】參照大品七.四、五。 ↩
  16. 【南傳】參照大品七.二、三。 ↩
  17. 【南傳】參照大品九.五。 ↩
  18. 【南傳】參照大品一〇.一(七)。 ↩
  19. 【南傳】參照大品一〇.一(八)。 ↩
  20. 【南傳】參照僧殘十三.二。 ↩
  21. 【南傳】參照小品四.二。 ↩
  22. 【南傳】參照小品四.三。 ↩
  23. 【南傳】於此出現重複者,是說前之五,五分合二為十分故。 ↩
  24. 【南傳】底本此一句與前句連續,次「至梵天界」,以「.」號斷之,但若依清淨道論等,知此句應與後句連續。(參照 Visuddhi-magga p. 314)。底本之「.」號是錯誤。 ↩

【經文出處】CBETA 電子佛典《漢譯南傳大藏經(元亨寺版)》N0003《附隨》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。