嗣法門人合哲等編

書問（與古山張居士諱明輔附復書）

凡聞好道者，不能使山野不好。且門下好道之名，初聞之王于野，其後聞之古立三，并方神生熟矣，憾不一晤。奈山野常病，舉動維艱。今僧來委拄杖一根，試問門下所知何事？所好何事？其所樂何事？如不樂，將拄杖痛打一頓；如再不樂，更將拄杖直打到點頭處，與山野一音，不致蘇黃無色，禪道無光矣。此瀆。

叢林客往來，盛道和尚。輔通候雖疏，慇懃久切，遊戲在俗，屢欲向座下求生活，塵緣阻耳。適承來教，枉問云云，渾身汗下。輔從不能好道，未知名由何處有也。但知顏子所好所樂，皆人人本分家事，復荷慈悲愛我望我，委拄杖一根，痛打再三，愧何敢當。輔彼此一頓拄杖，皮穿頭破，心骨^[1]刺血矣。道人作官，依舊是窮，目前無能致敬，權寄華茶三封，為山中用。何時面謁，方執弟子禮也。臨風遠復，不盡依依。

復虎巖古居士書（諱其品，附來書）

萍梗中相相知者多，求其心相知如公者少也。凡讀公書，頓覺惺許多疲困，但不獲與公偕出偕處，奈何！奈何！近接來書，知公于途路中多不如意，少拂之也。逆公之生平大拂逆處，唯山野知之，公亦宜識之矣。今山野行道于斯世，數數為多口所憎，山野唯抱此一念以俟高明，終不蹈時人圈圚。復聞擢監軍任，就中須要勘破，後日撥轉旌旗護我道法，使天下後世知我道法中有人，得不生平一大快事耶？行途保愛，無負山野區區之望。此復。

勞勞風塵，又到㠟峨，凡所寓處，絕不一面。夜復索榻間惡艸而去，慈悲種子如是，虞令虎巖子大生滅釋之想。忽聞和尚遊化此方，卻又善根瞥起，仍前歸依，可見道法中不可無人。言及此，吾教中敗類者不知凡幾，誰能振宗風哉？歎歎！兀坐經閣，無藏來附聞，然覺墮嗔孽中，和尚何以示我？又。監軍耶？軍監耶？以窮苦呫嗶之夫，驅之走食人之鄉而踐戎馬之場，寧復有輕裘緩帶之致？或杖策來，謾罵叱吒之氣于棘門壩上之間，其將何堪？況瓶罍^[2]已空，關山難越，細雨飄然，鬱鬱誰知？告皆弟子之苦海火坑，奈何！奈何！喜師鐸聲大振，道肥身瘠，日來號渴西江，未審得分半勺、添缽盂否？如索弟子于枯魚之肆，惟有作曹丘步已耳。今期想不能行，午間或弟子來、或請和尚來，又看緣法何如？

復城璧馬居士書（諱寶，附來二書）

或拘欒，或放逸，幸免去則^[3]已矣，那復知有必不必耶？今心燦禪人持居士請書一通至，始知誤聞阿師之言以招予，實心燦也。遂怒起茶條一頓，血流滿地。何故如此？來說是非者，便是是非人耳。令山野會亦不可，不會亦不可，皆心燦之不問可與不可，必欲之麥新，是迫之也。但山野到之日，即會之日。此復。

屆節入省，道經麥新草菴，深雪信宿，干茲日與心燦禪師煮茗坐論，如遊清涼世界，舉非煙火市廛所能搖奪者也。惟自媿沉溺俱失本來，欲冀和尚披雲命駕，剖示珠璣，拯捄弟子於淵海中，一旦而俾之登岸，誠和尚無量功德矣。如和尚靳厥蒲輪，不一引手，是使弟子終於沉溺，又安能誕登道岸耶？翹候賁至，幸勿吝玉，臨穎注切，不勝神馳。

又

未出九龍，早^[4]已會居士矣。更遊雲臺，駐家佛堂，又當何如？及睹耿光，聆謦咳，宛若舊識。第不識居士臨麥新日知會之日否？不然，大有爽約，非山野所望。耑此奉復，嗣容圖晤。不宣。

滿擬旬日領誨，緣新奉出師，不遑如願，尚圖回日，方得敬謁座下。但疆場伏櫪，辛苦驢年，無日解脫，自媿非將軍身說法，妄欲得高人一言開示。雖弟子根器淺薄，茫茫業識，在和尚為人心切，當不靳摩尼寶珠照濁水源也。臨楮肅候。

復古山張居士書（附來二書）

來云：理學如朱晦翁，法稱孔孟，排禪甚力。噫！晦翁之講道談理固智，排禪詆佛則愚矣。何以知其禪之不當排也？禪者，前聖後聖相傳之道脈也，亙古亙今，不老不小，雖顛擲覆墜而不渝，絕滅乾枯而不稿，無成敗得失之階，無榮辱是非之境，無忻厭，無取舍，無苦樂，無壽夭，在儒亦可，釋亦可，道亦可，甚至男女異類，有情無情，此界他方，并從上所謂無適而不可，非見道明徹至極者，烏能至此？故禪之不當排也宜矣。何以佛尤不可詆也？佛者，覺也，覺得人人本具之真理，見得明白，守得精確，行得諦當，證得停妥，然後降生出處，自是不凡。所以吾佛初生時，便解指天指地，周行目顧，乃曰：「天上天下，唯吾獨尊。」是得心應手之玅，非矯強也。其間瑞相隨出，光滿異域，不待麒麟鳳凰之徵決矣。至于舌遍塵沙，現身說法，拔淖泥塗，功施自在，豈小補哉？所以不起菩提座而昇兜率天，不起菩提座而昇焰魔天，不起菩提座而昇他化自在天。然于說法之際，又不能無機之利鈍，教之淺深，故對執有者談空，執空者談有，執即空即有者談不空不有，執攀緣妄想者談空虛寂滅，執空虛寂滅者談妄想攀緣，昨日說定法，今日不定法，多方種種對症之說，并無一字繫贅于人，不過以楔出楔，去其執著耳。務在還我人人固有之真，不添一毫，不減一法，吾佛果有說法耶？如區區捏佛方便去執之談為詆者，是詆者之知識暗短，亦何傷于佛乎？第怪一人妄詆于其前，必有百妄隨詆于其後，致使蜩鷽之自^[5]羨，寧不陋歟？吾謂孔、孟之不排詆于佛、老者，深知佛、老之實，而後之淺見曲學遽詆非佛、老者，又豈賢于孔、孟哉？殊不知我釋門之大有毘于儒門者，設使無有山間林下之野人，又何有佐朝論道之君子？而世之明敏達理而不敢妄擬者，又烏知其不是耿介拔俗、見道守道之徒歟？涵養純粹而不變塞者，又烏知其不是灰心死志、行道證道之徒歟？何藻鑑之不深也！晦翁非不知，但不詆不能立教，且立教者何必排詆為耶？自是以儒教主持世界之正，釋與道共助之。如有儒教之正而無釋、道助之者，是有皮無骨之世界也；有釋、道之助而無儒教之正者，是有骨無皮之世界也。皮骨相需，何用排詆？吾徒以晦翁先排詆而後興歎為是，吾以晦翁志在明道則立言排佛、老為非，則晦翁興嘆晚矣。此復。

自摩竭寂滅道場開，娑羅樹間涅槃妙蘊、不二法門得揭昭于沙界，而功濟塵劫，匪云淺也。正法浸微，遂有馬鳴、龍樹起，九十六種一時冰裂消伏。後西竺澄什，陳鴈遯遠繼現身，走洛陽江左，為佛法大張樽俎，由茲連續不墜，故佛道振起，與尼山聖業並行不悖有日矣。晚儒迂拘未達，強作分解，謂佛門誤視天地萬物為幻生滅，別認箇靈明為本來面目。苟持論稍涉簡易，直當圓覺玅通者，動色斥為高空乖實、梵言異端。大抵末學朝夕在人涎^[6]沫下，終身學儒，正不知儒者也。知儒者必不鄙禪，知禪者必不鄙儒。《楞嚴》云：「一切浮塵諸幻化相，其性真為玅覺明體。」豈是舍天地萬物認靈明者如是哉？孔子云：「道不遠人，我欲仁，斯仁至。」非不簡易直當者如是哉？子思云：「唯聰明睿智有臨。」傳云：「古之聰明睿智，神武而不殺。」非不圓覺玅通者如是哉？要之，儒禪非可以口辯巧馳、鑽舊襲耴，當以實證。何以故？從上諸佛諸聖，一穿衣喫飯凡夫，剛性俠氣血漢，日用常行中，將本性十八陰界，戕害我元辰者，誓必破滅乃止。自視與凡民等，而智解定力，不須待文後興猛，見到證到，徹底照澄，則廬阜即峨嶺都會，衣冠之地，即煙雲瓢笠之鄉，真禪真儒，何儒何禪也？故理學如朱晦翁，法稱孔孟，排禪甚力，吾未嘗不量翁之衷妄，悼翁之不明。宋南渡後，高孝二帝悉好禪，翁之忠孝，憂二帝不能好禪之真，徒蹈建寺設塔之陋，招亡身敗國之恥爾。然翁暮年，尚興歎不及，安知翁之生平詆禪者，白首私謂何如？夫以翁之為學，且白首望洋，世儒陋淺，據戮力相角者又何如？輔束髮志禪，長歲出遊，聞善知識，便求參禮。壬辰春，因遇師於黔，讀師笥中錄，立言皆簡易直當，出句皆圓覺玅通之旨，惟行解相應，故毒手惡舌，覺天付一生成，耳目口鼻，無禪無儒，盡卷舒于大圓鏡智，離孔孟之扃鑰，脫佛祖之習徑也。矧今禪道流濫，真偽混淆，師昔惓惓受傳之源流，拂子不足為憑，師其擔當毅骨，鳴樹澄遯之時，作挽救歟？可剞劂以廣其傳。

又

讀來書，不覺悼甚。爾初入道人，自排尚不及，又何暇排于人乎？剛在文字裏出來，仍在文字中打攪，終非脫略人物。然云風俗雖薄，其有不薄者存；道派雖衰，其有不衰者在。今之衰薄，即古之衰薄也。其衰薄三字，可能累其道哉？且夫天下之賢才，殆非一二云者，但不可以目前畢見，必待千百年後，讀其集，考其事，然後知當時之有人也，故儒門中有不可定論者。今天下禪師，亦不可以一二云者，然亦不可以一時畢見，亦必待千百年之後，讀其錄，考其行，然後知當日之有人也，故釋門中尤有不可定論者。近代如漢月禪師，其徒如墨僊居士，雖然法嗣亦必有過人之作，方堪授受，豈肯糢糊於其間哉？此等既是佛祖之罪人，然則佛祖又是何面孔？故今之罪人亦未可定論也。今吾徒言風俗既薄，道派衰絕，當不在辯，不在不辯，第要辯得當耳。一言半句，垂之永久，自有公心識者，何煩慮其救之晚？又何必含血宿憤，問儒問釋，更添煩亂耶？且儒門者流，不詡揚人前者，只相似說到，然終不能證到。設有證到者，特未知之耳，詎可以一時目前之儒，概論天下之無真儒耶？而禪門者流，真有行到證到者，何妨任口任氣，縱橫接人。間有妄誕者，詎可以概論天下無真禪師耶？然偽者饒他尊之傳之，不過鬧溷一時耳，安能貽範千古，賤我禪門乎？又何必被髮爭救，盡屬徒然。復言：做善知識者未易言，亦有不難言者。如黃梅之孩孺，仰山之七歲，那有三十四十工夫？端在言之遲速，疑之重輕，自裁自斷，終不是似玩似謔之非。如真有承當箇事者，宜自珍自重可也，亦何必由人而後鄭重耶？所附七說，前二說似見到語，但未審果證到否？第三說是隨他語，與^[7]己無味。第四說大似不識好惡，將古人血滴滴為人處，翻為模樣，也堪打殺四字，真報恩語，反為排斥語，可笑。第五說論孟告之言，然亦不識孟告。內外之說，相去天淵，豈可以精見真見，與夫內外之說，同日而語哉？第六說謂無始來薰染習氣，必假念佛修行，始得盡淨，又可笑。薰染習氣，貴在勘破，自不為冤矣。若待念佛修行，更添許多齷齪，何能得盡淨去？第七說師資唱和，固亦有由，務在曲高調古，和其難和也，又豈在口呶呶求質於老僧？故老僧不得不一一與吾徒辯。此復。

風俗既薄，道派衰絕者久矣。天下間有一二巨才，在儒門為經術文字所縛纏，或議論風波，終屬搖壁日影；在釋門為偏空滑語所恣誕，縱有超佛驚人之膽，終不知如來下足之處。此二種人，亦能於佛場中鋪雲設霧，橫矛駭世者也。近如漢月和尚、墨僊居士，其流亞歟？欲求墨僊、漢月於今日，其可得乎？更求今日於黔遵偏隅，又何如乎？輔見諸方日日講禪師敗壞佛法，於茲為甚，以是云禪師傳燈錄不賤埒糞朽耶？故有意承當者，不得不辯，非謂恃辯可以明道，乃欲辯明以尊吾道也。不然，一人行之，十人效之，父報讎，子行劫，愈趨愈敝，積壞之久，有識者方起而痛哭流涕焉，亦晚矣。輔羈旅斯地，含血宿憤，屢走問儒門，不惟不知曾、孟，并不知墨僊；走問佛門，不惟不知祖師，并不知漢月。無漢墨之才，并漢墨之非處，力尚未到，遂誇於人曰：「吾乃承當祖師一流，而鄙羞漢墨一輩。」輔以為漢墨者，佛祖之罪人；今人者，漢墨之罪人也。然今儒門者流，猶未嘗矜此揚詡人前，獨怪諸方禪者，處蠻貊之村，對俗愚之眾，布衲絲條，是非任口，喜怒任氣，題偈作書，頃刻數十，所往來人，非苗仲鄉愚及離婁明上大人之村學書酸，即一竅不通之酒囊飯袋，方且聽之凜凜，莫解其故，誰有能從中拔刀斬案者哉？由是諸方驕氣愈長，往來人矇然望風降服，語錄安得不盈篋？門學安得不滿堂？諸方安得不居然善知識乎？苟此事不自尊傳猶可，時復尊而傳焉，是使天下後世反視禪道之賤，賤之久而必廢之。是今尊禪者，賤禪者也；傳禪者，廢禪者也。萬一後日有人起，豈不責今竟無出一言被髮爭救者乎？故於師之前，不厭喋喋耳。夫善知識者，從古未易言，必飲冰吞檗數十年，得大總持、大智慧、大辯才、具大眼，然後可以喝佛罵祖，隨意自在。故湧泉四十年尚有走作，香林三十年打成一片，競競業業，如護頭目。繼斯道也，甚重。輔每小心退惕，恐貽大方恥笑。初遇師於鎮西，見無諸方惡習，輔因賞音心折。然輔依然似玩似謔，若疑若信者，望師為傳派，承當大舉，如前賢鄭重競業。那時輔不能勉力執殳，師食之階下無恨。附質七說。凡言有可^[8]已而不^[9]已者，言則不可，不言亦不可也。況師友之前，罄見闡惑，共資扶進，自古尚焉。世尊、阿難反覆攻擊，迄今未有譏以好言者矣。輔請質其七，願師示之。一曰：天下無一人不聖，無一物不聖，無一人非佛，無一物非佛。夫婦之愚，可以與知，是人人同也。虫虱皆有覺性，是物物同也。聖愚人物，共由此道。但凡民日用不知，聖人明物察倫，其聖凡之不同也。人道可以喚醒趨正覺，禽獸困於血氣拘跼頑，其人物之不同也。然聖人之明察，非少費思勉，微入情識，從心之不踰矩，依然凡民之日用不知也。人之知飲知食，知行知住，非少加學習，依然禽獸之飛走飲啄也。是又未嘗不同也。人能於此徹得一段精神，光朗海現，聖也愚也，物也人也，天也地也，渾淪浩博，無得名矣。二日：禪不可以有心求，不可以無心求。有心未始不無，無心未始不有，不待有之而後有，無之而後無也。不可以語言跳叫通，不可以閉目寂默通。纔入語言，便是煮沙求粥食，欲通愈窒。纔入寂默，便是縛枝求樹死，欲止愈亂。學道者只知此數路，離此數路，若無處安身。不知學道，如鎗戟林裏，觸著即爛，大火叢中，動著便燒。須無此數路，蕩蕩平平，方是吾人安身命處。三曰：《圓覺經》云：「四大各離。今者妄身，當在何處？」即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。又云：「覺悟清淨圓無際故，當知六根遍滿法界。根遍滿故，當知六塵遍滿法界。塵遍滿故，當知四大遍滿法界。」前言謂形骸情識同幻化也，後言謂幻化空身即法身意也。幻固即法，人轉幻成法，《論語》「學而時習之」、《圓覺》「隨順覺性」，二語括盡。曉得二語，便曉得根塵之虛妄，曉得色身外洎山河、虛空、大地咸是玅明真心中物，日用間剎剎塵塵，何嘗見有陵奪轉換之境？四曰：昔黃檗謂裴公休曰：「言化城者，謂二乘及十地、等覺、玅覺皆是權立接引之教。」如是思起來，不獨此是懽設，即德山拈棒、秘魔舉杈、雪峰輥毬、普化搖鈴，起模作樣的也堪打殺。五曰：戰國有孟子性善之說，人遂將告子輩杞柳湍水、無善無不善、可善可不善諸見擯斥不堪，彼亦非漫漫空言者。如人炎月談暑，在房則曰房熱，在路則曰路熱，在舟則曰舟熱，坐則言坐熱，睡則曰睡熱，眾熱非不是暑也，特未仰天一談日耳。眾熱者，皆佛門精見；仰天者，即佛門真見也。我以告子輩亦到精見地位，孟子其仰天真見者也。六曰：入道之途非一，至人接引不同，禪人動謂大地無寸土，佛之一字向何安頓？人悟得本來婬、怒、癡皆是阿彌平等道場，有何念佛修行？此語談理則是毒人不小，從無始來薰染習氣^[10]已厚，修治尚恐不淨，若向眾生輩便以放誕任情作了悟解脫，說些糞穢俚言作撤出窠臼粘纏，是罪業重增，輪迴無極。吾謂不獨眾生當念佛修行，即善知識亦當念佛修行。所以供俸問岑大虫：「果上涅槃，天下善知識證否？」岑曰：「未證。」俸曰：「善知識何為未證？」岑曰：「功未齊於諸聖。」總是修行二字，到善知識猶廢不得，如何向眾生說無佛無修行？七曰：振起禪道先須具眼，認得有氣骨漢子，方可肩任大事。故國有明哲靈睿之君，必有犯鱗進導之臣；士有闢山披棘之師，必有磨利爭前之友。君能容直，益足彰君之明；師能取善，益足見師之廣。每睹近日禪師，苟一負骨人能立數言，提鎗^[11]刺的，并不究立言之所始，輒云謗佛反法，焚稿不錄。他則庸碌觀場等，唯服俗語現話，遍錄紙板，以鳴^[12]己高。違^[13]己則非之，順^[14]己則是之，是所謂坐居南北，不達東西，徒滋智者公哄堂耳。不知違者之敬佛法，尤深於順者之敬佛法也。達東西南北而臻圓化，可以接人振道矣。故有遠公自不放手元亮，有子韶自不放手杲上人。今之禪師不辯元亮、子韶矣，今之居士不辯遠公、宗杲矣。振道貴乎明眼，眼明須俟圓化，千古箴也。

復合明段居士書

一見而合，非偶然也。既合而別，宜各有關。況戎馬途路間，尚能計及於此，真至誠之一念也。蓋誠者，當始終佩服，勿少有絲毫間斷，以廢初志。然不知建大功，立大業，毘天地，感鬼神，能使生靈有賴者賴之矣。又聞至順，虎豹遠去，人物率從，與退之馴魚治民之驗，有契合焉。苟非平日之蘊，何能及此。又聞煥彩，繼志述事，為末後大舉，是吾徒得人不謬矣。今淳朴悖逆，端鼻喪心，又是法門之不幸也。得失相倚，吾徒勉之。承接出川，恨不速往。奈病軀尚憊，舉動惟艱。俟再聽來音，方得如命。臨穎依依，遠復不悉。

與神生方居士書（諱于宣）

《人天眼目》一書，乃徹證者之設為陷阱，以驗學者之有眼目、無眼目。如有眼目者，知其陷阱，必不為陷阱所羈，其利人不多；若無眼目者，遂以為實，遂朦然陷之而不知避，則害人不少。居士意在汪洋宗旨，煥爛法門，奈何學者道眼不明，博學強記輩馳騁知解，牽之莫返，似非有眼目者之用心也。幸居士向木渣羹、鐵釘飯裏咬嚼，忽地知非，不被一切語言文字顢頇，庶幾為人天眼目也。此瀆。

再上本師破山和尚書（附來書）

接和尚來諭，德申寧不自知其罪？乞和尚赦宥。尚有幾次問安，竟付之浮沉。想和尚年來清盛，不卜可知。申恨抱病多疲，不能躬走侍候。倘和尚視久遠若一日，則不孝之罪始可贖矣。德申雖有忤逆之言，因隔遠不及侍座，罔能進其幾諫，故不覺來詞之直。惟望和尚於言外鑒之，和尚亦莫謂德申妄付一人。昔有僧持德申真祈贊，申云：「眉蹙蹙底是何顏？心中所肯肯是何禪？須知授之難，受之難，握根拄杖到驢年，待箇真傳。」以此觀之，則知德申之心矣。耑遣合廣齎鞋襪果儀，聊抒寸念，希賜叱收，不勝慶幸。德申百拜本師大和尚座前。

年來老病相催，不能竭力為人，望眾賢徒輩為行吾道，是所願也。承耑貴門人乘危冒險，獻種種供養，足徵致念。但此地愧乏善成衣者，薄具粗紬二端，以圓信耳。然而法門賢與不肖，上古如是，特非今時如是耶？胡不聞：不重久修，不輕初學，得之深淺，隨機應之。就此不肖輩，聖賢尚且難齊，況老僧又將何若？老僧故私託者，曾為浪子偏憐客，似不敢棄眾，若棄眾則棄諸佛也。前者丈雪來，老僧亦對他說，即上古言語錄者，有益將來眼目，非是滑口頭、資談柄，互相是非。然語亦不在多，可刪削一兩冊足矣。餘言不既。明病僧合十復燕居上座。

復章辰潘居士書（諱應斗，附來書）

靈山會上五千退席，固世尊之道大莫容；勝力會中數輩退席，又病僧之德小無容矣。從來愚頑難化，詢非虛語，不若隨其根器大小聽彼自成，則病僧一向為人之心不能不于此而改是也。餘言不悉，即來韻勉和以復。出處如君事事賢，威溪何必更栽蓮？青山依舊猶今日，綠水何嘗易昔年？九月籬邊從古意，三春枝上歷生緣。石頭點額須知有，況把神駒苦著鞭？

山中事體^[15]己荷包容，大底習病不深，又何賴於醫王？所貴視病淺深，多方針砭，其就療與否，則亦聽之。蓋五千退席，何損靈山一會？益以明世尊之道大莫容。空函以復，慚愧慚愧。俚言兼呈教政。曾聞開社慕前賢，七十峰頭好種蓮，幻夢既將懲往事，殘骸猶可惜餘年。觀山亦有觀河意，適道非離適俗緣，何止當機求印可？從來望影^[16]已知鞭。

復夢白潘居士書（諱應星，附來三書）

佩教歸，^[17]已付之默默矣。復承惠問，愈知切切。不知病僧在俗時為順逆境所苦，方纔出家；既出家^[18]已，猶墮順逆中，為傍人所惜，豈堪也哉？緣病僧自癸未付受^[19]已來，所觸無非順境，情知樂是苦因，詎肯在順處纏縛，為萬劫苦本？故雖樂亦無所戀，依然是一穿破衲底長老。至於觸逆境如地獄中，又知苦是萬劫樂因，故雖逆亦無求脫，亦猶然是一穿破衲底長老。千萬無煩居士為病僧惜也，當為世惜可也。今為道涉世，寧懼風波之險，遂不為道惜乎？是必於風波中借泛泛之源流，辯其真偽，以定名分，以徵其世之與道、行之與否，然後可^[20]已而^[21]已。今世之既不容辯，則是世之喪道矣，非道之喪世也，則病僧維世與道之心^[22]已盡矣，夫復何言？前值令郎善若目悉此境，為之痛悼，病僧亦為之痛悼，乃曰：佛頭著糞卜垂秋，幾箇能為出世憂？獨有威溪潘善若，一聞不啻若推溝。附此并復。

和尚整錫返青螺，道體無恙，故具聞。語云：道高一尺，魔高一丈。可見魔所以礪道也。和尚涉世入道，兩者俱深，宜問道之可以伏魔，不必問魔之伏與不伏。巍峰獨立，群垤盡是兒孫，若必諄諄辯源流、正名分，何異寸膠而清黃河？嗟嗟！吾儒亦有時承面命，纔違門則背其師者多，彼其受用可知，何必用盡婆心與濫廁之法流嘵嘵哉？和尚以為何如？

讀來札，知以子女為累，難免牽掛，胡不思逃影畏跡者乎？不若就陰而止，則影跡俱無，當下安樂矣。如其不然，當更過我，俟再說破，管教撫掌。呵呵！不必別求無生矣。來韻二律，勉和以復：不在僧繁識地靈，須知緩帶拂雲屏，閒觀名士東西壁，倦閱南華內外經。既慕兩生開汞屑，還思二足禮空亭，知君不負煙霞叟，共看階前草色青。（又）肩輿不禁響林丘，驀地聞聲叱白牛，室陋固非陽子宅，猿驚恐是北山頭。既來不向門前繞，解放何煩靜裏求，雖到山間看鹿豕，未曾遊處待君遊。

屢荷面教，兼奉耳提，知和尚不鄙棄，欲使（星）登于覺路，（星）寧獨道外人乎？不能不為罔辯白乎？（星）年踰艾耆，四兒三女，兩幼者尚未婚嫁，更厄窮苦，未了此累，昔人所謂衣敗絮行荊棘中，步步牽挂，可奈何？再畢此向來之願，則惟合尖佛前話，蘊老無生矣。荒村僻陋，幸與紫霄逼近，（星）可不次趨晤，決不似百艸憂春雨也。攝磴非遙，肅此暫候。重登雲山二律兼請政。昔年曾乞此山靈，今日重登撫翠屏，瀑水高懸千尺澗，木稚圓蔭幾函經。近親色笑如迎雪，靜納乾坤共倚亭，三十年來聞夜雨，曉山仍見佛頭青。（又）環峙群峰峻壑丘，儘堪露地覓騎牛，於今蘿薜猶青眼，在昔沙門盡白頭。釀酒許從方外飲，掘瓶寧向地中求？更無相拒移文至，七十一峰任意▢。

山中苦寂，得名公素往以破寂寥至願也，其如名公之不多得何？昨有一居士來，奈何以文章餂我。我從來不知文章是何物，何物是文章，惟知有一眼見耳聞手舞足蹈而^[23]已，決不在^[24]已往之陳跡上咀嚼，見笑斲輪。且聖門之子貢，可謂能言語者，尚將文章性道分作兩段，一曰可聞、一曰不可聞，測夫子。夫子聞之，能不心酸？可見億貨財則屢中，億夫子則不中也。能言語者若此，況不能言語強言語者乎？必須從自身上討箇落處，然後盡人盡物。故夫子自十五歲時^[25]已有灼見，到七十歲上還同空空之鄙夫。夫子果有異於人哉？特不過一尋常簡易至當之人，與萬物一體耳。故知君子之不知，雖愚夫愚婦可以與知；愚夫愚婦之與知，雖聖人亦有所不知。知即不知，不知即知，不能即能，能即不能，始是君子之極處。然則君子之極處，又非愚夫愚婦之極處；愚夫愚婦之極處，又非鳶魚之極處；鳶魚之極處，又非萬物之極處；萬物之極處，又非夫子之極處歟？到此極處，墮肢體，黜聰明，才力竭盡，纖毫偏易不得，方可謂中庸之道。故曰：「中庸其至矣乎！」稍涉知不知、能不能，曰大、曰小，即非中庸之謂^[26]已。故凡有問夫子之文章者、君子之道者、愚夫愚婦之知者、鳶魚之上下察者，不覺轍以辣棒熱喝從事，彼一向不循本之人所以不及信而逃遯也。斯道之所以不明，即道之所以不行，良可慨矣！承諭：本山如若慈虛、中六明等陳習，歷來未除，須^[27]束之不無悖逆，不^[28]束之又虛住此山，實病僧不^[29]已之婆心。至于常住，一涉招提，十方共有，況未合之？始曰：雖圖向上，惜依歸無人。幸值法幢，願為門下，不拘少長，盡^[30]束禪規，內外行為，唯知聽命。凡屬雲山所有，呈入方丈，命人管理，俾生生世世永作祖庭，代代同煙，一心辦道。如有一僧始終更易，自領諸經若干、瘡癩若干，此諸佛菩薩前所誓之願也。自誓之後，竟違誓而不從，雖欲挽救，同無涯禪師之在日，奈何有七年之病，不受三年之艾也？報復，不盡欲言。

昨從溪外歸，略聞山間異狀，不甚得詳。（星）乃擬和尚初上勝力，必以真實待諸比丘。故不惜苦口熱心，切切剔勵。或諸比丘不克仰承^[31]束縛，故思逸去。因思登山，告以寬導之，俾受教有地。隨晤（某）居士來自山中，則云云乃爾。（星）不禁忿然長嘆，知此山無法器也。雲山自明隆萬時，無涯大師弘法後，沿習土著。彼村俗託跡修持，視名勝為垢污藪，亦何曾向境緣上試過。懲紛室慾，都未有省，遇境輒亂，離境亦亂。銅床鐵柱，衽席久矣。皚皚白骨，其尚顧耶。（星）總角讀書七十一峰閣上，多歷年所，悉知最深。今善知識當前，彼尚不猛改，而愈自沉淪。此自作之孽，其何傷于兩華乎。和尚慈愍，萬不可著念移錫。夫洪濤一漚，何起息之有。惟聽其一二化外者去。若皈心向道，克自黽勉者，仍提命之。是即無涯大師不斬之澤矣。時雨俟霽，當把茗傾倒。

復舌響法孫書（附來書）

禪人歷盡苦心，接踵前輩，似耿介不屑與人共議。昨聞嗣法書雲法姪，不忝長坡法兄之後。較之書雲，可謂青出於藍也。但諸著作寧失於實，勿失於華，使後生晚進者有所矜式，冒濫法門者有所慚愧，是大有功於末法也。倘襲取未真，名分未盡，又非宗屬之望。故太師祖之得令祖長破，如遊魚之得江湖，飛鳥之有兩翼，不能使人不好也。幸酌而行之，莫使左於不好，至囑至囑。

恭惟老人道行黔蜀，德被寰中，如中天揭日，俾在在荷祖風，人人開正眼，豈容諸精魅而露質耶？悲夫！末運法門，真偽間出，隆替相倚，可笑法門中竟無一人公心整頓。及莊讀老人行錄，以法門中種種細弊一一攻出，豈獨令當世妄踐法道者寒心？誠千古祖庭之遺訓耳。訥當躬禮座右，恨病軀艱於跋踄，肅此專人問按，臨馳不盡遙瞻。謹啟。

復黃李吳三居士書

忽接手教，殊覺駭人。若非久服砒霜，幾乎毒殺。設有被毒殺者來索命時，將何償他？速道，速道！若道得，先從國公處說破，免致跛鱉飛龍彼此牽絆，何必山僧一引手救為？

復扶風徐居士（附復三偈）

未到臘八，先知睹星一著，則居士先釋迦一頭地也。但不識近日煖閣之寒與寒榻之寒相去幾何？須知是中有徹骨與不徹骨者。今讀居士三頌，誠煖閣之寒，口占以復。（偈）一座寒爐滿屋灰，等閒撥著一星飛，坐中抖擻前後看，誰知失卻兩行眉？（又）昨夜寒霜透骨冷，蒙頭衲被和身輥，輥得身疼惺起來，幾點明星耿耿耿。（又）萬象森羅非是翳，滿天星月亦非花，時人因著眼中屑，多少男兒不作家？

燕居禪師語錄八卷終