嗣法門人合哲等編

相繼雲巖二禪人請益法要。

相繼云：「近日師家每對學人言：『做工夫底人畢竟要離了萬緣世法去做，方纔悟得。』學人剛纔離了萬緣世法去做，少頃工夫覺得果然輕安寂靜，似有許多得力處，但只是遇境逢緣又一總不得力了。請問和尚：如何用心始到動靜兩得，不致學人用心有所偏頗？」師云：「學人之用心善不善者，在為師者之善教與不善教。今師家教人離了萬緣世法去做者，總歸他在萬緣世法上，勘他不破、信不過來，未免與萬緣世法相矛盾。凡教參禪作工夫者，畢竟要離了萬緣世法方纔做得，殊不知萬緣世法轉離轉多、愈斷愈有，怎麼得離去？直饒離得去，又有何究竟？不過秪作得一箇默照邪禪，終非正因種草。所以道：大唐國內非是無禪，只是無師。得一明眼宗師向萬緣世法中分明點破，使人人直下信得，始契無師之旨趣，則一切現成、觸處無礙，不致斬頭覓活、賺過一生也。」繼云：「只是業識太重。」師云：「汝喚甚麼作業識？曾不知無明識性即佛性耶？汝即今業識在甚麼處？」繼云：「既不是業識，如何夜間又要做夢？」師云：「夜間作夢底是箇甚麼？及至惺起時又是個甚麼？于此信得及、勘得破，又何妨喜怒哀樂遇境逢緣也？」繼云：「若此者，亦不區區專在坐上。」師云：「坐處又未嘗不是，但恐在黑山下鬼窟裏作活計，將目前真機喪了，故曰：當時摩羯令，幾喪目前機。如定要離了萬緣世法去做，不唯不教人徹去，反教人向輕安寂靜處作窠窟，使學者戀著，驢年不捨，故曰：機不離位，墮在^[1]毒海。故將目前真機架之高閣，安得謂師家善教人也？」繼云：「如不必離萬緣世法去做工夫，如何世尊又要教人斷妄證真？」師云：「世尊之教人斷妄證真者，是世尊會中另有一夥背真向妄、將妄作真之徒，教彼斷除妄想，取證真如，誠世尊不得已之屈談，令彼權得一個聲聞小果，間或有之。至于華嚴會上痛斥偏小，深贊圓融二乘小果，方慚愧無地，然後舍小向大，得領稱性之教者，不勝枚舉。且世尊于權乘中尚不肯以一法杻械于人，故剛纔說空，疾又說有；剛纔說有，疾又說空；剛纔說即空即有，疾又說不空不有；剛纔說不空不有，疾又說即空即有；剛纔說離一切相，疾又說即一切法；剛纔說即一切法，疾又說離一切相；又離即離非，是即非即，種種千說萬說，橫說豎說，總不欲人人妄生計度，坐在一偏，違背菩提，成野干種。雖四十年間有偏有圓，有大有小，皆被機逗教之權，終非世尊本意。末後拈華示眾，始是世尊披肝瀝膽為人處，唯有迦葉一人傳持此道，至今不替。固四十年中所談雖不無，較之拈花契旨又總用不得。今續祖拈花一著來者，又豈肯將世尊四十年中不得^[2]已之屈談污瀆祖庭耶？其如復有一等不明個事、承虛接響之徒，胡拈亂扯，以塞來機，難顢識者。汝今既要作這家人，非是容易草草得底，亦不可不依著明眼人住，又必要擇個有劈破華山手段，掂轉乾坤經綸，方纔振起這家事。不然，終是盲與盲同，東西不分，南北亂跳，則何益也？」繼云：「既不是這等人，如何又行得去？」師云：「試問這等行得去底人，在那箇明眼作家前說得去？又在那箇證悟識者前做得去？總之，他對世法萬緣所苦者，說箇離了萬緣世法底工夫，教渠去做，自然到那輕安寂靜田地。彼一聽之，寧無出塵之想？故以離萬緣世法之言為極則，彼此以為究竟，始終必以離萬緣世法教人，竟不知不可以小乘法乃至于一人。」繼云：「請問和尚又是如何教人？」師云：「我所教人者無他，全憑我之見處，并將三教聖人語句淆訛處，一一驗同無惑，然後拈以示人，與之點得分明，說得痛快，自然教渠信去。所以對儒言儒，使儒者不逆孔孟之意；對玄言玄，使玄者不逆老莊之意；對釋言釋，使釋不逆佛祖之意。故曰：唯證乃知。不然，盡是節外生枝，轉見潦草，焉能于尋常事物中教人徹去？我雖驗此三教之言，所供實詣，斷不以三教之言一定纏繞，不過間或拈來證據，提惺人耳。」繼云：「請問和尚見處？」師云：「欲要更見，則不堪矣。于言談日用動靜之間，放過不少，舉世都是要會佛法底人，故將現前本有一段風光昧卻，反謂障礙，真可憐憫。」繼云：「如何方纔識得？」師云：「適纔說了許多，汝尚不知，我今打死汝、燒了汝，汝還有這箇麼？」繼云：「有。」師云：「既有，何必瑣瑣？故當時有一禪師，了悟之後去殺豬賣，日殺數豬，及禪師臨終，群豬都來索命云：『禪師還我命來。』禪師云：『汝等既是無命，即今索命者又是誰？』群豬一齊猛省云：『蒙禪師指示，我等已悟無生法忍。今若有如此索命者，造我雲天，我則與他一箇現成底命去。』」繼云：「既是如此容易，佛又何用修三大阿僧祗劫？」師云：「只要信得及，又何必修？如信不及，再修幾箇阿僧祗劫亦是徒然，究竟是要從師打正。所以道：明白心超曠劫，英雄力破重圍。」繼云：「學人疑終不破，必竟如何？」師云：「若言聖凡有兩樣則錯矣，此箇道理在聖不添一毫、在凡不減一毫，一性圓明，獲大自在。故我有時將百千萬億世界拈向蚊虻跳蚤身中，有時將蚊蠓跳蚤身中拈出百千萬億世界，倘為形器所隔，則冤枉諸趣不少。故禪門中惟要信得及則不難，若少有擬議商量，必謂如何若何便不是了。汝宛不知此事，一見不容更見、一聞不容更聞，直教疏不得、親不得，取不得、舍不得，聖不得、凡不得，巧不得、拙不得，大不得、小不得，有不得、無不得，長不得、短不得，多不得、少不得，因不得、果不得，前後左右、內外中間一總不得，于不得中一切總得，方是赤條條、光爍爍，任運騰騰、騰騰任運。豈不聞古云：毘婆尸佛早留心，只至而今不得妙。既具此大手眼，又怕什麼墮地獄、作畜生？雖靈山授記不過如此，這些執著勘他不破、放不下，故要參明眼宗師，或一槌下頓斷疑情，如赫日消冰、順風揚塵，不致終身桎梏、萬劫枷鎖，如遇著一箇瞎眼阿師，愈增罪結，把好人都教壞了。」繼云：「和尚固是說得現成、說得恰好，終恐不如世尊初生時便指天指地云：『天上天下，唯吾獨尊。』」師云：「汝猶執此尊卑之見迷惑本心，且如十二類眾生那箇不尊？但不能隨時處中，多無忌憚，故不覺自尊也。所以教人率性處思之，便是自尊底主腦，故云：處處綠楊堪繫馬，家家有路透長安，那個男兒不丈夫？故我教人但要識得自^[3]己，即今那箇無有自^[4]己？故曰：穿衣喫飯是自^[5]己，行住坐臥是自^[6]己，送往迎來是自^[7]己，屈伸俯仰是自^[8]己，動靜營為是自^[9]己，屙屎放尿是自^[10]己，以及揚眉吐氣于宗廟朝廷之上亦是自^[11]己，雖折腰曲膝于車塵馬足之下亦是自^[12]己，回天關、轉地軸、騰今躍古總不出自^[13]己，甚有說不盡、舉不到，何適而非自^[14]己？又何適而非自尊也？亦何必以世尊一人獨尊為異也？雖世尊之尊，未免墮在一切眾生手中，大家搶旗奪鼓；雖一切眾生之卑，亦未免跳向世尊頂𩕳上，大家橫眠倒臥。則世尊可以不必尊于一切眾生，一切眾生亦可以不必卑于世尊，則兩相渾也明矣。」繼云：「如一切眾生與世尊一般，如何又不如世尊之千百億化身？」師云：「汝但知世尊千百億化身，曾不知一切眾生皆世尊千百億化身也。」繼云：「一個眾生秪有一身，怎如世尊隨類現形，如月映千江也？」師云：「汝又惑矣。豈不知仲尼所謂君子不器？汝今器定，故不能遍知萬物一體，泛應無方，即汝今見牛便是化牛，見馬便是化馬，見狗便是化狗，見羊便是化羊，見山川草木便是化山川草木，見樓臺殿閣便是化樓臺殿閣，見男女僧俗便是化男女僧俗，見飛禽走獸便是化飛禽走獸，見日月星辰便是化日月星辰，見雲霞煙霧便是化雲霞煙霧，見金剛泥佛便是化金剛泥佛，見鬼面神頭便是化鬼面神頭，見綺紈繒綵便是化綺紈繒綵，見錦繡羅紋便是化錦繡羅紋，見青黃紫綠便是化青黃紫綠，見精麤厚薄便是化精麤厚薄，見明暗通塞便是化明暗通塞，見長短方圓便是化長短方圓，至于種種珍玩、異瑞奇祥、百怪千妖，頻頻畢集，悉皆化境，得非千百億化身而何？以眼家一門化之如此，則耳處、鼻處、舌處、身處、意處所化之清濁高下，伊檀香、臭、甜、辣、酸、苦、煖、冷、滑、澀，帶質影緣，無端差別，不盡繁舉者，獨不是一尊之化現耶？汝何認定一箇凡小而不自覺也？我亦不過先汝一箇覺字，覺得先佛先祖總一眼見、一耳聞、一意想心思。然佛祖果有奇特與眾生異歟？亦不過先覺而已。故我教人，只要覺得自^[15]己中本有現成底，便是佛祖直指明心見性之簡易切當處。但凡我之開口，即要人直下信去，未有迷者不惺，狂者不信，跛鱉盲龜之不飛躍龍門，癩狗泥豬之不居然上位。何也？以各人有底，各人為底，指點各人，更不左說右說，以起人知見，塞人悟門。故在至尊者，即篤恭端冕處承當；在官屬者，即垂紳執笏處承當；在大任者，即託孤寄命處承當；在小任者，即委吏乘田處承當；在戎衣大帽者，即拋刀舞戟處承當；在地方當事者，即指揮奴隸處承當；在行商坐賈者，即出內貨財處承當；在工讀者，即緩急咿唔處承當；在農圃者，即耒耜橫肩處承當；在為樵者，即飛柯斫木處承當；在為漁者，即蘆花淺水處承當；在畋臘者，即逐兔飛鷹處承當；在水居者，即舉棹別波瀾處承當；在遊覽者，即高下斜平處承當；在居富者，即呼使奴僕處承當；在居貧者，即傭賃隨人處承當；在鰥寡孤獨者，即求人乞憐處承當；在持齋念佛者，即看經禮拜處承當；在屠劊者，即手捺膝按處承當；在相扠相撲者，即攘臂潑水處承當；在叫呼指罵者，即大家接觜處承當；在閨閫者，即女工貞靜處承當；在兒童牧子者，即竹馬交加處承當；在幽人者，即山間閒曠處承當；在雲水者，即優游江湖處承當；在飲酒者，即彈唱謳歌處承當；在食肉者，即芻豢悅口處承當；在寐者，即栩栩處承當；在寤者，即蘧蘧處承當；在處順者，即氣宇軒昂處承當；在處逆者，即蹙額顰眉處承當；在拙者，即百無所能處承當；在巧者，即諸藝皆通處承當；在針醫者，即用藥下手處承當；在巫者，即神歌社舞處承當；在盲于目者，即黑暗不明處承當；在聾于耳者，即音響不聞處承當；在明於目者，即明白四達處承當；在聰于耳者，即五音能辨處承當；在玄門者，即吐故納新處承當；在僧尼者，即寂寞苦空處承當；在囹圄縲絏者，即拘圞身心處承當；在刑法所加者，即連聲叫苦處承當；在癃殘百病者，即痛癢相關處承當；在至賤至微者，即猥[猱-矛+世]不堪處承當；在運奔不息者，即各有所使處承當；舉不盡說不盡處，俱可承當。人不承當，非指點者咎，終不肯別擬一法，惑亂于人。或有不信其本有這段光明，向明明歷歷中露出，而自昧卻，豈不哀哉！」繼云：「和尚教人如是體認固善，世間上根者少，中下者多，終恐時人更要如何若何，轉生顛倒。乞和尚慈悲，引些教乘與學人破疑，令學人有所實據，有所持循，不使懸想無益，空過一生也。」師云：「汝在教乘中久矣，汝猶不知教乘中所謂『是法住法位，世間相常住。』又曰：『佛子住此地，則是佛受用。』又曰：『色心諸緣，及心所使。諸所緣法，唯心所現。汝心汝身，皆是妙明真精妙心中所現物。』又曰：『三界唯心，萬法唯識。』又曰：『妄想無性，全體即真。』又曰：『資生業等，皆順正法。』此教乘之直指語。即宗門亦曰：『六塵不惡，還同正覺。』又曰：『境上悟得，永劫不迷。靜處得來，自救不了。』又曰：『斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪。』又曰：『舉不顧，即差互。』又曰：『是處是彌勒，無門無善財。』又曰：『萬象之中獨露身，為人自肯乃方親。』又曰：『湘之南，潭之北，中有黃金充一國。』又曰：『古佛心，秪如今。』又曰：『吾有一寶，密在形山。』又曰：『大千世界是沙門一隻眼。』又曰：『溪聲盡是廣長舌，山色無非淨清身。』又曰：『草木瓦礫如來境，不礙金剛正眼睛。』又曰：『厭喧求靜者，憎枷愛杻也。』又曰：『百年三萬六千日，返覆看來是這漢。』又曰：『隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花。』又曰：『取不得，捨不得，不可得中只麼得。』又曰：『捨妄心，取真理，取捨之心成巧偽。』又曰：『敲床豎拂，打地搖鈴，吹毛擊竹，進前退後，趁去喚回，擎杈舞笏，詬罵面壁，熱喝痛棒，要人直下信去。』若此者，豈非宗教二門之直指語耶？」繼云：「和尚引來取証，固說得極是，但初機不能信入。」師云：「我所言者，正要初機之人能信能入，但就路還家，當下解脫，又何問趙州、長慶之久參，廣額、石鞏之初學？第勘破信去，無兩樣也。且佛法、世法及宗門語，可為入道捷徑，非是實法繫綴于人。若是了當底人，一切冰消瓦解，如何硬要離去？倘教人離了萬緣世法去做，除非是更有箇無萬緣世法底世界，塞卻兩耳不聞，膠著兩眼不見，然又不免見黑聞靜，如何離得？設使離得盡淨，亦只得箇二乘小果，終非向上一路。所以宗門中，無論四聖六凡，都來一一按定，不容絲毫擬議。倘存絲毫凡聖之見，一並貶向鐵圍山去，那有萬緣世法可捨，佛法可取，更說箇離底道理？」雲岩出云：「某甲曾聞長老示人做工夫，如儒門所謂克^[16]己復理一般。」師云：「如此教人，亦是離境用心，則將孔聖之克字亦錯會了。何則？把克字當作除字，不知孔聖之克字，即勝字也。理能勝欲，理為我用，然亦不識何者是理，何者是欲。且克伐怨欲之不行為難，終非是仁理之渾全處。既造到禪家一步，和仁理俱了不可得，尚容克去復理，離境覓心，以當祖師禪也。如教人離境覓心，又何異于異端邪說，離心認境？」巖云：「異端者，即今之號白蓮、無為、清淨等教否？」師云：「然。」巖云：「此等亦教人明心見性，與正教何以異？」師云：「聽其言，當觀其行。我曾驗過他來，開口雖教人明心見性，其實是取相凡夫，終不能識自^[17]己家珍，畢竟要認箇境界相狀，膠柱鼓瑟，以致終身不捨，亦何嘗明底是心，見底是性？而背真逐妄，認個邪境幻相，喚作佛法，誹謗正法，惑亂世人。若是正人，自不為彼所惑。」巖云：「而今尚有聰明、有見識，亦誤入此中者。」師云：「還是他未有聰明、未有見識。如有聰明、有見識者，自知反身循理，豈入他索隱見怪中？」巖云：「如言離境之心，未嘗不是和尚所言之心；如言心外之境，未嘗不是和尚所言之境。其邪正何以區分？」師云：「離境之外更有心麼？離心之外更有境麼？我所謂即境即心之真心，即心即境之真境，非同邪說也。」巖云：「六祖當時亦教人屏息諸緣，一念不生，契本來面目。」師云：「息字與離字不同。息者，如波之息於水，即水即波，即波即水；離者，如波之離於水，水之離於波。今波外更有水乎？一念不生，波與水合，則全體現前、全體透脫，非波水一如而何？今言離之，則全體之玅何處有也？如六祖果要離去諸緣，方纔悟得。祖亦不當教人云：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』又不當云：『對境心數起，菩提作麼長？』真正是個宗門中兒孫，絕不別引前人舊唾，使人釘樁搖櫓。故曰：男兒自有沖霄翅，不向他人行處行。總之，未徹目前境界，便不知自^[18]己通身是？遍身是？取之左右無不是，所以不能當軒舉起，令人直下信得。」岩云：「又有教人參話頭者，何也？」師云：「大慧禪師亦教人參話頭，唯證者乃知，方不逆前人為人心事。然不知者，便謂大慧果然要人參話頭，又焉知大慧之纔開口處，便是大慧之披肝露膽處？秪要人討箇下落，安肯使人坐在窠臼裏？豈大慧之心哉？明眼者自知，更擬參之，是愚者見之之謂愚也。自愚愚人，何日而了？故曰：盡信書，不如無書也。必是明徹首尾底人，方纔不逆前人為人立言之本意，彼此迭相為用，以杜互相力詆之非，不執^[19]己見牴牾前人，彼此矛盾也。今人豈不欲做個辯才無礙、七通八達底好人？總為他箇事未明，識見暗短。古人道：『語不驚群，誓不開口。』作者般種草，又要波瀾浩渺，作略洪深，行履必須效法古人，豈容絲毫詐偽于其間哉？」岩云：「又有道：參禪人不可學文字。此說何如？」師云：「雖有教人莫學，然亦有由。有等^[20]己事未明，惟以多聞博覽、舌鎗筆劍取勝於人，故教彼莫學。不然，終似一個紙上蠹魚，將世間好語嚼盡，則何益矣？古人勵人為學，又必有由，故曰：學以聚之，問以辯之。斯言學非辯問無由發明，所以前代聖人莫不諄諄以學字望人。今教人莫學，又是何心行？遂使裝模作樣之徒有所藏身，懶惰懈怠之人有所藉口，則戕害學者不淺。如其不學，又焉知古聖先賢之用心耶？叮嚀告誡之為人耶？又焉知三教之軌轍難越我之範圍耶？引而不發處盡屬我之肝膈耶？又焉知言滿天下無口過耶？言辯不及處搥胸踝足耶？又焉知一切淆訛公案不錯會、遇境逢綠呈舊面耶？又焉知平地上有陷坑耶？談笑中有鋒鋩耶？至微至賤中有精義在耶？無明窟裏有真人、逢人不得錯舉耶？又焉知界內界外、有情無情盡歸我之化機耶？世法佛法打成一片耶？大小相融、一多無礙耶？又焉知物我同根、是非一體耶？夭壽不二、生物不測耶？挺然獨立、周行而不撓耶？萬物並作而不相害耶？又焉知尋常語裏善教人耶？異說邪言咸同正論耶？鼓三寸舌翻難作易耶？舒一隻手打死教活耶？又焉知糞堆裏識真如耶？淨光中昧佛性耶？塗毒鼓邊解側耳耶？吹毛利上橫身耶？▢焉知在動用中、動用中留不住耶？常墮諸數、諸數所不能收耶？又焉知一動一靜、一語一默、一喜一怒、一出一入皆為人耶？料揀兼帶、賓主照用、圓相三要三關之驗人耶？又焉知三千里外接人耶？相逢面壁之啟人耶？去後教回之惺人耶？斥退不靈之鞭策耶？又焉知四生六道皆令人於涅槃耶？不被前人之舌頭瞞耶？不以前人不了之話頭繫累於人耶？又焉知不疑言句辜負前人之心行耶？得念失念無非解脫耶？又焉知披毛戴角是毘盧遮那耶？劍樹刀山是菩提場耶？又焉知死去生來如晝夜耶？得失兩忘如虛空耶？又焉知四兩遊魚吞扁艇耶？半斤鴻鴈挾嶙峋耶？又焉知總不開口盡大地是一舌頭耶？眾生度盡不見眾生可度耶？又焉知通身打爛血淋淋地是為人耶？和顏悅色從容議論之賊人耶？又焉知九轉丹救不活活鷂耶？鉅靈手捏不死死蛇耶？更有許多說不盡、舉不到之圓轉處，皆由學而至，故為學之益大矣哉！今教人莫學者，然法門無量，究竟是要學底；教人離了萬緣世法去作工夫，然萬緣世法究竟是離不得底；教人參個話頭，然話頭究竟是要打失底。故今不明箇事者，出言行事不無相反，所以行處似是，說處大非。然說處既非，則攘座陞堂，行喝行棒，又成畫餅矣。」岩云：「和尚直切為人如此，亦有不相信者，何也？」師點首，云：「且同于同者好之、異於異者惡之，理合然也。故我今日但知隱病身於茅茨、寄性命於鋤頭，那復知有人間事？倘有來相依者，我亦未敢拒絕，但願他做一箇出格脫略人去。故我教人處多嚴峻，有心事紛飛者，畢竟要他死下來；有機思遲鈍者，畢竟要他活鱍去；有偏於學者，畢竟要他樸實頭；有偏於思者，畢竟要他觸機薦。如有不從我教，定是痛打詬罵，決不饒他，能不教人不憎惡耶？我寧冒個不好之名，斷不肯做裝模作樣底假禪師，令諸方識者瞋目怒齒也。況祖師門下人天表表為一代宗乘，豈肯柔情取合、阿比相安以辱祖庭耶？故我之取人亦必須要見地明白、證處精確、行處諦當、辯處圓轉，問答機緣不使明眼譏^[21]刺，或拈或頌自然恰好。小參、普說，與人解黏去縛。上堂、入室，如明鏡當軒，然後龍天推出，自合收捨天下衲僧、折衷群賢之口，凜凜如鶴立雞群，豈淺根下劣、不學不悟之徒能充其類哉？汝等當要本色為人，莫秪圖有箇人樣粉飾得去，便胡說亂做，非法門之所望也。勉之！勉之！」繼、巖二禪人默默作禮而退。

介夫郭居士請益法要

夫云：「請問和尚，貴教中多言空者，何也？」師云：「爾道我是那一教耶？還是儒耶？釋耶？道耶？若謂我是釋，釋未免非道。若謂我是道，道未免非儒。若謂我是儒，儒未免非釋。若謂我不在三教，我亦不妨泛在三教。若謂我即在三教，三教又不能收我。若一定以跡相見，我爾又非道中人。既非道中人，空之一問，意有相非。吾怪乎三教之不當非者久矣，其奈後之不容不非者。何也？觀其跡，則釋未免非道之癖於身，道未免非儒之癖于仕，儒未免非釋之癖于空也。皆是盲人抹象，各執一端，未見頭尾四蹄之大全，故有此三教之分。何以知其釋之不當非其道之未免癖于身？身者，相也。相即心也，心即相也。故老子之用心處，不在即身上做，亦非離身上做。若謂老子在即身上做，即不當云餘食贅行，物或惡之。若謂老子在離身做，又不當云載營魄抱，一能無離。老子于不即不離之間，做到綿綿若存處，何等圓合恰好。但後之學老子者，不肖老子用心，故不能獨立而不改，周行而不殆，所以迎之有首，隨之有後，拘拘束束，于幻化浮軀上用心，畢竟要拖起他上天下地，則惑矣。故道之又不容不非也。何道之不當非儒之未免癖于仕？仕者，治也。治即學也，學即治也。故孔子之用心處，不專在仕上做，亦不離于仕上做。若謂孔子專在仕上做，即不當悅吾斯之未能信。若謂孔子專離仕上做，又不當云明明德于天下。孔子于不即不離之間，做到不舍晝夜處，何等泛應恰好。但後之學孔子者，不肖孔子用心，故不能反身循理，保燮太和，所以未免留情于粉白黛綠之間，不及造端乎日用尋常之際，忙忙急急于蝸名蠅利上用心，畢竟要擔到死而後^[22]已，則惑矣。故儒之又不容不非也。何儒之不當非釋之未免癖於空？空者，心也。心即色也，色即心也。故佛氏之用心處，不在即空上做，亦非離空上做。若謂佛氏在即空上做，即不當云是法住法位，世間相常住。若謂佛氏在離空上做，又不當云凡所有相皆是虛妄。佛氏于不即不離之間，做到圓覺遍通處，何等任運恰好。但後之學佛氏者，不肖佛氏用心，故不能行解相應，理事無礙，所以長年坐在文字理學之鄉，或寂寞空閒之處，悠悠忽忽于動靜取舍上用心，畢竟要倚墻靠壁，則惑矣。故釋之又不容不非也。」夫云：「和尚持論固是，但釋教言空者，終恐不可。」師云：「釋教所謂空者，非謂頑蠢不靈之空，乃含吐十虛，包羅萬有之真空也。心若不空則不虛，不虛則不靈，故老子所謂虛而不屬，孔子所謂空空如也，亦何常離得空字？且如世間之空，空若非空，自不容其雲騰鳥飛，風動塵起，草木山川，樓臺殿閣，四聖六凡，種種物象，大小纖洪，一切音響，一上一下，一左一右，一橫一直，震作發揮，安成一箇世界？故曰心空及第者，良有以也。但釋凡開口輒以空言心者，非無據也，要知心之應物，如空之不拒諸像發揮耳。如其心若不空，則是物與物交，今乾坤世界之大成，凡民眾甫之大利，若不空，何以容受？故有情無情，具此真空之理，錯盪為用，大以成大，小以成小，隨其形器，盡其分量，果可有大小乎哉？果可無大小乎哉？是隱顯莫測之教，非所以對庸鄙道也。今復以虛空譬而曉之，且如在室則有一室虛空，在堂則有一堂虛空，在谷則有一谷虛空，在山巔則有廣大虛空，倘臨於日月則有無盡虛空，此皆形器分量之別，非虛空有大小之不同也。虛空既無大小之不同，然則心也復有大小之不同歟？故曰蟭螟蜉蝣之心，心所同也；藕絲針眼之空，空所同也。三教聖人立言設化，豈復有不同耶？故釋之所謂於一毛端遍能含受十方國土，含此也；坐微塵裏轉大法輪，轉此也；自心現量，現此也；萬法惟識，惟此也；因所作壞不壞相展轉因，因此也；一切事究竟堅固，究此也；圓覺妙心，覺此也。略舉釋之言空如此，而儒之所謂吾無隱乎爾，非露此耶？左右逢源，非逢此耶？明於庶物，非明此耶？察於人倫，非察此耶？高堅前後，非恍此耶？欲罷不能，非本此耶？萬物皆備於我，非備此耶？儒之既違越不得空字，然則道之又越得空歟？故玄之又玄，玄此也；三十輻共一轂，運此也；鑿戶以為室，埏埴以為器，用此也；貴以身為天下，寄此也；愛以身為天下，託此也；曰彝、曰希、曰微，體此也；致虛守靜，復此也；芸芸歸根，反此也；泛兮其可左右，恃此也；視之不足見，聽之不足聞，用之不可既，廓此也；不出戶，知此也；不窺牖，見此也；牒牒而不分別，渾此也；形無其形，物無其物，驗此也；萬竅怒嚎，散此也；大小逍遙，樂此也。今道之既離不得空字，何獨怪其釋氏之不當言空也？故在儒曰君子之於天下，在道曰道在天下，在釋曰佛法在世間，果可離於天下世間而談教也？故當時之列為三教者，深有謂也。設使當時只有一儒教，而後之習儒者，幾能彷彿孔氏之用心，而不漸流入於人欲之私者耶？只有一道教，而後之習道者，幾能彷彿老氏之用心，而不漸流入於搬弄之末者耶？只有一釋教，而後之習釋者，幾能彷彿佛氏之用心，而不漸流入於矯現之偽者耶？故必由此三教列而鼎立，始有交相教養之助，然後進步有階，持守便當，不致溺於一偏，互相詆訿。所以儒士之結道者，談保身之方；結釋者，談治心之要；道者，結儒士談人事之節；結釋者，談實相之真；釋者，結儒者談日用之常；結道者，談形神之玅。則雍容和睦一家，彼此來往三教，他日相逢，見而悅之，乃故知也。得非納交美好於一時，扇淳風於萬古歟？然雖如是，猶有三教話會處。到這裏，更須超脫一步，不涉縑纖，雖有理莫能伸，言辯莫能及，文字莫能載，因果罪福，事業功勳，一齊放下，前後際斷，中亦不安，只教淨裸裸絕承當，赤灑灑無回互，在儒不知，在釋不知，在道不知，然亦不妨在儒也，在釋也，在道也。故曰：乘委射御之迂，造次顛沛之急，皆禪也；吐故納新之俗，燒丹點汞之愚，皆禪也；著衣持缽之拘，按本宣科之瀆，皆禪也。故我之所謂禪者，泛在三教，而不為三教所留難，亦何妨道冠、儒履、佛袈裟？亦何妨全道、全儒、全釋乎？亦何妨一總不著赤條條？故禪者，誠去執之虛名，即禪亦不可得而名矣。」夫云：「弟子一向不信有禪，但知有儒、有釋、有道而^[23]已，今聆和尚大教，始知真有禪也。」遂拜辭而去。

燕居禪師語錄二卷終