何一自禪師語錄卷下
舉古
舉：「世尊初生，一手指天、一手指地，周行七步，目顧四方云：『天上天下，唯我獨尊。』雲門偃云：『我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。』」
師云：「我不似雲門恁麼，當時若見，但向冷笑一聲，他若定動，便道：『勘破了也。』」
舉：「洞山於扇上書『佛』字，雲岩見，卻書『不』字；洞山又改作『非』字；雲峰見，乃一時除卻。」
師云：「三個老漢總在扇上換卻眼睛，東書西畫。我若見，奪卻扇柄，看他向什麼處下手？」
舉：「西天大耳三藏到京，云：『得他心通。』肅宗命忠國師試驗，三藏纔見師，乃禮拜立於右。師問：『汝得他心通耶？』藏云：『不敢。』師云：『汝道老僧即今在什麼處？』藏云：『和尚是一國之師，何得去西川看競渡？』師良久再問：『汝道老僧即今在什麼處？』藏云：『和尚是一國之師，何得向天津橋上看弄猢猻？』至第三問藏，師良久，藏罔知去處，師叱云：『這野狐精，他心通在什麼處？』趙州因僧問：『大耳三藏第三度不見國師，未審國師在什麼處？』州云：『在三藏鼻孔裏。』後僧問玄沙：『國師既是在鼻孔裡，因甚不見？』沙云：『只為太近。』白雲端云：『國師若在三藏鼻孔裡，有甚難見？殊不知在三藏眼睛裡。』」
舉：「昔有僧去參米胡，路逢一婆住庵，僧云：『婆有眷屬麼？』婆云：『有。』僧云：『在什麼處？』婆云：『山河大地、若草若木皆我眷屬。』僧云：『婆莫作師姑來麼？』婆云：『你見我是什麼？』僧云：『是俗人。』婆云：『汝不可是僧。』僧云：『婆莫混濫佛法好。』婆云：『我不混濫佛法。』僧云：『與麼豈不是混濫佛法？』婆云：『汝是男子、我是女人，豈是混濫？』」
舉：「昔有僧去覆船路，逢一賣鹽翁，僧問：『覆船路向甚處去？』翁良久，僧又問，翁云：『你患聾耶？』僧云：『你向我道什麼？』翁云：『向你道覆船路。』僧云：『翁莫會禪麼？』翁云：『莫道會禪，佛法也會盡。』僧云：『試說看！』翁挑起鹽，僧云：『難！』翁云：『你喚作什麼？』僧云：『鹽。』翁云：『有什麼交涉？』僧云：『你作麼生？』翁云：『不可更向道是鹽。』」
師云：「我若見翁：『畢竟是什麼？』翁若沉吟，劈面一掌云：『這個也不識。』」
舉：「南泉云：『王老師自小養一頭水牯牛，擬向溪東牧，不免食他國王水草；向溪西牧，亦不免食他國王水草。如今不免隨分納些些，總不見得。』」
舉：「百靈和尚一日路見龐公，乃問：『昔日南嶽得力句曾舉向人麼？』公云：『曾舉來。』百云：『舉向什麼人？』公以手自指云：『龐公。』百云：『直是妙德空生也讚之不及。』公卻問百：『得力句是誰得知？』百便戴笠子而去，公云：『善為道路。』百去更不回首。徑山杲云：『這個話端若不是龐公，幾乎錯舉似人。雖然如是，百靈輸他龐公一著。何故？當時若無破笠遮卻髑髏，有甚面目見他龐公？』天童密老和尚云：『百靈若無徑山，直饒戴破笠子也無出頭分。』」
師云：「得力句、戴笠子、遮髑髏、無出頭且止，崇寧勘來，這一隊老漢，僧不是僧、俗不是俗，說什麼東西？擲劍揮空，轉沒交涉，未免傍觀者笑。」
舉：「僧問玄沙：『如何是學人自己？』沙云：『是你自己。』雲門云：『沒量大人向語脈裏轉卻。』時有僧問：『如何是學人自己？』門云：『忽有人路上請老僧齋，你也隨例得飯喫。』」
師云：「玄沙只有殺人刀，且無活人劍；雲門雖有活人劍，且無殺人刀。仔細檢點，二位老漢也是泥裏洗土塊。若人問山僧：『如何是學人自己？』『我分明向你道，你又問！』」
舉：「溈山問雲巖云：『承聞子在藥山是否？』巖云：『是。』溈云：『藥山大人相作麼生？』巖云：『涅槃後有。』溈云：『如何是涅槃後有？』巖云：『水洒不著。』雲巖卻問：『未審百丈大人相作麼生？』溈云：『巍巍堂堂、煒煒煌煌，聲前非聲、色後非色。蚊子上鐵牛，無你下嘴處。』」
師云：「二尊宿說大人相，何異指鹿為馬、喚鐘作甕？雖然如是，有人問山僧：『選佛大人相作麼生？』劈口打云：『還見大人相麼？』」
拈古
舉：「一日，世尊陞座，大眾集定，文殊白椎云：『諦觀法王法，法王法如是。』世尊便下座。」
拈云：「世尊好似平地起骨堆，文殊恰如錯認註腳了，仔細檢點將來，兩個老古錐只有湛水之波且無滔天之浪。」
舉：「世尊因五通仙人問云：『佛有六通、我有五通，如何是那一通？』佛召仙人，仙人應諾，佛曰：『那一通，汝問我？』」
舉：「文殊菩薩一日令善財採藥，曰：『是藥者採將來。』善財遍觀大地無不是藥，卻來白曰：『無有不是藥者。』殊曰：『是藥採將來。』善財遂於地上拈一莖草度與文殊，殊接得，示眾曰：『此藥能殺人，亦能活人。』」
拈云：「看這清涼老漢，權衡在手，逢場作戲，撩鉤搭索，通身手眼。善財拈來放下，可謂鐵來線去，語脈有方。勘這兩個，只要家家共曉、戶戶皆知，惜乎無人。山僧當時若見，但向他道：『老漢！你且照顧眉毛。』」
舉：「那吒太子析骨還父、析肉還母，然後現本身、運大神力為父母說法。」
拈云：「骨肉還與父母，以何為身？將什麼為口說法？若向這裡廓然無疑，以知如來三身又知自己無異，方曉那吒現身說法；苟或未然，大好疑著。」
舉：「昔城東一老母，與佛同生而不欲見佛，每見佛來即便迴避，雖然如此，回顧東西總皆是佛。遂以手掩面，於十指掌中亦總是佛。」
拈云：「開目合眼，無處迴避。要識無佛處麼？向未開目處會；要識老婆心處麼？向未合眼處薦。直饒會薦分明，祖師門下未在。」
舉：「明州布袋和尚常在通衢，有一僧在師前行，師乃拊僧背一下，僧回頭，師曰：『乞我一文錢。』僧曰：『道得即與你一文。』師放下布袋，叉手而立。或解開布袋，百物俱有，撒下曰：『看看！』又一一收將起，問人曰：『這個喚作什麼？』或袋內取果子與僧，僧擬接，師乃縮手曰：『汝不是這個人。』或問：『在此何為？』師云：『等個人來。』曰：『來也。』師曰：『汝不是這個人。』有時依袋終日憨睡；或起行於市肆；或拄杖、或數珠與小兒戲。有問：『如何是祖師西來意？』師放下布袋，叉手而立，僧曰：『秖此？別更有也？』師提起布袋，荷負而去。」
拈云：「彌勒非彌勒、布袋非布袋，天不能蓋、地不能載，時常依著睡、有時便打開。七古八怪般般撒出，不是磚頭也非瓦塊，拈來示人，縮手慶快。雖然，是則是矣！明眼人勘破，不值半文錢。」
舉：「維摩會上，三十二菩薩各說不二法門。文殊曰：『我於一切法無言無說、無示無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。』於是文殊又問維摩：『仁者當說何等是菩薩入不二法門？』維摩默然。文殊讚曰：『乃至無語言文字，是菩薩真入不二法門。』」
拈云：「文殊於法離言問答，是為菩薩入不二法門，且莫錯認定盤星。殊又問維摩：『仁者當說何等是菩薩入不二法門？』維摩默然，殊讚：『乃至無語言文字是菩薩真入不二法門。』見什麼畫蛇添足？且道要知菩薩入不二法門麼？不識臺山真面目，只因身在清涼中。」
舉：「百丈上堂，常有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。丈乃問：『立者何人？』老人云：『某非人也，於過去迦葉佛時曾住此山，因學人問：「大修行人還落因果也無？」對他道：「不落因果。」遂五百生墮野狐身，今請和尚代一轉語。』丈云：『汝問！』老人云：『大修行人還落因果也無？』丈云：『不昧因果。』老人於言下大悟。」
拈云：「良由自己依墻靠壁，引人墮坑落塹，野狐涎一點嚥下，五百生吐不出，所以一句合頭語，萬年繫驢橛。老人見百丈有抽釘拔楔手段，便捨己從人，請代一轉語，言下大悟。我且問你諸人：『要見老人悟處麼？』水歸大海波濤靜，雲到蒼梧氣象閒。」
舉：「昔僧問雪竇顯禪師云：『如何是諸佛本源？』顯云：『千峰寒色。』進云：『未審向上更有也無？』顯云：『雨滴巖花。』費師翁云：『雪竇答兩轉語，一轉語參天立地、一轉語隨波逐浪。』」
拈云：「二大師秖解順水推船，不解逆風把柁。當時那僧若問山僧：『如何是諸佛本源？』『但見皇風成一片，不知何處是封疆？』」
徵古
舉：「肅宗帝問忠國師：『百年後所須何物？』忠云：『與老僧造個無縫塔。』帝云：『請師塔樣。』忠良久云：『會麼？』帝云：『不會。』忠云：『吾有付法弟子耽源，卻諳此事，請詔問之。』帝後詔源問，源乃頌：『湘之南、潭之北，中有黃金充一國，無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。』」
徵云：「帝於國師良久處，但向大笑一聲，恁麼則何必又造？不唯造塔己畢，猶且免詔耽源葛藤遍地。」
舉：「《金剛經》云：『若見諸相非相，即見如來。』法眼云：『若見諸相非相，即不見如來。』」
徵云：「世尊是如來禪、法眼是祖師禪且不問，你諸人那裡是非相、見與不見？直饒明得，正好喫崇寧棒。」
舉：「趙州訪一菴主，便云：『有麼？有麼？』主豎起拳頭，州云：『水淺不是泊船處。』便去。又訪一菴主，亦云：『有麼？有麼？』主亦豎起拳頭，州云：『能縱能奪、能殺能活。』禮拜而去。」
徵云：「趙州恁麼問、菴主恁麼答，問處一般、答處無別，為什麼肯一不肯一？且道優劣在什麼處？抑揚皆在我，殺活更繇誰？」
舉：「法眼問修山主：『毫釐有差，天地懸隔，汝作麼生會？』修云：『毫釐有差，天地懸隔。』眼云：『恁麼又爭得？』修云：『某甲只如此，和尚又如何？』眼云：『毫釐有差，天地懸隔。』修禮拜。」
徵云：「勘二尊宿，一個問處奇特、一個答處奇特，未審是同是別？若道是別，問答皆是一樣；若道是同，為什麼禮拜？諸人要會毫釐有差，天地懸隔麼？」豎拂子云：「看！」
別古
舉：「僧問乾峰：『十方薄伽梵、一路涅槃門，未審路頭在什麼處？』峰以拄杖劃一劃云：『在這裡。』僧復請益雲門，門拈起扇子云：『扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。』會麼？」
別云：「古今皆謂二老善辯來機，殊不知他錯下註腳。忽有人問山僧：『十方薄伽梵、一路涅槃門，未審路頭在什麼處？』但向他道：『問處甚分明。』」
舉：「汾州善昭禪師示眾云：『識得拄杖子，行腳事畢。』」
別云：「崇寧不然，大笑一聲！他要識得，高掛缽囊、拗折拄杖。」
舉：「南泉與杉山向火次，泉云：『不用指東畫西，本分事直下道將來。』杉以火箸插向爐內，泉云：『直饒如是，猶較王老師一線道。』又如前問趙州，州遂畫一圓相，中心點一點，泉云：『直饒如是，猶較王老師一線道。』」
別云：「王老師卻被一線[1]縛住了也。」
舉：「寒山云：『吾心似秋月，碧潭光皎潔，無物堪比倫，教我如何說？』保福權云：『吾心似燈籠，點火內外紅，有物堪比倫，來朝日出東。』龍池有老和尚云：『吾心閃爍見，猶把扇遮面，比倫不比倫，雲雷鼓掣電。』」
代古
舉：「僧謂趙州云：『某甲從長安來，橫一條拄杖，不曾撥著一人。』州云：『自是大德拄杖短。』僧無語。」
舉：「僧參趙州，州問：『甚處來？』僧云：『南方。』州云：『佛法盡在南方，汝來作麼？』僧云：『佛法豈有南北？』州云：『饒汝從雪峰、雲居來，也只是個擔板漢！』僧無語。」
舉：「洞山問德山侍者：『從何方來？』者云：『從德山來。』洞云：『來作什麼？』者云：『孝順和尚。』洞云：『世間什麼物最孝順？』者無對。」
代云：「分明道過了也。」
舉：「僧參聖壽嚴，嚴補衲次，提起云：『山僧一衲衣，展似眾人見，雲水請兩條，莫教露針線。快道！』僧無對。」
代云：「針線早是[2]已露了也，某甲道個什麼即得？」
舉：「昔有老宿問座主：『疏鈔解義，廣略如何？』主云：『鈔解疏，疏解經。』宿云：『經解什麼？』主無對。」
代云：「下文繁長。」
舉：「南泉云：『王老師賣身去也，還有人買麼？』一僧出眾云：『某甲買。』泉云：『不作貴、不作賤，作麼生買？』僧無對。」
代云：「和尚出賣，文約花押，早到某甲手裡了也。」
舉：「鹽官一日喚侍者：『將犀牛扇子來。』者云：『破也。』官云：『扇子既破，還我犀牛兒來。』者無對。」
代云：「震威一喝，鹽官他若動靜，便云：『縱有千般巧、終無兩樣風。』」
舉：「楚石禪師入寮，見僧看經，問云：『看的什麼經？』僧云：『是《金剛經》。』石云：『我不問你《金剛經》，看底是什麼經？』僧無對。」
代云：「意欲再道，猶恐頭上安頭。」
舉：「僧問石霜：『咫尺之間，為甚不睹師顏？』霜云：『我道遍界不曾藏。』僧後問雪峰：『遍界不曾藏，意旨如何？』峰云：『什麼處不是石霜？』僧回，舉似霜，霜云：『這老漢著什麼死急？』僧無對。」
代云：「情知和尚不藏，親見了也。」
舉：「一僧在經堂內不看經，每日打坐，藏主云：『何不看經？』僧云：『某甲不識字。』主云：『何不問人？』僧近前叉手鞠躬云：『這個是什麼字？』主無對。」
頌古
世尊初於臘月八日明星出時，慧云：「奇哉！一切眾生俱有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」
頌云：
世尊因五通仙人問云：「佛有六通，我有五通，如何那一通？」世尊召仙人，仙人應諾，世尊曰：「那一通，爾問我？」
頌云：
世尊三喚三應，乃云：「無為真佛，實在我身。」
頌云：
世尊因靈山會上有五百比丘得四禪定、具五神通，未得法忍，以宿命智，各各自見過去殺父害母及諸重罪，心內懷疑，於甚深法不能得入。於是文殊承佛神力，手握利劍持逼如來。世尊謂文殊曰：「住住！不應作逆，勿得害吾，吾必被害，為善被害。文殊！從本[3]已來無有我、人，但以內心見有我、人，內心起時我必被害，即名為害。」於是五百比丘自悟本心如夢如幻，於夢幻中無有我、人，乃至能生、所生父母。於是五百比丘同聲讚曰：「文殊大智士，深達法源底，自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾！一相無有二，無相無所生，是中云何殺？」
頌云：
世尊因耆婆善別音聲，至一塚間見五髑髏，乃敲一髑髏問云：「此生何處？」耆云：「生人道。」世尊又敲一云：「此生何處？」耆云：「生天道。」世尊又別敲一髑髏云：「此生何處？」耆婆罔知生處。
頌云：
世尊因廣額屠兒日殺千羊，一日至世尊前，颺下屠刀云：「我是千佛一數。」世尊云：「如是如是！」
世尊因外道問云：「不問有言，不問無言。」世尊據坐，外道讚曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」作禮而去。後阿難問佛：「外道有何所證，而言得入？」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」
頌云：
經首題[米-木+八]字。
頌云：
《楞嚴經》：「佛謂阿難：『若能轉物，即同如來。』」
頌云：
迦葉因阿難問：「世尊傳金襴外，別傳何物？」迦葉召阿難，難應諾，迦葉曰：「倒卻門前剎竿著。」
頌云：
文殊師利在靈山會上諸佛集處，見一女子近佛坐，入於三昧。文殊白佛：「云何此女得近佛坐？」佛云：「汝但覺此女，令從三昧起，汝自問之。」文殊繞女子三匝彈指一下，乃至托上梵天，盡其神力而不能出。佛云：「假使百千文殊亦出女子定不得，下方過四十二恒河沙國土，有罔明菩薩能出此女定。」須臾罔明至佛所，佛敕出此女定，罔明即於女子前鳴指一下，女子於是從定而出。
頌云：
賓頭盧尊者赴阿育王宮大會，王行香次，作禮問曰：「承聞尊者親見佛來，是不？」者以手策起眉毛曰：「會麼？」王曰：「不會。」者曰：「阿耨達池龍王請佛齋，吾是時亦預其數。」
頌云：
西天初祖摩訶迦葉尊者，見世尊在靈山會上拈起一枝華，以青蓮目普示大眾百萬聖賢，惟迦葉破顏微笑，世尊乃云：「吾有正法眼藏、涅槃妙心，實相無相，微妙解脫法門，付囑於汝。汝當護持流通，無令斷絕。」
頌云：
達磨大師將返西天，謂門人曰：「時將至矣！盍各言所得乎？」時門人道副曰：「如我所見，不執文字、不離文字，而為道用。」祖曰：「汝得吾皮。」尼總持曰：「我今所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。」祖曰：「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空、五陰非有，而我見處，無一法可得。」祖曰：「汝得吾骨。」最後慧可出禮三拜，依位而立，祖曰：「汝得吾髓。」乃傳法付衣。
頌云：
六祖受法辭，五祖令隱於懷集、四會之間。屆南海，遇印宗法師於法性寺，暮夜風颺剎幡，聞二僧對論，一云幡動、一云風動，往復酬答，曾未契理，祖曰：「可容俗流輒預高論否？直以風幡非動，動自心耳！」印宗聞語，竦然異之，遂問其由，祖實告之。印宗於是集眾東山法門，祖遂落髮披衣受戒，即廣州天寧寺也。
頌云：
金陵寶誌公和尚令人傳語南嶽思大云：「何不下山教化眾生？一向目視雲霄作麼？」思云：「三世諸佛被我一口吞盡，何處更有眾生可度？」
頌云：
偈
遊曹溪山
秋行
湯山
南院修葺遇雨
除夕，次中峰大師原韻二首
又
詠雪
晚山行
秋月花園
問理
周居士開葬
閉關
囑元峰修西堂
囑孔意惠知客
囑潭映珠西堂
囑旅菴智首座
囑曇華榮維那
囑雲曉達監院
囑大豐瑞書記
友人歸山
止瀾禪人求字
囑機誠如侍者
囑弘慈修知藏
囑盤機銘西堂
囑納川金維那
囑旨[、/八]經書記
題葡萄
春日
遊潭柘寺
壁上羅漢
秋行訪友
僊圖
雨中月季花
贈體見法弟講經
虛心知客歸里
贈三空和尚住嵩山四十年，遊京師造《法華》
孟春，索、吳二居士參究
胡公過訪原韻
年茶觀魚燈
佛事
為太福金東阿羅覺洛氏舉火
師拈火炬云：「這個性火真空、真空性火，視之不見、聽之不聞，即此物、非他物。」以火炬打一 ○相云：「恭惟福金這裡薦，處處彌陀佛、剎剎觀世音。」
為孺人關門關氏舉火
師拈火炬云：「這個為般若之燈、作乾坤之光，迷之則曠劫輪回、覺之則當處解脫。即煩惱為菩提、即色身為真空，轉坤靈而成乾道、轉生死而成涅槃。且道即今如何轉？」師擲火炬云：「看！」
為舒居士起靈
「要住便住、欲行即行，把住則乾坤失色，放行則大地生光。且道把住好？放行好？」拈拄杖劃地云：「識取這裡意，莫認拄杖子。」
為選佛場先老和尚周忌
師揮拂子云：「者位無面目漢，顯也何喜？隱也何悲？隱顯無礙，樂遊輦畿。憩龍泉而弘化群機；囑崇寧而選佛遐續。」拈香云：「一香一茶堪為供；一瞻一禮總歸真，但明先師無來去，萬象之中獨露身。」
為水月庵先老和尚掃塔
拈香云：「此一瓣香，不是龍鬥驪涎、亦非牛頭栴檀，莫謂空花佛事、休會水月祭掃。非他物、即此物，不肖法孫專為呈獻。」顧大眾：「且道呈獻個什麼？」師以香爇向爐中云：「恭惟尚饗。」
為達如戒子入塔
師云：「子之素志，土屋布衣，過午不食，手不釋卷。▢寫篆書，美則美矣！正眼觀來，未是休處，必須轉身移▢、踏倒別峰，當陽獨露。不是黃金塔、也非白玉骨，取不得、捨不得，即此物、非他物，伊向這裡薦。」師震威一喝，云：「入。」
為程𤧟禪人舉火
師[4]執火炬云：「者點靈光萬道霞，爛雲影裡露天華，爾今會得關捩子，四大皆空不二家。」以火炬打一○相云：「還委悉麼？」擲火炬云：「薦！」
募齋
祇園祥瑞猶新，虎嘯龍驤；選佛家風再整，人天交集。賓主同時，淨名翁香積打開；滿盤托出，菩薩子晝參夜叩。橫嚥直吞，崇寧齋饌無滋味，咬著通身冷汗流。
中州彌陀寺掛鐘板
師指鐘板云：「者個不是金鐘，亦非玉板，聽之則聞、視之則見，正眼觀來，見也不是、聞也不是。且道不是什麼？」擊板云：「薦。」
為半字和尚起龕
師拈香云：「恭惟半字吾老法兄和尚，觀音境內立定腳跟，地藏林中闢開門戶，數年高蹈，一國清風。末後婆心，無生滅之相而示生滅之相，令人人而知色空；無來去之跡而現來去之跡，使個個而識隻履。大眾！還識半字和尚定動麼？」卓拄杖云：「分明吐露驀直去！」覿面良久，最後緣杖引便行。
又入塔
師拈拄杖指塔云：「即此物、非他物，是不是、非不非，明歷歷、露堂堂，千古萬世誰隱藏？且道隱藏個什麼？」良久云：「國師用漏泄，阿兄體全彰。」
禮笑祖塔
「埋頭指地燕山中，疊疊雄峰出象龍，遺儀流光最後句，人天萬世振家風。」
行實
師於康熙辛酉年居崇寧方丈，大眾請師說始終參學因緣。師固辭，眾堅請。師曰：「若論始終參學因緣，本無言說；若假言說，非余始終參學因緣。古人參學，行解相應，名曰『始終因緣。』示迷悟於後昆、啟未覺於將來。余何人哉？敢如古人傳布言句？慚惶無限。因諸上座堅心誠問，柰年深日久，經歷繁多，雲水艱辛，難以罄陳。余係河南開封府杞縣，父王姓，母李氏，幼年失恃，多賴祖母彭氏鞠養。年有十九，時有異僧開導出世因緣，繇是發心投於大梁彌陀寺靜梧師薙髮，晝夜禮念觀音。夜夢伽藍曰：『速往南方參究出世因緣。』舞刀，左右相逼曰：『他日參禪，不遇魔境。』醒來辭師，單𬓘獨杖，依神夢誡遂決南參。到桐城縣，偶遇禪侶破拙曰：『有一清泉寺，方丈德重道高，江北開士，字元白，自稱尊宿，諸方龜鑑，人天眼目。』余聞所說，相隨入山，謁見尊宿。宿曰：『什麼處人？』余曰：『中州人。』宿曰：『來此何為？』余曰：『親近尊宿。』宿命知客送入禪堂。進堂一旬，瞌睡昏沉不能排遣，香板臨身無其數也，不覺猛省悲痛慚愧，自恨今生緣薄，宿障因重。嘗聞，古人悟道番掌之易，及我悟道登天之難，持起戒刀堅心自誓：『如再瞌睡即割身肉。』心思未已，瞌睡復來，即割手腕，血流滿袖，睡魔上面無法驅逐。其堂中七十餘眾，唯翠林禪師一人醒醒寂寂，分明清朗，是以誠心領教。林曰：『禪兄少進飲食，食輕必爽。』余遂如命，果然睡魔輕去九分。靜坐參究，提起一個『萬法歸一，一歸何處？』目睹樓臺殿閣、人物鳥獸、山河大地、明暗色空、根塵器界、依正等報皆歸這裡。一息不還，還有四大在；用火燒了，還有灰在；將灰揚去，一歸何處？正在觀想，定香已盡，鉤打銅盆聲如鑼鳴，忽然覺來身在禪床，原來佛法是者個道理。彼時隨眾出坡擔柴，負擔歸堂，林師橫身堂門曰：『那裏來？』余曰：『山中擔柴來。』林曰：『山中見什麼來？』余曰：『見顆棕樹。』林曰：『既見棕樹，何不帶個稯刷子來？』余脫然無▢，順手劈面一掌，林師大笑走過。余歸禪堂，遂辭尊宿，北回中牟縣水月庵。庵中講經座主▢▢：『師那裡來？』余曰：『者裡來。』主豎起拳頭曰：『是什麼？』余▢：『驢蹄子！』主曰：『請坐！』余亦豎起拳頭曰：『速道速道！』主擬對，余劈面一掌曰：『這個拳頭也不識。』主無語。余挂錫半載，辭水月方丈，北遊燕山，聽教於不夜天師、受戒於玉林和尚。後住崇寧禪院，垣壁[5]已無，老屋敗椽，僅蔽風雨，食不充口、衣不遮體。友人勸曰：『兄之事業，別作良圖，自然如意，何自苦爾？』余曰：『佛戒緇流，不▢[6]豐盈，貴乎清貧。所以古人歷艱難、嘗險阻▢▢等終身之安。蓋爭▢則志銳，刻苦慮深，轉禍為▢▢▢為逢。』余入雖憂，心願效古，遂禁足十年有餘。▢▢▢閱▢藏▢格，檀越修葺垣壁，工作乏土，余曰：『▢後地▢▢取一尺，不可掘坑，妨礙地脈。』余在關房靜坐，不▢▢▢▢▢，目視有坑，深寬三尺，自言不教拙坑，恐世▢脈神▢▢房，忽然始覺身在關房未動。▢監院直歲：『檀越！誰教殿後掘坑，深寬三尺，何違之？』▢大眾驚怪，急往而睹，▢有一坑，深寬三尺，教人平師此坑。監院曰：『和尚！莫非出定麼？』余曰：『定本無有出▢，汝向這裏會。』院無語。里人曰：『庵前二株老槐，和尚▢來，此樹[7]已死；和▢▢來二槐復活，枝葉鮮茂亭亭，▢蓋誠謂人傑地▢，後不可量焉！』老槐枝上有群烏，▢▢▢▢▢有四雛，被獵人將老烏中鎗而亡，余憫▢▢▢▢▢▢鴉▢頸，在菜池飲水，余對二鴉曰：『凡▢▢▢皆具佛▢，老烏中鎗已亡，巢中四雛無哺，安▢▢乎？汝二鴉若具佛性？肯發慈愍可救四雛之命，夜業報盡，脫去羽毛，必▢人倫。』二鴉似有覺聽，欣然就巢取食以哺四雛，四雛得活，里人咸曰：『屢睹奇事，德化所致，此地必然興隆三寶。』余謂：『招提之處必有▢八臨門。』不及旬日，果有崑山縣選佛場性空先老、▢▢道安和尚、石蓮和尚三位來訪。選曰：何公道個▢▢▢▢▢▢▢▢就不本分。選便喝，余舉足作踱，▢▢▢▢▢▢▢▢▢說什麼粗、道什麼細？選呵呵，▢▢▢▢▢▢▢▢▢坐喫茶。余請益邏佛場先老：▢▢▢▢▢▢▢▢▢座主講《金剛經》無我相、無人▢▢▢▢▢無壽▢▢。居士曰：既是無我、無人，誰講▢▢▢？主無語。自唐至清無人與座主代語，今請和▢▢▢輯語。和尚曰：『恁麼說？』余曰：『不然！』和尚曰：『汝代師▢▢。』『若是某甲講經無我無人，居士如問，「近前來▢▢道！」』和尚曰：『如是如是！』余曰：『不必相污。』和尚曰：『何▢▢▢▢▢來？』余曰：『▢目親近元白尊宿舉似前話，▢▢▢▢▢▢▢▢口宜禮九拜。』余從蓮命和尚授▢▢▢▢▢▢▢▢▢，大事因緣不可終身無師。余▢▢▢▢▢▢▢▢▢次曰：令一山侍者賜手卷，源▢▢▢▢▢▢▢▢歸龍泉寺。月餘，不幸和尚辭世，▢▢常熟翰林院翁老護法以和尚圓寂，流光知會，夜用學道吳公、兵部尚書史公、同鄉各助靈貲，道安法取綜理調停，余哀慟不已。靈回選佛，憶昔離俗，乃至▢今住院，總為自他大事因緣。諸檀皆有宿緣，竭▢護持，遂成叢林，王公大人虎穴▢▢▢▢▢▢咸▢▢述素行，不覺吐露葫蘆▢杓▢▢▢▢▢▢敗▢▢▢▢▢▢▢水月龜毛兔角▢▢▢▢▢▢大▢▢▢▢▢▢▢▢在禪見米然▢▢▢▢▢▢奚▢▢▢▢▢▢▢▢少乎須要民▢▢▢▢▢▢意▢▢▢▢▢▢▢▢。」大眾作禮而退▢▢▢▢▢▢。
▢康熙三十二年，歲次癸酉孟秋上旬， 伊氏率男茂盛、玻爾坤、楚蠻子。 男孫（▢▢）施資送板入藏。
何一自禪師語錄卷下終