侶巖荷禪師語錄卷之五
機緣
金粟本師和尚一日落堂，問眾：「各各向未生前道將一句來。」師云：「某甲口門窄。」粟云：「汝口門闊十丈，畢竟道箇什麼？」師云：「莫道無言好。」粟云：「杜撰禪和。」
粟問：「大眾經行，如何是最初一步？」師云：「向和尚道，早[1]已落二落三。」粟云：「如何是最初一步？」師擬議，粟打云：「何不道：『未問[2]已前不較多』？」師有省。
粟問：「有一人在門內，欲出出不得，有一人在門外，欲入入不得，作何方便，令彼出入自由？」師云：「大用現前，不存規則。」粟云：「如何是大用？」師云：「斬釘截鐵。」粟云：「恁麼則小用了也。」師云：「請問和尚：如何是大用？」粟便歸方丈。
粟問：「虛空有體須親證，虛空體作麼生證？」師指傍僧云：「者僧忒恁麼長，者僧忒恁麼矮。」粟云：「閒言語。」
粟問：「善財童子登玅高峰頂參德雲比丘，因甚七日不見？」師云：「官不容針。」粟云：「七日後因甚別峰相見？」師云：「私通車馬。」粟頷之。
粟問：「枯木崖前蹉路多，如何得不蹉去？」師云：「歸家罷問程。」粟云：「如何是到家底句？」師云：「大家在者裏。」粟云：「爭奈座上無山僧、目前無闍黎？」師云：「家醜不可外揚。」粟云：「龍蛇易辨，衲子難瞞。」
粟赴香林安職事，問眾：「二龍爭珠，因甚有爪牙者不得？」師云：「不道不得，只是不肯承當。」粟云：「監院事繁。」
粟問：「臘月三十日到來，畢竟將何抵對？請諸公各下一轉語。」師云：「心不負人，面無慚色。」適同參徵云：「既是心不負人，因甚侵晨便去討租米？」師云：「如此逼拶，可謂面有慚色。」復有偈云：「四月插新秧，農夫曉夜忙。未收先納賦，何處得愁腸？」後與法雷和尚話次，偶及此，師云：「只如臘月三十日到來，兄道將何抵對？」雷云：「不因兄舉，洎乎忘[3]卻。」師云：「真箇那？」雷云：「被兄看破。」
舟次，因僧舉：「本師和尚問眾云：『古者道：「未明三八九，難透祖師關。」』眾下語不契。設問大師：如何是三八九？」師云：「此去嘉興不遠。」僧云：「祖師關又作麼生透？」師高聲云：「班來！班來。」僧云：「作麼？」師云：「莫教攔[4]卻祖師關。」僧無語。
與法雷和尚同結茅於吳門穹窿之北，名住處曰「味山」。師問雷云：「如何是山中味？」雷云：「到者方知。」師云：「道也太煞，只得八成。」雷云：「兄作麼生？」師云：「冷暖自知。」復有偈云：「謾道束腰須用篾，荷衣松食且隨時。有人若問山中味，冷暖從來只自知。」
有鄰僧每詰師來源，師云：「要且不從賢聖中來。」僧云：「莫非異類中麼？」師云：「隨語生解。」
與法雷和尚話次，偶云：「從上古人兄弟輩同行腳者多，同住山者少。」雷云：「兩人住山成箇甚麼邊事？」師云：「古今榜樣。」復云：「兄道成箇甚麼邊事？」雷云：「各出隻手。」師云：「如何是出手底事？」雷云：「日間同煮飯，到夜各開單。」
同往雙林，舟中，見硯上有塵，雷問云：「既在水中，因甚有塵？」師云：「垛生招箭。」雷將硯覆卻，師云：「狼籍轉多。」
雷舉：「摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。珠即不問，如何是藏？」師云：「無你棲泊處。」雷云：「恁麼則不成藏也。」師云：「兄見箇什麼道理？」雷云：「可惜許。」師休去。
雷問：「三界唯心，因甚芭蕉無心而生？」師云：「靈苗迥異。」雷云：「恁麼則有心也。」師云：「兄還識芭蕉麼？」雷云：「直饒與麼，未識震上座在。」師云：「是有心？是無心？」雷云：「錯。」
舟過曹村，雷問：「既是金姓人所住，因甚喚作曹村？」師云：「前人置得。」師問：「既是曹村，因甚姓金人住？」雷云：「千年田，八百主。」
舉僧問報慈情生智隔因緣，雷問：「情未生時隔固甚麼？」師云：「山門對佛殿。」雷不肯，師隨問：「情未生時隔箇甚麼？」雷云：「重疊關山路。」
僧問：「古人道：『既是出水蓮花，因甚特地一場愁？』」師云：「垛生招箭。」又問雷，雷云：「兩重公案。」
同觀《臨濟錄》如蒿枝拂因緣，至「某甲下手，濟度杖與之」處，雷云：「兄作者僧，作麼生免得臨濟打？」師云：「者賊。」拂袖便出，雷云：「勘破了也。」
觀《千巖錄》示眾云：「秖要諸人息戰，息戰後如何？熏風自南來，殿閣生微涼。」師云：「熏風自南來，殿閣生微涼。意旨如何？」雷云：「受用的受用，落節的落節。」師云：「兄還是受用？還是落節？」雷云：「兄道我在甚處？」師云：「識得汝了也。」
又示眾云：「大眾還知老僧落（處麼）？如釣魚放生。」師云：「何須特地？」少間，話及五祖巡人犯夜。雷云：「釣魚放生、巡人犯夜，那一語親？」師笑云：「巡人犯夜。」
師問：「通身是病，大地是藥，還有為人處也無？」雷云：「著甚死急？」師云：「洎不問過。」
師問：「無手人行拳，無舌人解語。只如無手人打無舌人，無舌人道甚麼？」雷云：「太煞分明。」師云：「也只道得一半。」雷云：「兄試道看。」師云：「患聾那？」雷云：「設有人道：兄在鬼窟裏作活計。又如何？」師云：「一任舉似諸方。」
雷問：「有問有答，賓主歷然。無問無答時如何？」師云：「傾蓋如故。」師即舉問雷，雷云：「又是從頭起。」
雷食藥，問師云：「良藥苦口時如何？」師云：「禍不入慎家之門。」雷云：「有人道兄擔版又如何？」師云：「老兄向後不得惑亂人家男女。」雷云：「須是老兄始得。」
雷問：「逢緣不借時如何？」師云：「一舉四十九。」雷云：「恁麼則借了也。」師云：「錯會不少。」雷云：「莫是老兄見處麼？」師云：「疑則別參。」
師問：「教中道：『欲以譬喻而顯示，終無有喻能喻此。』釋迦老子四十九年費許多閒氣力作麼？」雷云：「不因漁父引，爭得見波濤？」師云：「秖如釋迦老子[5]已前還有指示也無？」雷云：「錯過不少。」師云：「老兄不妨伶俐。」雷云：「面皮厚多少？」
師問：「不見一法，是大過患，且道不見箇什麼法？」雷云：「若是箇人，決不恁麼。」雷隨問：「且道不見箇什麼法？」師云：「普賢菩薩笑你。」雷云：「道也太煞，只得八成，何不道：『普賢菩薩來也』？」
在烏山同觀先老和尚錄，有問眾云：「你諸人因甚眼上重添一道眉？」雷以手掩住云：「老兄合下箇甚麼語？」師云：「面目現在。」雷放手，師云：「兄又作麼生？」雷云：「金粟門下。」
同看月月紅，話及去冬雪中大盛，雷云：「此花不是善知識，因甚倒行摩竭令？」師云：「始見烏山好手。」雷云：「兄為甚依傍艸木？」師云：「今日借兄鼻孔出氣。」雷云：「某喫飯，兄還飽麼？」師云：「老老大大，俗氣不除。」雷云：「今日放過一著。」
一日，同虞山眾紳士諷經次，值侍僧請喫點心，鏡公王居士問：「教中道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』和尚要點那箇心？」時居士註《金剛經》，師因云：「只要點老護法不可得底心。」士無語。後有僧問：「秖如不可得底心作麼生點？」師云：「喫粥喫飯，更向人借口在？」僧無語，師掌云：「不知饑飽漢。」
僧問：「既是常熟，因甚麼水潦旱荒？」師云：「甜瓜徹蒂甜，苦瓠連根苦。」
因居士舉梁山會下園頭問話因緣，至「傾湫倒嶽時如何」，云：「此無別語可答，故梁山只得下座云：『莫教打濕老僧袈裟角。』」師云：「若與麼，只是依他作解，有甚麼自由分？須知死人路上有活人出身處。」士云：「便請大師別代一語。」師云：「汝試舉問來。」士云：「忽然傾湫倒嶽時如何？」師云：「猶涉泥水在。」士乃禮謝，師云：「逢人切莫錯舉。」
因僧舉：「有知識問眾：『如何是隨其顛倒、以緇為素？』」眾競下語，有云：「面南看北斗。」有云：「日午打三更。」有云：「俗人頭戴僧冠帽。」有云：「染坊門前掛白布。」知識皆可之。師云：「總是一模脫出，隨語生解。所以古人道：『語不離窠臼，焉能出蓋纏？』」僧求代語，師云：「何不道：『和尚惜取眉毛』？」僧云：「此是學人語，設問大師時如何？」師云：「向他道：『山僧罪過。』」傍僧云：「前是學人語，後是師家語，去此二途又作麼生？」師云：「不會，不會。」僧云：「既是善知識，因甚道不會？」師云：「不見道：『隨其顛倒，以緇為素』？」
因居士指壁間《法界圖》云：「人人出者裏不得也，只是任客投牙。」師云：「也須知有不在裏許者。」士云：「大師！若不在裏許，即是外道了。」師云：「汝因甚[6]刺腦入膠盆？」士無語，師便打。
與居士話次，舉：「雲居令侍者送褲與鄰僧，僧云：『我有孃生褲在。』」士隨問：「孃未生時穿箇甚麼？」師云：「要且不是赤身。」士擬議，師掌云：「寄打雲居老漢。」
在扣水，一日，食鬼芋次，冰云：「此物能去故疾。」師云：「與麼則禪和子喫了，佛病、法病、一切毛病去盡，各各做箇脫灑衲僧。」冰云：「再過三十年。」師云：「和尚因甚不肯自已？」冰云：「我無佛病、法病。」師云：「此亦是病。」
僧問：「古人道：『此事惟我能知。』如何是此事？」師云：「處女夢懷胎。」僧失笑，師云：「你作麼生會？」僧云：「某甲今日採茶。」師打云：「覺來空懊惱。」
居士問：「侍僧尊號？」師云：「修幻。」士云：「既是幻，用修作麼？」師云：「不得坐在無事甲裏。」士乃領解。
師有齋偈云：「衣底各繫神珠，烜赫光明無量，拈來呈似山僧，是名真法供養。」乃顧潘文卿云：「如何是居士底珠？」卿彈指一下，師云：「謝供養。」
術士問：「一口氣不來，畢竟向甚麼處安身立命？」師云：「試卜取一卦看。」士無語，師云：「將謂陰陽有準，元來業識茫茫。」
僧問：「『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。』如何是此經？」師云：「築著磕著。」僧云：「如何受持？」師云：「莫作箇解會。」
師問願成：「你願成箇甚麼？」僧云：「願成無上道。」師云：「好人不肯做，偏向屎裏臥。」
成量問：「古人道：『不與萬法為侶。』和尚因甚侶巖？」師云：「我為法王，於法自在。」
僧問：「如何是《法華經》？」師驀豎拳云：「如是我聞。」僧云：「無量義處三昧又作麼生入？」師云：「更要重說偈言。」僧云：「恁麼則信受奉行也。」師云：「特地一場愁。」
僧問：「子歸就父，因甚父全不顧？」師云：「恐落今時。」僧云：「不落今時時如何？」師云：「與我過茶壺來。」
僧問：「如何是衲衣下事？」師云：「蚤兒叮，虱兒咬。」僧無語，師云：「還識痛痒麼？」
系問：「客來要看，賊來要打，秖如半夜三更，人面似賊，賊面似人，作麼生辨？」師把住云：「道！道。」系擬議，師拓開云：「不勞再勘。」
僧問：「無縫塔作麼生修？」師云：「者漢漏逗了也。」僧云：「某甲甚麼處漏逗？」師云：「若不漏逗，用修作麼？」
僧問：「雪覆千山，因甚孤峰不白？」師云：「天生尊貴。」
居士問：「蛇咬蝦蟆，救即是？不救即是？」師云：「猶聽處分在。」便打。
僧問：「喚作溈山僧，又是水牯牛，畢竟喚作甚麼？」師咄云：「縮頭去。」
僧問：「如何是一切事究竟堅固？」師云：「痛則叫，痒則笑。」
師浴次，因僧問：「既是清淨法身，因甚要浴？」師云：「謝汝殷勤。」僧浴次，復舉前問，師云：「也只要識些痛痒。」僧無語，師云：「元來不識。」
僧問：「古者道：『不栽梧桐免鳳來。』即今梧桐栽也，鳳凰因甚不來？」師云：「無他棲泊處。」僧云：「來也，來也。」師云：「眼花不少。」
裁衣次，師問：「無縫襖作麼生做？」系云：「針劄不入。」師云：「伎倆[7]已盡。」紹云：「多一針不成，少一針不就。」師云：「依稀相似，彷彿不同。」緒云：「不勞針線[8]已圓成。」師云：「未是作家。」緒云：「和尚又作麼生？」師云：「袖頭取領，腋下剜襟。」
僧問：「釋迦老子貶文殊向二鐵圍山，驚得四天王手忙腳亂，如何是袖手傍觀底句？」師云：「那裏得者箇消息來？」僧無語，師云：「杓卜聽虛聲。」
僧問：「盡大地是箇火坑，得何三昧不被燒[9]卻？」師拈扇云：「汝喚者箇作甚麼？」僧擬議，師云：「照顧眉毛。」
棟問：「既是天聖寺，因甚被凡火燒[10]卻？」師云：「山僧今日被汝看破。」棟擬議，師打云：「再犯不容。」
僧看《法華經》，問云：「一小劫畢竟有多少時？」師彈指云：「會麼？」僧罔措，師云：「只知事逐眼前過，不覺老從頭上來。」
僧問：「杲日當空，無所不照，因甚被片雲遮[11]卻？」師云：「闍黎伎倆有盡，山僧不采無窮。」
僧問：「無神通菩薩因甚足跡難尋？」師云：「擬見即乖。」僧云：「不擬時如何？」師云：「有甚迴避處？」
師偶恙，定問：「四大本空，五蘊非有，病從何來？」師云：「將謂你是俗漢。」定擬議，師便打。
僧問：「承教有言：『阿逸多不斷煩惱，不修禪定，佛記此人成佛無疑。』此理如何？」師云：「渾家不管興亡事，偏愛和雲占洞庭。」僧云：「謝師答話。」師云：「夢裏說惺惺。」
紹問：「不思善、不思惡時如何？」師云：「你擬向者裏躲根那？」便打。
師問：「心地法門，不從人得，既不從人得，因甚麼佛佛授受、祖祖相傳？」僧云：「若不入水，爭見長人？」師云：「也只道得一半。」僧云：「和尚作麼生？」師云：「何不道：『不得中郎鑑，還同野舍薪』？」
到空相寺，緒指佛偽問：「既是空相寺，喚者箇作甚麼？」師云：「汝不妨會得好。」緒云：「某甲不然。」師云：「你作麼生？」緒云：「暫將黃葉止兒啼。」師云：「眼裏無筋一世貧。」
僧問：「諸佛未出世，人人鼻孔遼天，出世後因甚杳無消息？」師云：「我道遍地是刀鎗。」僧擬議，師打云：「喪身失命也不知。」
系問：「大迦葉見佛拈花，破顏微笑，須菩提聞佛說法，涕淚悲泣。且道哭底是？笑底是？」師云：「到家何必問途程？」
到天聖寺，緒問：「金剛正體，劫火不能焚，山門頭四大老因甚全身敗壞？」師云：「你只見全身敗壞，且不識金剛正體。」緒云：「如何是金剛正體？」師指云：「秖者是。」緒云：「既是無塵殿，因甚眾僧終日打掃？」師云：「無塵亦須掃[12]卻。」緒曰：「古云：『龍到水到。』殿柱龍蟠已久，因甚至今不見一勺？」師云：「虧欠汝箇甚麼？」緒擬議，師云：「猶要第二勺在。」便打。
僧問：「久覓知音，當面一語，因甚不契？」師云：「你不肯山僧那？」僧擬議，師便打。
僧問：「是維摩病？是釋迦病？」師云：「試辨看。」僧遂彈指，師云：「沒交涉。」僧云：「蚤已打破大唐國也。」師云：「切莫弄虛頭。」僧云：「今日親見和尚。」師劃一劃，云：「猶隔一重山。」
紹問：「大徹底人本脫生死，因甚命根不斷？」師云：「疑則別參。」紹擬議，師便打。
師問新到衲僧家：「一人所在亦須到，半人所在亦須到。一人所在且置，如何是半人所在？」僧無對，師云：「何不道：『今日堂中又添一單』？」
有僧要回道場山，告假，師云：「你要到那裏去住？」僧云：「何處不稱尊？」師云：「你因甚在者裏納敗闕？」僧云：「某甲幾時納敗闕？」師云：「轉見不堪。」
僧問：「文殊是七佛之師，因甚出女子定不得？」師云：「道秦不傳天子敕。」僧云：「罔明是初地菩薩，因甚出得女子定？」師云：「只要重論蓋代功。」僧云：「且畢竟如何是定？」師云：「收得安南，又憂塞北。」便打。
僧問：「古人道：『你有拄杖子，我與你拄杖子。』意旨如何？」師云：「志同道合。」僧云：「『你無拄杖子，奪卻你拄杖子。』又作麼生？」師云：「病退藥除。」僧云：「如何是拄杖子？」師云：「大眾仰觀。」僧禮拜，師云：「逢人不得錯舉。」
僧問：「萬境俱侵時如何？」師云：「指不自觸。」僧云：「逢緣不借時如何？」師云：「更來討甚麼碗？」便打。
僧問：「山中猛虎以肉為命，因甚不食其子？」師云：「畜生猶有者箇在。」
圍爐次，僧指火云：「者箇還雕琢得麼？」師云：「再添些柴炭來。」僧云：「過後如何？」師云：「光透大千。」
僧問：「大死底人卻活時如何？」師云：「更與本分草料始得。」僧擬議，師便打。
僧問：「十方諸佛呼為奴，歷代祖師喚作婢，且道主翁居何國土？」師云：「驢前馬後。」僧云：「拄杖子化為龍，吞卻乾坤了也。只如乾坤作麼生吞？」師云：「開口見膽。」僧云：「一枝梅破臘，半夜日穿窗，且道屬誰家宗旨？」師云：「方於類集。」僧擬議，師打云：「逢人但恁麼舉。」
眾車水次，有問云：「嘗聞將在謀而不在勇，力若不加，車輪因甚不轉？」眾無對。僧舉似，求代語，師代云：「眾位師發狠車，某甲到庫房裏討茶果來。」便行。
僧問：「出息不涉眾緣、入息不居蘊界時如何？」師云：「猶是時人窠臼。」僧云：「和尚又作麼生？」師云：「進前來向你道。」僧擬議，師便打。
系問：「無角鐵牛眠少室，且道有甚麼用處？」師云：「留待牽犁拽耙。」
話次，偶小貓至，師云：「者箇貓兒生得伶俐。」緒云：「者樣伶俐，因甚被南泉斬卻？」師云：「既被南泉斬卻，因甚又在者裏？」緒云：「者是和尚底家風。」師云：「料掉沒交涉。」緒云：「既被南泉斬卻，因甚又在者裏？」師指云：「貓，貓。」傍僧復如前問，師打云：「者野狐精。」
僧問：「蚯蚓因甚化為百合？」師云：「眾生顛倒。」僧云：「板鳴因甚犬吠？」師云：「一家有事百家忙。」僧云：「貓兒因甚愛捉老鼠？」師云：「放過則不可。」便打。
僧問：「古人道：『偷心死盡，方堪入道。』只如偷心作麼生死？」師云：「明眼人前莫說夢。」
僧問：「如何是普眼法門？」師云：「篩籃罾網。」
因居士舉：「先儒道：『讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。』時有客問：『只如《易經》從甚麼處起？』先儒以手劃一劃，云：『從者裡起。』客曰：『者一劃又從甚麼處起？』先儒無對。」士求師代語，師代云：「甲戊庚牛羊。」士云：「甲戊庚牛羊意旨如何？」師云：「問取起卦先生。」士云：「連者一劃撻抹時如何？」師云：「恁麼則覓起處不得了。」士乃領旨。
僧問：「船子和尚囑夾山云：『汝向去，直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。』如何是藏身處沒蹤跡？」師云：「有佛處不得住。」僧云：「如何是沒蹤跡處莫藏身？」師云：「無佛處急走過。」僧云：「船子道：『我三十年在藥山，秪明斯事。』如何是斯事？」師云：「三千里外逢人不得錯舉。」僧云：「謝師荅話。」師云：「摘楊花，摘楊花。」
僧問：「古德云：『莫謂無心便是道，無心猶隔一重關。』只如者一重關作麼生透？」師云：「莫作箇解會。」僧云：「某甲即不然。」師云：「你又作麼生？」僧云：「不勞重下註腳。」師云：「千重萬重。」復以偈示之：「饑來便喫飯，倦來便打睡，一切事尋常，莫作尋常會。」
僧問：「古者道：『見過於師，方堪傳授。』世尊三昧，因甚迦葉不知？」師云：「好兒終不使爺錢。」
師問心鑑：「心如明鏡臺，因甚不得他黃梅衣缽？」鑑無對，復舉問師，師云：「更買草鞋行腳始得。」曰：「即今親近和尚又作麼生？」師云：「打破鏡來，與汝相見。」
僧問：「如何是『海底泥牛啣月走』？」師云：「是大神咒。」曰：「如何是『巖前石虎抱兒眠』？」師云：「是大明咒。」曰：「如何是『鐵蛇鑽入金剛眼』？」師云：「是無上咒。」曰：「如何是『崑崙騎象鷺鷥牽』？」師云：「是無等等咒。」僧曰：「此四句中有一句能縱能奪、能殺能活，且畢竟是那一句？」師云：「菩提薩婆訶。」
僧問：「因甚趙州道狗子無佛性？」師云：「為伊吠虛逐塊。」曰：「因甚又道狗子有佛性？」師云：「灼然一喚便回頭。」
僧問：「既是龍生龍子、鳳生鳳兒，因甚道朱門生餓殍、白屋出公卿？」師云：「不見道『男兒當自強』？」
僧問：「洪波浩渺，白浪滔天，不假扁舟，如何得渡？」師打，云：「到家何必問途程。」
僧問：「一子出家，九祖生天。因甚目連[13]母墮地獄？」師云：「癡人前不得說夢。」復以偈示之：「出家功德實難酬，九祖生天第二頭。若識本來真面目，六凡四聖水中漚。」師偶恙，因僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「山僧今日煩躁。」
僧問：「撥草瞻風，秪圖見性。只如性作麼生見？」師云：「面皺只因陪笑得，背駝還為打躬多。」僧云：「見得自性，便了生死。眼光落地，生死作麼生了？」師云：「當初只道茅長短，燒了方知地不平。」僧云：「了得生死（便知）去處，四大分散向甚麼處去？」師云：「風送泉聲來耳畔，月移花影到窗前。」僧擬議，師打云：「不得向者裡躲根。」
存莽嚴宗伯問：「先聖云：『朝聞道，夕死可矣。』且道聞底甚麼道？」師擊案云：「還會麼？會得則根塵脫落，不會則循聲流轉。」嚴云：「只如悟道底人，還是生在天上？生在人間？」師云：「應以宰官身得度者，現宰官身，應以比丘身得度者，現比丘身。」嚴乃欣服。
師問瀛渤：「不與萬法為侶者是甚麼人？」渤云：「惟我獨尊。」師云：「山僧聻？」曰：「臨機不見師。」師云：「放汝三十棒。」
僧問：「如何是有佛處不得住？」師云：「龍門無宿客。」僧云：「如何是無佛處急走過？」師云：「鳥道絕行蹤。」僧云：「只如道三千里外[14]逢人不得錯舉，如何得不錯舉？」師云：「者漢話墮了也。」遂乃連棒打退。
侶巖荷禪師語錄卷之五