同門弟樂說今辯重編

上堂

康熙甲寅春，大眾請上堂。拈香，云：「此一瓣香恭為今上皇帝，惟願一人有慶，萬壽無疆。」又拈，云：「此一瓣香奉為　護法檀越，惟願文臣不愛錢、武臣不惜死，萬民樂業，天下太平。」又拈，云：「此一瓣香焚於一株，不但大地眾生命根俱斷，亦令天下老古錐鼻孔纔熏，掃蹤滅跡。今日操入室之戈，供養現住廬山歸宗堂上本師天然是和尚，用酬法乳。」第一座白槌，云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師云：「纔說第一義，卻須更與一槌。」僧出，問：「無邊剎土者一指端，畢竟是同？是別？」師云：「者裏討什麼同別？」僧一喝，師云：「未有主在。」進云：「和尚前言不顧後語。」師云：「恰被闍黎道著。」僧又一喝，師云：「且去，別時來。」進云：「還有一著在。」師云：「一向留與闍黎。」進云：「移過螺峰挂北斗，分付胡孫莫畜狗。」師不荅。僧問：「和尚多時住此山，今日深居丈室，還有法與人麼？」師張口，云：「闍黎且道：病僧有舌頭也未？」進云：「重翻貝葉開還合，暗裏點頭事不疑。」師云：「舌頭生也。」良久，云：「還說箇什麼即得？」舉：「僧問法眼：『如何是沙門所重？』法眼云：『若有所重，不名沙門。』」師云：「即今人人有箇問頭，未免各有所重。病僧纔見你有所重，便與拈卻。且道病僧還有所輕也無？到者裏稍有顧盼，便成大病。說箇不顧盼，又是大病。了得底人，千念萬念，決定不流入第二念。不是無念，祇是不相續。於相續中而無相續。不相續想者，不是你一時湊泊、多年踐履得來，須是悟始得，悟須是一蹋到底始得。不見俱胝和尚，得天龍一指頭禪，隨問但豎一指，別無提唱。玄沙云：『我當時若見，拗折指頭。』人知玄沙老婆心切，救得一指頭。不知玄沙也祇替俱胝下得箇注腳。大眾！者祗是箇注腳，俱胝一指頭又是阿誰注腳？大梅會得即心即佛，不管他非心非佛。非心非佛，祇是即心即佛注腳。便不是心，不是佛，不是物，也祇是即心即佛注腳。即心即佛，又是阿誰注腳？直饒你過了轉句，過了半提，到得向上全提時節，也祇是箇注腳。且是阿誰注腳？大眾！我者裏要注腳即有，要本文即無。你待向者裏討本文，便是禍事。你討得本文了，須拋向腦背後，別作生涯。若更向本文上左顧右盼，一發是禍事也。大眾！直須與麼委悉好。」復舉：「雪竇化主省宗問興教坦和尚：『諸佛未出世，人人鼻孔撩天，出世後為什麼杳無消息？』」師云：「者是全部底注腳，他卻有陷虎之機，也須還他箇屠龍之手。與教云：『雞足峰前風悄然。』」師云：「胡蜂猶記舊時窩。省宗云：『未在，更道。』興教云：『大雪滿長安。』」師云：「猛將卻返家中死。^[1]是以省宗便云：『誰能知此意，令我憶南泉。』拂袖歸眾。興教下座，請省宗重理前話，至未在更道處，出語云：『我有三十棒，寄你打雪竇。』省宗纔拜。大眾！若不會興教後語，玄沙便拗折指頭，也祇做得俱胝一半注腳。你不會得，玄沙只一半；你會得，俱胝卻完全。作麼生是玄沙一半？杜鵑枝上月三更。作麼生是俱胝完全？蝴蝶夢中家萬里。大丈夫兒寧可向俱胝句下生，不可向玄沙句下死。若更徘徊，自是你根性遲鈍，不干病僧事。」遂合掌，云：「去年九月承　老人有命，今日略赴箇時節，用申迴向。大眾！客聽主裁，自多陳謝；子傳父業，不用承當。且作麼生是不用承當底句？」喝一喝，云：「話墮也。」結槌，云：「諦觀法王法，法王法如是。」下座。

浴佛，上堂。「世尊生下一手指天、一手指地，被後代兒孫喚作傳語人，即今坐立儼然，不用指天、指地，更無一人免得傳語之過，你便免得做傳語人、免不得做寫畫人，總做了寫畫底人，依舊是傳語底人。大眾！世尊生下，一手指天、一手指地，此是第一幅古畫；後來在摩竭陀國掩室，令阿難門外傳語，此是第二幅古畫；最後來在娑羅雙樹下示涅槃相，此是第三幅古畫。者三幅畫描，盡古今人人都道千金難買，到我者裏一文錢不值，近來卻收得一幅。文殊三處過夏，大迦葉欲白槌擯之，纔舉起槌，^[2]忽見百千萬億文殊，盡其神力槌不能舉。大眾！此乃點睛之龍破壁而去，你若眼目定動，卻是未得點睛，鱗角爪牙雖然具足，猶靠著一堵壁在。」便下座。

南雄還山，上堂。舉：「百丈有僧哭入法堂，云：『父母俱喪，請師選日。』丈云：『明日來，一時埋卻。』」師云：「病僧往南▢奉慰陸孝山大夫，且作麼生說箇一時埋卻底道理？隙中塵影日紛紛，叫殺蒼天總不聞。」舉手槌胸，云：「若我嚴尊在日，不致得如此無依無怙。」良久，顧大眾，云：「汝等從來不曾有一點眼淚，都是些鐵打心肝。」卓拄杖，下座。

端午，上堂。「當日屈靈均抱石自投於汨羅江，江邊之人並流往救，遂留下箇競渡底故事。今日若有人抱石投江，山僧不但不理他，更與一推。何以故？者鈍漢抱著一團滯貨，不送向深水裏，更待何時？後因蛟龍奪其祭食，又留下箇楝葉五絲粽子。今日若有蛟龍奪食，山僧不但不理他，更點與三碗▢茶。何以^[3]故？他到有徹底為人手段，爭奈靈均以德為怨，人人有一塊石頭不肯放下、人人有一段口食生怕奪卻，三千年前、三千年後，爭免得山僧檢點？」驀豎拄杖，云：「會麼？雪浪堆中齊喝采，奪標須是弄湖兒。」卓一下。

上堂。舉：「《菩薩戒經》：『我今盧舍那，方坐蓮華臺。』」師云：「大尊貴生。『周匝千華上，復現千釋迦。』」師云：「猶有次第在。『一華百億國，一國一釋迦。』」師云：「沒卻頂。『各坐菩提樹，一時成佛道。』」師云：「且莫眼花。『如是千百億，盧舍那本身。』」師一喝，云：「當時若有人下得者一喝，也免卻後代兒孫許多之遶。『千百億釋迦，各接微塵眾。』」師云：「向什麼處下手？『俱來至我所，聽我誦佛戒。』」師云：「草鞋錢且寘，漿水錢是阿誰出？」驀豎拂子，云：「甘露門開也。千百億釋迦總在拂子頭上誦盧舍那常所誦一戒光明金剛寶戒。千百億文殊各各白槌道：『因地而倒，依地而起，離地求起，必無此理。』千百億普賢各各偏袒右肩，右膝著地而作誓言：『世界無盡，眾生無盡，而我行願一切無盡。』四門天王飛熱鐵輪，追集天下獰惡鬼神，遵受佛敕，護持正法。惟有一魔王道：『瞿曇！我直待眾生界空，乃至無有眾生名字，爾時我方發菩提心。』盧舍那佛在赫赫天光師子座上聞此語^[4]已，合十指爪唱言：『善哉！』千百億釋迦、千百億文殊、千百億普賢一時不見，魔王也不見，盧舍那佛也不見。大眾見麼？」擲拂子，云：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」

上堂。「大修行人還落因果也無？前百丈云：『不落因果。』便墮了野狐身。大修行人還落因果也無？後百丈云：『不昧因果。』便脫了野狐身。五百生前後兩箇老古錐都只道得一半，若有道得完全句底，我讓院子與他住。」眾無對。師云：「若無，山僧自道去也。」便下座。

上堂。「今朝月食，食成一箇兼中到。纔說兼中到，不得向黑圈圈上作道理。全瞎全開，半開半瞎。全瞎也是者箇道理，全開也是者箇道理，半開半瞎也是者箇道理。到得無可瞎處，大地一時火發。摩竭陀國正令雖提，格外相詶，不堪鈍置。明日佛舍利塔豎起剎鋒，山僧有病，不能上山，借重樂說大師出一隻手。」

上堂。舉：「大目犍連以神足通追佛音聲過東方無量世界，了不得其邊際。」師云：「佛音聲既無邊際，色、香、味、觸、法不可有邊際；六塵既無邊際，六根不可有邊際；六根既無邊際，六識不可有邊際；六識既無邊際，世、出世間一切法不可有邊際；一切法既無邊際，觀世音菩薩一雙眼睛向什麼處著？」卓拄杖，云：「還見麼？諸人髑髏在者一聲裏，者一聲在諸人髑髏裏，各各^[5]總、各各別，各各異、各各同，各各成、各各壞，各各相知、各各不相知，各各相到、各各不相到，各各來無從、去^[6]無至，各各無依、各各無住，各各無性、各各如夢，各各如幻、如化，各各如燄、如影，各各如空、各各普遍，各各清淨、各各解脫。觀世音菩薩有如是著眼分，三十二匠人上忉利天雕佛三十二相到梵音相。為什麼無著手分？」卓拄杖，云：「還見麼？拄杖子是梵音相，遍行堂是梵音相，堂中說法、聽法、坐立儼然是梵音相，山河、大地、草木、藂林是梵音相，三十二匠人是梵音相，一斧、一刀、一鎚、一鑿是梵音相，雕不出底梵音相是梵音相，雕得出底三十一相是梵音相。」卓拄杖，云：「還見麼？若向者裏有箇入處，全身脫落，卻來痛罵山僧拖泥帶水，正好抓著癢處。如或未然，各與一張白紙，將驢鳴、犬吠、鵲噪、鴉啼與我一一畫來看。」

謝劉中丞，上堂。僧問：「因果分明，丹霞榜樣，撫臺為和尚填債，和尚作何法施為眾商量？」師云：「你莫謗撫臺。」進云：「草鞋未解，腳跟帶線，草鞋高挂時如何？」師云：「你又謗山僧。」僧問：「泰山非高，日月非明，是箇什麼？」師云：「就是你。」進云：「泰山高，日月明，是箇什麼？」師云：「就是你。」進云：「和尚昨到西天，今歸東土。」師云：「也就是你。」進云：「吽！吽！」師默然，僧佇立，師云：「釘定了也。」僧禮拜歸眾，師乃云：「眾生欠佛債，佛還眾生債。眾生為什麼欠佛債？渠與三世諸佛同一鼻孔，多劫背馳，不還本有。佛為什麼還眾生債？渠與一切眾生同一鼻孔，一朝先得起大慈愍，作大方便，令其各還本有。眾生既欠佛債，為什麼卻不還？佛不欠眾生債，為什麼卻還？」召大眾，云：「欠者不還，還者不欠。識得此義，無自、無他，無得、無失，無憂、無喜，無能欠者、無所欠者，無能還者、無所還者，一道清淨，平等解脫。山僧向充此山監院，欠了若干債，連年奔走，填補不完。近來老病支離，不能下山。承劉大中丞於羽書旁午之時，遠相軫念，特為結絕此案，令得一心調理。今日舉似大眾，此乃當厄之德，施於不報之地。中丞於不報之地而行此施，理同太虛；山僧於不報之地而受此施，事周法界。便是中丞一道清淨，平等解脫，本有自性，更無造作。不但與山僧同一鼻孔，亦與三世諸佛同一鼻孔，亦與一切眾生同一鼻孔。一切眾生不知，少處不減；三世諸佛知了，多處不增。且道：多處增、少處減又作麼生話會？」良久，云：「待一切眾生將三世諸佛鼻孔拽脫，總與中丞迴向。」卓拄杖，下座。

上堂。「一夏來並無一箇祖師出現，解夏以後還有麼？」召大眾云：「有三種過，祖師不得出現：知有人不知有己，行得、住不得；知有己不知有人，住得、行不得；知有^[7]人知有己，也行得、也住得，只要時時在眼前，稍稍參差便不自在。過得者三種過，祖師便出現。還有麼？」自云：「若有，也是怪事。」復云：「諸方匡徒領眾祇要祖師出現，為什麼卻成怪事？」自云：「若無，也是怪事。」召大眾云：「有祖師出現便無祖師出現，無祖師出現便有祖師出現。道得見怪不怪底句，分付拄杖子。」眾無對。師便起立，合掌云：「且喜無人證據。」下座。

上堂。「今日中秋佳節，舉兩則看戲因緣，少伸供養。有一官人赴宴，看了一本紅梅記，喚正生、正旦來贊歎道：『今日卻苦了你二人。』便將席面賞他。又喚小丑來罵道：『人家有了你者樣奴材，致使骨肉生離。』便拿下去打。那主人著忙了，便勸道：『者是做戲，如何便好認真？』官人道：『如今教我向那裏討出箇真底來？』大眾！者官人到有三分伶利，只是拈了眼裏一重花，又添了腦後三斤鐵。有一村漢進城看戲，看了一本琵琶記，一齣關雲長斬貂蟬，他便逢人歎惜道：『可憐趙五孃一生行孝，到頭來被箇紅臉蠻子殺了。』大眾！者村漢便是十分糊塗，卻也拈了腦後三斤鐵，只添了眼裏一重花。我如今要將者兩箇人選一箇做善知識，且道合選那一箇？」自云：「他兩箇只是看戲底，不如徑選了者紅臉蠻子。且道紅臉蠻子有什麼長處？只有一枚鬼見怕，彈丸八面刀無靶。」

上堂。「以少方便疾證菩提，無量三千大千世界抹為微塵，一一塵有無量三千大千世界，一一世界有無量眾生，一一眾生身中有無量諸佛出興，一一佛出興有無量菩薩圍繞，現無量不可思議神變，說無量差別法門，作無量廣大佛事，經無量不可說劫。」卓拄杖一下，云：「若出得者一下，我為汝諸人入拔舌獄。還信麼？」自笑云：「著甚死急！」

上堂。舉：「趙州語：『金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。』」師豎拂子，云：「拂子也不度爐，也不度火，也不度水，真佛在什麼處？汝等二六時中，如天普蓋，如地普擎，如四河入海，滔滔汩汩，不舍晝夜，求斷相不可得，求續相不可得。因什麼特地艱難？古人見汝不會，從旁著急，熱忙裏說上幾句；又怕你錯會了，冷地裏添上幾句，都叫做事不獲^[8]已。祇如風颺剎旛，二僧辯論，六祖道：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』者是熱忙裏說上幾句底。雪峰讀到此處，便道：『大小祖師龍頭蛇尾，好與二十棒。』太原孚上座侍立次，咬齒，雪峰又道：『老僧與麼道，也好與二十棒。』者是冷地裏添上幾句底。雖則忍俊不禁，在得底人分上是什麼殘羹餿飯？若論老婆心切，理合如然。所以，雲巖在南泉不會異類中行話，道吾與他同回藥山請益，依舊不會，直得咬指頭出血。船子見夾山頻頻回顧，豎起橈，云：『汝將謂別有？』便覆舟入水而逝。汝等特地艱難，病僧也合向萬仞懸崖騰身直下。只是汝等不曾到夾山底田地，病僧不甘，便做船子。何不自家向萬仞懸崖騰身直下看？若能向萬仞懸崖騰身直下，方信道：二六時中，如天普蓋，如地普擎，如四河入海底消息，大似日中逃影。便是船子，一條性命直不得，一碗殘羹餿飯也博不得。夾山一聲可惜，何況趙州？恁麼告報郎當不少，汝等還肯省力也未？」復舉：「玄沙語諸方老宿：『盡道接物利生，祇如三種病人來作麼生接？患盲底，拈槌豎拂他又不見；患聾底，語言三昧他又不聞；患啞底，教他說又說不得。若接不得，佛法無靈驗。』地藏便出眾道：『現今桂^[9]琛有眼、有耳、有口，和尚作麼生接？』玄沙叫聲：『慚愧！』便歸方丈。」師召大眾云：「地藏蓋卻玄沙，玄沙蓋卻地藏，者便是汝等二六時中如天普蓋、如地普擎、如四河入海底消息，因什麼特地艱難？有僧持此語請益雲門，雲門云：『禮拜著。』僧禮拜，雲門以拄杖桎，其僧退後，云：『汝豈不是患盲？』復喚其僧：『近前來。』僧近前，雲門云：『汝豈不是患聾？』又問：『會麼？』僧云：『不會。』雲門云：『汝豈不是患啞？』其僧於此悟去。大慧道：『者僧悟去，祇悟得雲門禪。若是玄沙禪，更買草鞋行腳。』」師召大眾云：「雲門放出玄沙，大慧放出雲門，者便是汝等二六時中如天普蓋、如地普擎、如四河入海底消息，因什麼特地艱難？會麼？」以拂子左拂一下，云：「撞倒釋迦。」以拂子右拂一下，云：「磕翻彌勒。盲人、聾人、啞人，金佛、木佛、泥佛，拋在緣玉潭中，便見西方日出。」擊禪床，下座。

上堂。樂令以麈尾柄确几，云：「至否？」客云：「至。」樂舉起麈尾，云：「若至，那得去？伊也弄得精魂一出。管公明語鄧颺：『老生者見不生，常譚者見不譚，要向者裏喚主人公，且莫受人瞞。』張思光：『陸處無屋，舟居非水，互換機鋒即且寘，當明不顧暗、當暗不遇明又作麼生？』晉元帝生得箇好太子，解道：『舉頭見日，不見長安。』可惜不肯出家，若出得家，到是箇宗門種草。如今禪和子於者一句下得些灑脫，便要籠罩一世，若到丹霞門下，打折你腰，莫言不道。」

南雄送別陸大夫還山，上堂。舉：「六祖大師云：『吾滅後，有二菩薩從東方來，一在家、一出家，建立吾宗。』」師云：「大小祖師作座主見解。山僧建立丹霞十三年，有一箇南雄陸大夫，他如今奉尊人之諱還鄉去也，忽有人問：『地頭^[10]已離，途中有阻，又作麼生？』但向道：『沈融谷底外父就是陸孝山底家爺。』汝等衲僧到者箇時候，踢翻虎穴，直入龍潭，更有什麼事？」卓拄杖，下座。

上堂。「悟石問我：『還要《資治通鑑》麼？』我說：『是書便要。』有人說：『者箇是點鬼簿，要他作甚？』我說：『過去、現在、未來，鬼時時在我者裏過堂。我有時要點他，不敢不到；及至到了，我也不曾點他。』世界是箇鬼窟，古今文字乃至三藏十二分教俱是箇點鬼簿，還識得鬼麼？」連卓拄杖，云：「出跳，出跳。」

臘八，上堂。「一人成佛，一切世界有情、無情同時成佛。為什麼還有如許眾生？即如釋迦牟尼佛自道：『我從無如劫來久^[11]已成佛。』為什麼到此日此時方纔悟道？大眾！此時悟道，久^[12]已成佛，正覺山前並無此事、大洋海裏一任翻騰，直得摩竭掩室、毘耶杜口，正是拖泥帶水。汝等向什麼處摸索？」驀卓拄杖一下，云：「鶴有九皋難翥翼，馬無千里漫追風。」擲拄杖，下座。

迎歸宗老和尚出江口還山，上堂。「天然老漢本入山中相看，不謂山僧先出江上奉迎。山中相看者，不露一些消息，要顯從天而下底機謀；江上奉迎者，點出千里來龍，要顯絕流而漁底手段。絕流而漁者，遮攔不住；從天而下者，奇特不成。彼此勘破，一場懡㦬。今日舉似大眾，還有知得落處者麼？相逢盡道休官去，老漢勘破山僧；林下何曾見一人？山僧勘破老漢。然雖如此，總被大眾勘破。」

劉中丞資薦道場滿散，上堂。僧問：「今日為劉大中丞指出報國之忠，即為大眾剖出拼命之義，百萬軍中作麼生是砲聲捉敗？」師云：明日來與汝道。進云：利刃相對，生死誰分？師豎一指，云：「總在者裏。」進云：「紅旗掩日。」禮拜歸眾。僧問：「十方世界尚無餘剩，未知撫臺即今還有餘剩也無？」師云：「汝還有餘剩麼？」僧一喝，師云：「大石洞前金菡萏。」進云：「和尚忘前失後。」師云：「亂雲堆裏鐵浮圖。」進云：「一回相見一回老，一度相看一度寒。」師云：「他時後日大哭有分在。」舉：「永嘉云：『日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說，假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。』」驀豎拂子，云：「者箇是眾魔？是真說？若有眾魔，爭得不壞真說？若有真說，爭得不為眾魔所壞？大眾！眾魔即是真說，一箇不壞一箇；真說不是眾魔，兩箇不壞一雙。眾魔不壞真說，真說亦不壞眾魔，落霞孤鶩，秋水長天；眾魔即壞眾魔，真說亦即壞真說，兔麥燕葵，南箕北斗。到者裏，直饒千手千眼，只好站著看，爭奈當人不能自信，翻成特地。大眾！心是自^[13]己底心，性是自己底性，如今人從生至老，起居不疑起居，食息不疑食息，為什麼說到心性翻成特地？只為嗜慾日深，道理日錮，邪說日熾，通塗日塞。若在富貴場中，大似順風揚帆，猝難收港。學士大夫讀得些經史，積趲得些世間知見，倚才趁勢，毀謗先聖，埋沒^[14]己靈，要得迴心嚮道，真不易事。山僧自聞劉中丞之訃，傷感不^[15]已，特遣大眾禮懺。今日道場滿散，更為舉揚，陞於此座，不獨為他於丹霞有護念之德，蓋為山僧有知己之感，於法門有同道之悲。祇如中丞在此山建毘盧寶閣，免常住糧差；為大眾造巡廊，使步步皆得安隱；為大眾造普同塔，使人人皆得歸藏；又為山僧代運三寶互用底因果。者些功德，汝等無有不曉，卻如何是山僧知己之感？記得中丞初見山僧，便將出處大義、儒佛異同盡情擊難，山僧亦盡情剖晰，中丞便信得山僧是箇真實出家為道底人。大眾！真實出家乃是本等，為什麼卻成知己之感？只為世間人看得佛法荒唐，看得出家人微賤，便把山僧當做人家簷下躲雨底漢子。中丞語山僧云：『經濟二字便讓儒流，性命之學須還佛法。』他信得佛法至微至妙，便信得出家至尊至重，即信得山僧出家至真至實，決不肯落在功名富貴中，決不坐在文章節義上。所以一見山僧之後，常常相見，只談佛法，不及一些世事者，便是山僧第一知己之感。中丞既信得佛法、信得山僧，又信得教外別傳之道，肯向者裏用心，山僧見他出言吐氣時有脫穎之處，但未免耽著靜定境界，愛得有些把捉。山僧向他說：『此事固須細心，亦要膽大。』因舉：玅喜道：『士大夫參禪生怕落空，譬如船不曾翻便要跳水。』中丞沈吟未荅間，山僧便說：『不如憑他跳水，撲通一聲響，不見一滴，方纔可笑。』中丞當下便覺痛快，後來在海幢方丈與阿字法兄劇談玄妙，山僧舉：『古人道：即心即佛。又道：非心非佛。又道：不是心、不是佛、不是物，還有優劣也無？』中丞道：『他作幾層纔說得完？也非得^[16]已。』山僧道：『於公如何？』中丞道：『若待說完，堪作什麼？』山僧又道：『如何是不待說完便見？』中丞一笑而起。大眾！者不是曲彔木邊、長連床上鬥得口熟來底，是他自己胸襟流出，祇是他有些不曾倒斷處，終不自瞞。山僧一發見他志誠，便道：『此事切莫放慢，但時時逼拶，逼拶到水窮山盡，自有箇倒斷時節。』者是壬子年九月，山僧與中丞相別，到次年夏間，山僧大病一場。冬間，奉老和尚呼喚，前往歸宗。今年春，回至南昌，路上又是一場大病。病中念及時事倥傯，羽書旁午，恐怕中丞忙中忘卻者一著子，力疾寓書云：『公是朝廷大臣，挑著地方擔子，干係不小。眾人皆憂，豈能無憂？眾人皆疑，豈能無疑？正當一切紛紜時，此箇無動如來不曾動著，卻不可云無動如來不曾紛紜也。』中丞荅書，深領此意。山僧見他後語未全脫，然隨後有些閒言長語，差侍僧持去，中丞^[17]已往潮州。及冬，再差監寺往候，中丞^[18]已不相待。傷哉！傷哉！大眾！不信佛法者如沙，信佛法者如寶，信佛法者如毛，信教外別傳之道者如角。如今出一叢林，入一保社，說是祖師門下客，提箇話頭，做些工夫，操三歇五，半青不黃者何限？且無論一聞千悟，得大總持，便向者箇門頭勤學好問，也不多見。何況尊居八座，數千里內文武吏民、錢糧兵馬許多機務，又有許多人奔走趨承，他卻似深山道流，不貪酒色，不耽著名利，時時有箇不徹證、不休底志氣。便是山僧見他在海幢請了一部《五燈會元》，相見時便將五燈裏機緣來問；請了一部《華嚴經》，相見時便將經裏疑義來問。如此精勤，宰官中實是希有。可惜他^[19]已見大意，未即到家，纔得四十三歲，便乃長謝人間。若是天假之年，真做得法門大器，山僧者箇同道之悲豈是小小？大眾！者一著子，事不論麤細、人不論僧俗、時節不論閒忙，沒有一刻不活脫現前，會底掉得便用，不會底永劫背馳。祇如中丞鎮撫省城，不往潮州，也沒人說他不是，只因忠孝激發，不顧利鈍，鞠躬盡瘁，死而後^[20]已者，便是鐵輪頂上旋，圓明終不失底境界。若論一介之士，黃金不渝，白刃可蹈，與中丞一般境界，還得一般受用也無？山僧道箇知即得。一切人分上須得恁麼，中丞分上又作麼生？山僧道箇知即不得。大眾！總是一般境界，為什麼一邊知即得，一邊知即不得？」豎拂子，云：「山僧向者裏見中丞，中丞向者裏見山僧，若別有相見，辜負了中丞不待說完便見底消息。會麼？」復豎拂子，云：「山僧向者裏不見中丞，中丞向者裏不見山僧，若再有相見，也辜負了中丞不待說完便見底消息。還會麼？」擲下拂子，喝一喝，乃合掌，云：「上來舉揚，耑為護法中丞持平劉公莊嚴報地，伏願天上人間隨所生處不昧正因，乘一佛乘直至道場，自利利他無不圓滿。且道：山僧還在裏許也無？」斂手哭，云：「可悲，可痛。」下座。

除夕，上堂。「大年三十人家做箇小船子，設些酒果，叫做送窮鬼。山僧便是箇窮鬼，汝等作麼生送？」眾無對。師乃云：「山僧便是窮鬼，並無一物與人，忽地七珍八寶，賺他不肖兒孫。珍寶止啼黃葉，兒孫過眼浮雲，者邊忽起忽滅，那邊隨壞隨成，到處撞頭磕腦，從來不出房門。汝等作麼生送？大眾總不開聲，留也留伊不住，送也送伊不行，曉得難施伎倆，不如做箇人情。」高聲喚云：「窮鬼！你領情？不領情？」自云：「不領，不領。」復云：「為什麼不領？」自云：「箇是各人家裏祖宗、三代先靈。」喝一喝，下座。

元旦，上堂。以拄杖右卓一下，云：「者是舊年三十。」左卓一下，云：「者是新年初一。且道：在什麼處過界中？」卓一下，云：「亥子之交。祇如南閻浮提夜半是北俱盧洲日中、東勝神洲日中是西瞿耶尼夜半，作麼說箇剋的底時節？短即論時，長即論歲。祇如娑婆世界八十小劫、極樂世界一晝一夜，乃至一念中過去、未來、現在沒一剎那停留，作麼說箇交代底主賓？」驀豎拄杖，云：「者是無量劫中第一年、第一月、第一日、第一時底第一剎那，者是一剎那中無量時、無量日、無量月、無量年底無量劫，沒有剋的底時節、沒有交代底主賓，亥子之交向什麼處著？山僧不可教汝等隨例顛倒去也。」擲拄杖，下座。

石吼監院為父母請上堂。「石吼震監院為在家二眾造箇普同塔，躬負父母骨石，請樂說大師為授三皈五戒，方纔入塔。既入塔了，復請山僧舉揚般若，以報親恩。大眾！者是震監院行孝底事，在家人與出家人行孝各別。在家人說：父母全而生之、子全而歸之，也不沾沾承歡膝下。他又道：事君不忠，便是不孝；蒞官不敬、交友不信、戰陣無勇，乃至斷一樹、殺一獸不以其時，都是不孝。他也說得儘寬闊。我出家人寬闊又別。《梵網經》云：『孝名為戒，亦名制止。無一惡不斷、無一善不修、無一眾生不度，方名為孝。』在家人與出家人雖則不同，若論行孝，三牲五鼎、啜菽飲水，孝則俱孝、不孝則俱不孝，識得自己即孝、識不得自己即不孝。識得自己便識得父母。要識父麼？」擊禪床左角一下，云：「者裏是。」要識母麼？擊禪床右角一下，云：「者裏是。是則不無，爭奈在震監院分上喚作父母、在山僧分上喚作兒女、在一切人分上鄉下夫妻步步不離，三即一，皆空名而非實有。若於者裏著得一隻眼，舉手下足，無非報恩；若於者裏業識茫茫，拖累他散入七趣，伶俜辛苦，無非負恩。佛說：『若人以父寘左肩、母置右肩，行四天下經無量劫，便利涕唾不離其身，猶未足以報恩。他從不要你安頓、從不教你休廢、從不與你捨離現成公案，直是報他不得。』山僧則不然，以父蹋在左腳下、以母蹋在右腳下，行四天下逕無量劫，便利涕唾不離其身，猶未足以負恩，他也不要你安頓、也不教你休廢、也不與你捨離現成公案，直是負他不得。既報恩、負恩二俱不得，山僧說底、佛說底相去多少？大眾！識得佛意，正好供養；識得山僧意，正好修行；總不識得鄉下夫妻步步不離，正好自在。」遂合掌，云：「上來舉揚，不但震監院父母，盡大地所有父母之恩一時報卻了也，卻有一人呵呵大笑在。且道：是那一箇人？」起立，云：「要頭斫取去。」

燈夕，上堂。「正月初一起箇早，病到如今猶未了，正是連旬風雨寒，跛鱉盲龜都凍倒。今日是十五，卻纔伸出頭來，寒山子便道：『吾心似秋月，碧潭^[21]清皎潔，無物堪比倫，教我如何說？』漳州權禪師又道：『吾心似燈籠，點火內外紅，有物堪比倫，來朝日出東。』二大老同到者裏，點綴元宵熱鬧不少，仔細看來未免有些俗氣。大眾！釅茶三碗幸可同傾，解事人前不勞重舉。」卓拄杖，下座。

雷峰候老和尚還山，上堂。「高亭初見德山隔江招手，忽然大悟，橫趨而去，更不回顧，後來開法嗣德山。大慧道：『高亭橫趨而去，許他是箇伶俐衲僧。若要法嗣德山即未可。何以故？猶隔江在。』山僧則不然，高亭橫趨而去，許他是箇伶俐衲僧，後來法嗣德山，納了一場敗闕。何以故？猶有回顧在。」便下座。

浴佛，上堂。「人人有者一日釋迦老子偏會捏怪，卻是者些不會捏怪底從孃肚皮裏出來，哇哇地哭了▢聲。雲門聽得，頫首快心，把條哭喪棒悄悄放下，釋迦老子那裏落節？者裏拔本？」召大眾，云：「好一場打鼓▢琵琶，總被浴頭一串穿卻，雙龍吐水，一溫一涼。」以手作掩口勢，云：「我兒，我兒，不要聲張。」便下座。

結夏，上堂。橫按拄杖，云：「今日開爐，聖凡俱鍛，眾中莫有聖人麼？」眾無對。師云：「恁麼總是凡人也。若待轉凡成聖，從新鍛起，不是好手。」驀卓拄杖一下，云：「一齊鍛了也，還有躍冶之金麼？」良久，云：「沒有了也。者箇爐子今日開了、今日便收，教汝等一箇箇眼橫鼻直，坐享太平，好麼？」良久，云：「有什麼不好？」復云：「說什麼好？」便下座。

南雄還山，上堂。「兩次嶺頭送別，大好還鄉曲調。陸孝山父親死在家裏恰得還鄉，劉子安父親死在軍中亦得還鄉，便是山僧有箇父親死了多年，直至如今連還鄉二字也不提起。」卓拄杖，下座。

閏五月初一，上堂。僧問：「長老峰作麼生？」師云：「放在玉淵潭裏。」進云：「不在內、不在外、不在中間，即今在什麼處？」師豎拂子。進云：「亦無立處。」師一喝，僧禮拜。師云：「若得一回落處，何消舉起方知？」乃云：「三年一閏，五年再閏，者裏但有時節，一切皆閏。所以，心心是閏，更無本心；法法是閏，更無本法；直饒成道利生，佛佛是閏，更無本佛。恁麼，前月^[22]已閏，今月再閏，作麼生銷繳？大眾！既一切皆閏，不得本月、本日、本時，即一切皆閏，重箇閏月、閏日、閏時，更喫一頓粽子，不妨錦上添花。汝等但得一飽，不須更討，便是落下飯碗，也只在閏邊閏表。」以拂子擊禪床，下座。

上堂。舉：「五祖演云：『佛祖生冤家，悟道染泥土，無為無事人，聲色如聾瞽。且道如何即是？恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。忽有箇出來道：「恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得。」但向道：「我也知你向鬼窟裏作活計。」』」師云：「出格道流纔一拈弄，敲骨打髓不可思議。古人所有言句，大似插草標兒賣頭。有一種人見了插草標底，便道：『我認得伊面目。』若是跳盪兒郎，疋馬單刀向百萬軍中將者插草標兒底一刀兩段，我者裏擂鼓三通，不枉平生志氣。然雖如此，不是說到者裏便休。且道如何即是？忽有箇出來道：『恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。』卻向道：『你也說到者裏便休。』」下座。

上堂。「一喝分賓主，照用一時行，要識箇中意，日午打三更。若只懸羊頭、賣狗肉，達磨一宗掃地而盡。且作麼生委悉？蟻子慣從腥處走，蒼蠅偏向奧邊飛，不妨昧卻水老鶴，何苦明他諸佛機？」喝一喝，下座。

上堂。舉：「趙州訪一菴主，主豎起拳頭，州云：『水淺不是泊船處。』便出。又訪一菴主，主亦豎起拳頭，州云：『能縱、能奪，能殺、能活。』便禮拜。」師云：「有底道：『趙州古佛眼空四海，把者箇拳頭要抬便抬、要搦便搦，不知他八十歲行腳總站在拳頭邊傳語。』如今還有不甘心者麼？直饒道箇放下著，依舊落在拳頭窩裏。山僧見趙州恁麼告報，覓休心了不可得，說什麼甘心、不甘心？」驀豎拂子，云：「還見麼？向道莫行山下路，果聞猿叫斷腸聲。」下座。

上堂。「有兩兄弟極肯做詩，一箇指鴉為題云：『門前有一鴉，終日鬧喳喳，去了頭和尾，好像一塊炭。』一箇指狗為題云：『門前有一狗，終日鬧吼吼，去了頭和尾，好像一條凳。』兩人便要訪歐陽修求印證、做名公。正開船時，歐陽修也來搭船，修便問：『二公何往？』荅云：『去訪歐陽修獻詩。』修云：『我也頗好吟詠，可便請教麼？』二人欣然朗誦前作，修云：『好詩，好詩，我三人難得此會，大家聯句一首何如？』一箇便起句云：『三人共一舟。』一人便接云：『同去訪陽修。』修云：『修到識得你，你到不識修。』大眾！者兩箇漢納了一場敗闕，要作座主使下也不能勾，歐陽修雖則氣宇如王，爭奈錯下名言？何以故？他兩人害底是識得修底病，卻擔了不識修底^[23]名，我者裏要識得修底名，直須害了不識修底痾。還委^[24]悉麼？躍馬過檀溪，堂裏一群魚，慌忙跳下驢，摸得一^[25]枝藕。」作一圓相云：「不得動著。」下座。

解夏，上堂。僧問：「綠玉潭裏落日吞天，長老峰前磨牙弄舌，更於拂子頭上豎一翻筋斗，和尚還放出一頭地麼？」師云：「不許。」進云：「作麼生是空劫以前自己？」師云：「你還喫拄杖也未？」進云：「如何是和尚眼？」師豎起拳。進云：「如何是學人心？」師豎二指。僧禮拜，師乃云：「結夏以來，趙州東壁挂胡盧；解夏以往，洞山萬里無寸草。」喝一喝，云：「猶有者箇在。來亦不須尋，去亦不須討，丹霞打碎醋胡盧，全身入荒草。」喝一喝，云：「猶有者箇在。」召大眾，云：「三段不同，為什麼都有者箇在？明明向你道，尚自不會，何況蓋覆將來？睦州老漢誑嚇閭閻。」驀豎拂子，云：「見麼？明明向你道。」擲拂子，云：「還見麼？明明向你道。」顧侍者，云：「還我拂子來。」侍者度與師，師便打，云：「明明向你道，尚自不會。頭長三尺、頸長二寸，有什麼蓋覆？盞子撲落地、碟子成七片，有什麼蓋覆？扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盤傾，有什麼蓋覆？初三、十一、中九、下七，麻三觔、乾屎橛，有什麼蓋覆？既總蓋覆不得，明明向你道，^[26]已是誑嚇閭閻，你若不會，猶較些子，山僧不可更鼓兩片皮，無風起浪去也。」喝一喝，云：「猶有者箇在。」下座。

上堂。僧問：「趙州作了三十年孝子，丹霞座下還有作孝子者麼？」師云：「若有孝子，不成丹霞。」僧一喝，云：「來說是非者，便是是非人。」師云：「你是忤逆種。」僧禮拜，云：「^[27]已知渡江即是主，再向何處問酒家？」師云：「可不多了也。」乃左右顧，云：「祇恁麼去，還有會處也無？若也會去，不妨找絕；若也不會，盡是葛藤樁子。」復舉：「三平陞座，有道士出眾從東過西，一僧從西過東，三平云：『適來道士卻有見處，師僧未在。』」師云：「是一賞一罰？不是一賞一罰？試辨看。道士出，作禮，云：『謝師接引。』三平便打。」師云：「唬殺土地。僧出，作禮，云：『乞師指示。』三平亦打。」師云：「錦上鋪花三五重。三平召大眾，云：『者兩件公案作麼生斷？還有人斷得麼？』如是三問，眾皆無對。」師云：「卻是大眾會。三平云：『若無人斷得，老僧為斷去。』擲下拄杖，歸方丈。」師云：「囫圇吞箇棗。」復召大眾，云：「道士從東過西，師僧從西過東，三平便歸方丈，豈不找絕？因甚打者些葛藤？人知葛藤處找絕，不知找絕處葛藤，葛藤底落得葛藤，找絕底枉了找絕。要見三平麼？青山^[28]碾為塵，敢保沒閒人？」擲拄杖，下座。

陸孝山護法五十初度，上堂。僧問：「諸佛眾生尚無增減，大眾今日為孝山太守祝壽，和尚如何舉揚？」師云：「板齒生毛。」進云：「只道得一半。」師云：「也須闍黎舌頭拖地。」進云：「恁麼則大家祝壽去也。」師云：「不消一句。」進云：「霜雪無有盡，喬松依然青。」師便喝，乃云：「今日是本山檀越陸孝山大守生日，山僧自康熙元年營建此山，便以護法囑累，承孝山一諾之後，在南雄做了十三年官，就做了丹霞十三年檀越，家長裏短無不商量，此地他方無不勸導，現在莊嚴、當來供養無不周匝。山僧常說：『禪和子不做文章，只出題目。』卻語孝山：『連我者一篇文字不得你代筆，早做了張曳白也。』其實士大夫信道似者般久遠純一，不道全無，果然少有。山中每年逢他生日，集僧禮懺，蓋是不忘檀越德意。今年是他五旬大壽，恰值守制在家，人子之情不忍稱賀，山僧亦不忍以區區世諦傷其孝思，特於道場滿散，登座舉揚，少申迴向。且將什麼物舉揚？向什麼處迴向？祇如唐太宗道：『哀哀父母，生我劬勞。奈何以劬勞之日更為燕樂？』即凡為人子，直當終身不復受賀，豈況守制之時？卻是我無生國裏倒有箇慶生之說。」召大眾云：「既是無生國裏，為什麼慶生？」舉拄杖云：「看看，沒量大人出興於世，向前祖父、向後子孫，無量無邊，一肩擔荷。且道向前祖父在什麼處？向後子孫在什麼處？現前一肩擔荷底又在什麼處？」以拄杖畫一畫云：「在者裏。若識得者裏、擔荷得起，盡大地含靈向者一箇人慶生、者一箇人向盡大地含靈同慶其生、盡大地含靈各慶其生、者一箇人獨慶其生，總不為分外。山僧恁麼舉揚，便做箇無大得大底生辰綱迴向。孝山雖則慶子孫之生，卻是賀祖父之壽。」復召大眾云：「子孫之生、祖父之壽各各不同，作麼生說箇即慶即賀底道理？」舉：「僧問曹山云：『子歸就父，為什麼父全不顧？』曹山云：『理合如是。』僧云：『父子之恩何在？』曹山云：『始成父子之恩。』僧云：『如何是父子之恩？』曹山云：『刀斧斫不開。』如今孝山太守歸家就父，未菴太翁全然不顧，免不得終天抱恨，欲見無從。山僧也道一句：『刀斧斫不開。』畢竟孝山父子還得相見也無？」自云：「不得。既不得相見，如何說箇刀斧斫不開？」自云：「若見即開也。莫非斫不開便是見麼？」自云：「作麼生下手？」復舉拄杖，云：「地、水、火、風，行、住、坐、臥，子孫底面目、祖父底心肝。子孫底心肝、祖父底面目，從不出去，說甚歸來？說不得歸，爭說得就？既無就者，豈有顧者？不但父不消顧子，子也不消尋父。山僧者裏只是一箇生，連無生也沒卻；只是箇肉團子，連心也沒卻；只是箇世諦，連第一義諦也沒卻；只是箇子孫之生，連祖父之壽也沒卻。無生國裏慶生，大唐國裏不賀壽。一串穿卻，做箇無大得大底生辰綱迴向孝山，孝山即將此生辰綱迴向盡大地含靈。家長裏短商量不盡，此地他方勸導不盡，現在莊嚴、當來供養周匝不盡，直得孝山與盡大地含靈一氣相生、同堂相慶、交光相羅如寶絲網，方稱得丹霞不忘檀越之意。且道：者箇舉揚到什麼劫中方了？」自云：「到得孝山成道了，正好不了在。山僧口門窄，祇說得到者裏。」以拄杖畫一畫，下座。

中秋，上堂。「今夕中秋苦無佳月，當日有箇道士直上華山絕頂，賞了一夜，萬里無雲，及至下山，依然風雨。又有箇山人取下月來，從袖中出，似一寸周圓明鏡，冷光透骨，滿庭如晝，仰看天際，煙霧晦冥。者兩人向外馳求，失卻自^[29]己。汝等識得自己麼？開眼見明，白月即現；閉眼見暗，黑月即隱。還識得自己麼？開眼見暗，白月即隱；閉眼見明，黑月即現。識得自^[30]己了，切忌向開閉、明暗、黑白、隱現上著到；若向無開閉、明暗、無黑白、隱現上著到，還成眼病，不睹全輪。直饒得得親、拈得出，與自^[31]己全無交涉。汝等又作麼生？」良久，云：「喫茶去。」下座。

上堂。「貓病喫烏藥，狗病喫白藥，衲僧病喫什麼藥？喫沒藥，如何免得此病？覓起處不可得。既覓起處不得，喚作什麼病？也祇是些貓病、狗病，也祇喫些烏藥、白藥。還識病麼？病不離身。還識藥麼？藥不離口。死不得臥，活不得走，通身是眼，無處下手。為什麼如此？」良久，云：「盧醫不自醫。」便下座。

上堂。舉：「藥山與雲巖遊山，腰間刀響，雲巖問：『什麼物作聲？』藥山抽刀驀口作斫勢。洞山舉了，道：『看他藥山橫身為者箇事。今時人欲明向上事，須體此意始得。』」師云：「作麼生是此意？此意又作麼生體？不知背手抽金鏃，忽見翻身扣角弓，一箭雙鵰雲裏落，千群鐵騎湧銀龍。」

上堂。舉：「僧問法眼云：『如何是佛？』法眼云：『汝是慧超。』雪竇顯頌云：『江國春風吹不起，鷓鴣啼在深花裏，三級浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水。』白雲端頌云：『三文大光錢，買得箇油粢，喫向肚裏了，當下便不饑。』玅喜拈云：『者兩尊宿，一箇會聽鷓鴣啼，一箇會買油粢喫，若是慧超佛話，未會在。』」師召大眾云：「且道玅喜意作麼生？山僧不惜口業為諸人說破。若是會聽鷓鴣啼，左耳進右耳出；若是會買油粢喫，入口也須抉出；便是會得慧超佛話，正好一頓熱棒趁出。」便下座。

上堂。僧問：「大慧菩薩問：『如來、應供、等正覺為是常？為無常？』乞師為眾剖示為是常？為無常義？」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「恁麼得究竟真常也。」師云：「逢人莫恁麼舉。」進云：「石女抱琴尋清唱，啞子謳歌上酒樓。」師云：「撒手好開交。」僧問：「亭亭日午篩皓月，大千界內普光輝時如何？」師云：「老僧耳聾。」進云：「我手何似佛手？意作麼生？」師指耳云：「聾！聾！」進云：「我腳何似驢腳聻？」師云：「問取你手。」進云：「人人盡有生緣，某甲生緣在何處？」師云：「問取你腳。」僧榰頤歸眾，師云：「撒手好開交。」舉：「法昌遇和尚云：『法昌今日開爐，行腳僧無一箇，惟有十八高人緘口圍爐打坐，不是規矩嚴難，免見諸人話墮，直饒口似秤錘，未免燈籠勘破，不知道絕功勳，妄自修因證果。』喝一喝，云：『但能一念回光，定脫二乘羈鎖。』」師召大眾云：「法昌老古錐沒得蛇弄，尋者些泥羅漢深錐痛劄，爭奈皮下無血？老僧又別，丹霞雖有堂頭，佛法並無些箇，惟有一把無明，遍地火星飛墮，幾多伶俐禪和，總把面門燒破，饒伊起滅不停，由我閉門高臥，赶他十八高人，都去街坊打坐。」驀拈拄杖卓一下，云：「猶少打在，直須摟盡根株，方免披枷帶鎖。」

上堂。僧問：「大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。伏乞慈悲指示。」師云：「木雞啼子夜，鐵鳳叫天明。」進云：「天邊之鳥，無相無聲，非色非空，即空即色。」師云：「者裏無許多閒家具。」進云：「人人得悟，只有某甲不悟。」師云：「卻不到此。」乃云：「不聰不明，不能為王。」卓拄杖，云：「木雞啼子夜，不啞不聾，不能為公。」卓拄杖，云：「鐵鳳叫天明，兩桶一擔，穿心挑了，向四天下出賣一回，並無一箇售主。你若會得，三世諸佛不煩忉怛；若也不會，來朝更獻楚王看。」卓拄杖，下座。

長至，上堂。僧問：「取葛追藤，取水追源，衲僧無根，向什麼處下手？」師云：「清涼山裏萬菩薩。」進云：「元是水上尋腳跡，火裏覓源頭。」師云：「不勞如此。」舉：「洞山與泰首座冬節喫果子，問：『有一物，上拄天，下拄地，黑似漆，常在動用中，動用中收不得。且道過在什麼處？』泰云：『過在動用中。』洞山令侍者^[32]掇退果桌。」師云：「泰首座一轉語即且置，祇如洞山面前盤滿碟滿，首座面前連桌子也不見，是箇什麼？」良久，云：「即今休去便休去，若覓了時無了時。」

上堂。「有一偷兒挖了人家壁洞，探頭進去，聽得有些聲息，忙忙退了出來。停一會又探頭進去，元來床上有箇婆子，天寒腳冷，在被窩裏唱道：『伸伸縮縮又伸伸，阿彌陀佛。』偷兒喫了一驚，忙忙退出。停一會又探頭進去，婆子又唱道：『伸伸縮縮又伸伸，阿彌陀佛。』偷兒自忖道：『不好，不好，被他勘破了，不如走罷。』大眾！婆子者一句不但卻賊保家，亦能抽釘拔楔。老僧昨夜天寒腳冷也唱了兩回，今日舉似大眾，盡大地人被老僧勘破，老僧又被大眾勘破，大眾卻被露柱勘破。」便下座。

上堂。「黑黑黑，道道道，明明明，得得得。畢竟得箇什麼？道道。」良久，召大眾云：「不可向山門前罵禿驢去也。」便下座。

臘八，上堂。僧問：「泥塑木雕，金粧墨畫，鼻孔無煙，如何是佛？」師云：「拈卻髑髏前妄想著。」僧進前一蹋，云：「雲臺聲似佛，祖師面目無？」師云：「阿難生也。」召大眾，云：「會麼？釋迦如來今日成道，阿難尊者今日示生。如來成道，成箇尊者示生底；尊者示生，示箇如來成道底。人人慶如來成道，老僧只慶尊者示生。何以故？尊者留得如來一著；若不留得者一著，老胡種族掃土而盡。如來卻讓尊者一籌，直饒拔得者一籌，早^[33]已落第二頭在。」下座。

上堂。舉：「僧問夾山：『承聞和尚有言：「老僧三十年不曾舉著宗門中事。」是否？』夾山云：『是。』僧便掀倒禪床，夾山便休。」師召大眾云：「者僧單遮，夾山雙遮；單遮處雙表，雙遮處卻單表。次日，夾山普請掘一坑，召其僧至，云：『老僧三十年說無義語，卻請上座打殺老僧，埋向坑裏。便請，便請。若不打殺老僧，上座須自打殺，埋向坑裏。』其僧歸堂，束裝潛去。」復召大眾云：「夾山雙表，者僧單表；雙表處卻單遮，單表處又雙遮。若識得者兩箇漢，十字縱橫，真箇快活不徹。」驀豎左手，云：「見麼？見麼？若也見得，西山白虎正猖狂。」豎右手，云：「見麼？見麼？若也不見，東海青龍不可當。」作交紐勢，云：「兩手捉來令死鬥。」放下，云：「化成一片紫金霜。」下座。

除夕，上堂。僧問：「三十日到來，何處安身立命？」師云：「向下文長。」進云：「安後如何？」師云：「伏惟尚饗！」進云：「還有末後句麼？」師便喝，僧禮拜，云：「途窮方見無藏地，識取元來不露身。」師又喝。僧問：「一年來，和尚終日浩浩與大眾商量，成得箇什麼？」師云：「鬼爭漆桶無人見。」進云：「不是某甲，被和尚惑亂了多少？」師云：「鼠拽胡盧有底忙。」僧一喝，師卓拄杖一下，僧禮拜起，云：「還欠一著在。」師云：「試道看。」僧便歸眾。師拊掌，乃云：「世人喚作守歲，你作麼生守得住？又喚作度歲，你作麼生度得去？度不去便恁麼去，守不住便恁麼住，衲僧家不動著一毛頭許，為什麼也隨人顛倒？」良久，云：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」

元旦，上堂。僧問：「早也一百單八，晚也一百單八，還在那一下著？」師云：「總不著。」進云：「為何末後又三下？」師云：「也則不著。」進云：「桃紅柳綠夾一春，懷中抱月照乾坤。」師云：「者裏不放花筒爆竹。」僧問：「如何是新年第一義？」師云：「斷雲漏影山千疊。」進云：「新舊未改事如何？」師云：「殘月迷痕水一溪。」進云：「法堂中往往來來作麼生？」師云：「一隊無孔鐵鎚。速退，速退。」僧問：「昨日與今朝，畢竟是同？是別？」師云：「是同？是別？」進云：「不得指東話西，請和尚直指。」師云：「適來曲多少？」進云：「滿面春風人不識，是誰並足與低頭？」師云：「從來沒有者箇話。」進云：「甚端的？」師拈拄杖，卓一下，云：「且莫道端的，老僧卻有者箇話在。」乃云：「有年三十，便將年三十作年初一，開了門拜年；沒年三十，便將年初一作年三十，閉了門守歲。自有者等劣調漢子招人怪笑，道是伊一人，爭拗得眾人？老僧也許他具一隻眼。何以故？一人底，眾人也有；眾人底，一人也有。隨東隨西，一任擔板。且道：今日從一人即是？從眾人即是？若從一人，回而更相涉；若從眾人，不爾依位住。總不恁麼，劈脊便棒。老僧恁麼道，也是平地起風雷。」卓拄杖，云：「不得禮拜。」便下座。

上堂。僧舉右手，云：「後點圓覺，前點羅漢，和尚還曉麼？」師云：「不曉。」進云：「廣韶賣柴獠，色身如龍虎，和尚還見麼？」師云：「不見。」進云：「窮鬼拋毬。」喝一喝，云：「誰敢提起千刀萬咼？」便禮拜。師云：「囫圇埋卻。」僧問：「無頭無尾一真如，覿面逢渠不是渠。」師便喝。進云：「和尚鼻孔裏有箇須彌。」師云：「你因甚卻無鼻孔？」進云：「某甲者裏一點也無。」師云：「你須彌裏又有箇鼻孔。」進云：「眼睛裏著不得砂。」師云：「耳朵裏安得四大海水聻？」進云：「龜毛兔角非奇異，炎月冰霜疑殺人。」便禮拜。師展兩手，云：「與我放下著。」進云：「無一粒米養卻許多，大眾又說箇什麼？」師云：「兩座倉房，四箇米頭。」進云：「牛也死了，人也亡了，還與庄頭商量甚底？」師云：「轉批去。」進云：「者老漢拋妻撇子來此惑人。」師卓拄杖三下。僧問：「大死底人還活得也無？」師云：「明日與你道。」進云：「何不即今道取？」師云：「要道亦何難？」進云：「古人問物不遷義，便道落花隨水。是否？」師云：「你識得不遷底麼？」進云：「策馬車隨去，行船水也流。」師便打，僧把拄杖，云：「和尚亂打作麼？」師云：「蹉過也不知。」僧禮拜，云：「漫道時人須具眼，滿堂鼻孔總撩天。」師云：「瞎。」乃舉：「阿難問迦葉：『世尊傳金襴袈裟外，別傳箇什麼？』迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉云：『倒卻門前剎竿著。』」師云：「此是祖師最後爪牙，若不到恁麼田地，盡是墜身死漢。如今仔細簡點將來，迦葉大似日中逃影。」驀豎拂子，云：「看，看！拂子現無邊法界身也。三世諸佛各於其中坐菩提樹，成等正覺；十方菩薩各於其中乘一佛乘，直至道場；聲聞、緣覺各於其中具六神通，獲八解脫；人天七趣各於其中不捨輪迴，而證圓覺；山河大地、草木叢林各於其中深談般若，顯示涅槃。且還有放倒分也無？既無放倒分，還有豎起分也無？放倒、豎起，總沒汝分。三世諸佛還他三世諸佛，十方菩薩還他十方菩薩，聲聞、緣覺還他聲聞、緣覺，人天七趣還他人天七趣，山河大地、草木叢林還他山河大地、草木叢林。無邊法界身是一枝拂子，一枝拂子是無邊法界身。放倒則橫亙虛空，豎起則了無眹跡；豎起則人天瞻仰，放倒則山海晏清。放倒、豎起，相去多少？忽被阿難呵呵大笑，道：『長老費許多氣力作麼？』又如何支遣？」擲下拂子，便歸方丈。

上堂。僧問：「如何是學人著力處？」師云：「旋風千匝。」進云：「如何是學人轉身處？」師云：「被窩裏。」進云：「如何是學人無心處？」師云：「絕。」進云：「火燒枯木，向什麼處安身立命？」師指面前地，僧禮拜，云：「石壁泉流歸大海，一輪明月照虛空。」師以袖便拂，乃卓拄杖一下，云：「杜鵑叫道：歸去好。」又卓拄杖兩下，云：「鷓鴣叫道：行不得也，哥哥。既行不得，作麼生歸去？騎牛去、坐船去、拖箇死屍千山萬水去，行不得也。便恁麼去，者兩箇扁毛畜生縱饒喚得回頭、說得刻骨，也是無繩自縛。要會麼？」擲拄杖，云：「丈夫自有衝天志，不向如來行處行。」

上堂。舉：「教中道：『一切眾生皆證圓覺。』」師云：「報信者一錢。又道：『未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，欲出輪迴無有是處。』」師云：「親言出親口。常不輕菩薩逢人授記，不打更待何時？而今天下老和尚橫說豎說，盡道提持者一著子、丹霞連者一著子也沒有，要喫便喫、要痾便痾，煩惱時一團烈火、歡喜時滿面春風，是輪迴、不是輪迴？是圓覺、不是圓覺？試辨看。若辨不得，且向十字街頭張三哥、李四嫂東看西看，忽然看見，拽脫鼻孔。」卓拄杖一下，下座。

上堂。二僧並出，一僧便問：「如何是父母未生前本來面目？」師云：「你還見燈籠麼？」進云：「官不容針。」師指旁僧，云：「他^[34]已為你荅了也。」僧擬進，師便打；旁僧擬問，師亦打。乃舉：「赤眼歸宗道：『會則途中授與，不會則世諦流布。』長慶先師翁道：『不會則世諦流布，坐斷聖凡情。若向者裏透得，也做箇脫灑衲僧，便能驅耕夫之牛、奪饑人之食；若也未然，盡是弄泥團漢。』卓拄杖一下，云：『會則途中授與，且救得一半。』」師召大眾，云：「要識先師翁麼？天蠻不下雪，樹蠻不落葉，人蠻口流血。老僧是箇杭鐵頭，做了他家兒孫，直得七花八裂。」便下座。