阿字和尚像
四十九年一字無，分明此日絕名模。現前面目非今古，莫向春你聞鷓鴣。
栖賢老僧題
海幢阿字無禪師語錄目錄
上堂
康熙元年元日於雷峰，承堂頭天然老和尚，舉師首眾上堂。陞座拈香畢，維那白椎，堂頭和尚云：「山僧十二年不陞此座，去年中秋承緇白諸公請繼主華首，今歲元旦不請自說。且道為個甚麼？秖為上有所承，下有所授。大眾！承個甚麼？」以竹篦子作十字。「授個甚麼？」以竹篦子作卍字。「承授不及一句又作麼生？」良久，云：「大有人承當在。聽取三偈：十二年虛第一座，今朝推向人天前，博山縝密家風舊，多少優曇且讓先。趙州一字當誰莂？指出稠人共法幢，露刃寒光無擬處，雷峰門下別商量。一句早登童子籍，千差曾入普賢門，養成雙翮搏風起，攪動滄波匯洞源。」侍者揖師出眾，提起坐具，云：「金鍼刺眼，和尚教人，今日施為，兩相辜負。」和尚云：「總在闍黎分上。」師云：「教誰承當？」和尚云：「禮拜著。」師禮拜，和尚以竹篦子指云：「秖者是。」維那白椎，下座。
次日，奉堂頭和尚命師分座。師卓拄杖一下，云：「諸兄弟！若論此事，不須一捏，直得冰消。」復卓一下，云：「諸兄弟！若論此事，大須揀點一回著到始得。阿上座十三年攜瓶挈水，咀嚼五味，將謂有多少奇特？三年前遊遼海，逢人惡發，扁擔頭不曾觸著半個。及歸，從新打失鼻孔，只者個也不消得。舊冬又從瓊州還，將謂恁麼過時，不料昨承和尚命，為諸兄弟秉拂宣揚此事，眾中還有一捏冰消者麼？請出來相見。」棲賢頓監院出眾，問云：「佛佛授受，祖祖相傳，今日雷峰，別傳何事？」師卓拄杖一下。進云：「人天眾前，蒙師拈出。」師復卓拄杖一下。進云：「洪波浪裏，水乳難分，聲色叢中，誰為擇法？」師云：「退後著。」頓禮拜起，云：「相看誰是知音者？卻教桃李笑春風。」師云：「長安殿上新天子，鳳曆初頒處處知。」進云：「今日首座新令。」師云：「卻是老兄會得。」頓問訊，歸位，云：「大眾分明聽取。」師不顧。方丈石侍者出，問云：「神龍在水，作雨興雲，為甚麼水與龍兩不相識？」師以拂子擊案，云：「還見龍麼？」進云：「且喜把柄在手。」師云：「不勞讚歎。」石退後，喝一喝，師云：「眉間挂劍一句為甚麼不道？」石云：「不道，不道。」便歸眾。鐵書記出眾擬問，師豎拂子云：「未豎[1]已前還曾道得也未？」鐵復擬進，師云：「今日新首座正令在手，觸著即喪身失命。」鐵拂袖歸眾。師遂顧左右云：「還有麼？若無，新首座謾諸兄弟去也。昔大慧杲禪師居雲居首座寮，因歲節秉拂云：『釋迦掩室於摩竭，耕地種蒺藜；淨名杜口于毘耶，鏴錮鑄生鐵；須菩提唱無說以顯道，鎪飯祭閒神；釋梵絕聽而雨花，果有領受者。直饒向上一著，千聖不傳，硬糾糾、活潑潑，棒下無生忍，臨機不見師，也是隔靴搔癢，總不與麼落在無事甲裏。且道古人具個甚麼眼目便與麼道？你若不揀點便恁麼會去，秖是無孔鐵錐，你更如何若何？兩莖眉可惜多少？』」驀豎拄杖云：「者箇有甚麼揀點處？有甚麼和會處？三腳驢子弄蹄行，新婦騎驢阿家牽，口是禍門，直至如今不得妙。不見玄沙大師道：『盡大地是沙門一隻眼。』諸兄弟！秖者一句子直是無下手處，你擬向甚麼處揀點著？到委悉亦是你，不委悉亦是你。一日十二時，從朝至夜，且道腳跟下錯過多少？」橫按拄杖云：「者一棒合是秉拂上座喫。何故？今日鼻孔索頭不合落在諸兄弟手裏。」卓一卓，下座。
海幢浴佛日，僧問：「世尊初生即不問，未生[2]已前請座元為眾舉揚。」師云：「未出眾[3]已前道取一句。」僧便喝，師云：「大好一喝。」進云：「大眾證取。」師云：「莫詐明頭。」僧拂袖歸眾。僧問：「未離兜率，[4]已降王宮；未出母胎，度人[5]已畢。為甚麼又搖唇鼓舌？」師卓拄杖一下。進云：「大小座元又指東畫西去也。」師云：「你喚甚麼作西東？」僧一喝，師云：「恰好。」僧禮拜歸眾。師乃云：「諸兄弟！釋迦老子當年今日毘藍園解道：『天上天下，唯我獨尊。』者一杓惡水，直至如今潑不止。諸兄弟！且道鈍置多少時？教中云：『世間一切群生類，尟有欲求聲聞乘，求獨覺者復轉少，趣大乘者為希有。趣大乘者猶為易，能信此法倍為難。』你若信得此法，許爾與釋迦老子同生十二時中，折旋俯仰、彈指謦咳，無非佛之妙用。且作麼生是此法？莫是開佛知見、入佛知見是此法麼？且喜沒交涉。莫是喚山作山、喚水作水、拄杖子喚作拄杖子是此法麼？且喜沒交涉。莫是如石含玉，不知玉之無瑕；似地擎山，不知山之孤峻是此法麼？且喜沒交涉。賴遇跛腳阿師要一棒打殺，洎合道得一半，檢點將來亦是平地喫交。若是海幢門下秉拂上座則不然。」驀拈拄杖子，云：「拄杖子與露柱相見，正說此法，常說、熾然說、無間歇說，釋迦老子被他穿[6]卻鼻孔，跛腳阿師被他打折驢腰。且道秉拂上座拄杖子有甚麼長處？」良久，云：「好手手中呈好手，紅心心裏中紅心。」卓一卓，下座。
海幢解夏。僧問：「夏末秋初，諸兄弟！東去西去，大須向萬里無寸艸處去。如何是萬里無寸艸？」師云：「遍地皆是艸。」進云：「古人云：『出門便是艸。』如何是出門？」師云：「闍黎莫落荊棘裏。」進云：「古人又云：『直得不出門，亦是艸蔓蔓。』如何是不出門？」師云：「大須轉身始得。」進云：「忽有人云：『大小座元恁麼說話，正是艸蔓蔓。』又作麼生？」師云：「當時霍光賣受降城與單于，汝道契書是甚麼人作？」僧一喝便禮拜，師笑云：「聊放一著。」師乃卓拄杖云：「舉不顧，即差誤；擬思量，何劫悟？諸兄弟！還委悉麼？海幢法窟，真歇場中，以大圓覺為伽藍，身心安居平等性智，秖圖佛法宣揚，豈愛門庭熱鬧？家常茶飯，淡薄過時，不高扳外護，但低揖時人。尋常布箇撩天網子，要打衝浪鯤鯨，若是跛鱉、盲龜、蝦蟆、蚯蚓，有甚麼共語處？教中云：『佛子住此地，則是佛受用，常住於其中，經行及坐臥。』諸兄弟！作麼生喚作此地？此地又如何住？者裏大有淆訛在。不是同床睡，焉知被底穿？所以，荒村陋院莫挂瓶盂，佛祖玄關橫身直過。果然如是，從教鬼面神頭正眼覷來，大好一場笑具。到者裏，言所不能言、步所不能步，不妨刮龜毛于鐵牛角上、截兔角于石女腰邊。雖然如是，猶是九十日內事。九十日外一句作麼生道？」良久云：「昨夜月明中，撞著劉幽求，腮邊微笑暗點頭。且道笑箇甚麼？笑道：蟭螟蟲巢蚊子，眼睫上高聲大叫：『土曠人稀，相逢者少。』」下座。
海幢六月朔，師陞座，卓拄杖一下，云：「諸兄弟！恁麼會得，千足萬足。」復卓一下，云：「諸兄弟！恁麼會得，千曲萬曲。空裏無花，眼中有過，六門鑑覺不是家珍，向上翻身猶為病語。諸兄弟！據實而論，有甚麼得與不得？命根有甚麼斷與不斷？手有甚麼撒與不撒？如今有一干學得，氣似獰龍，三拳兩掌儘自不少，只是箇弄死蛇漢，有甚麼眼目？反將自[7]己本有之性弄成心境，轉加懸遠。不見道：『若有一法過於涅槃，我說皆如夢幻。』諸兄弟！者裏分疏不得，則決建立一切頭重尾輕，靈山上者朵青蓮教誰出手扶起？所謂轉頗黎玅寶鏡而歸銅鐵之明，以閻浮檀明淨真金同瓦礫之價，切不可謬相辜負。大陽玄禪師云：『諸禪德！須明平常無生句、妙玄無私句、體明無盡句，第一句通一路、第二句無賓主、第三句兼帶去。一句道得，師子嚬呻；二句道得，師子返躑；三句道得，師子踞地。縱也，周遍十方；擒也，一時坐斷。正當恁麼時，作麼生通箇消息？若不通得箇消息，來朝更獻楚王看。』諸兄弟！大陽可謂僧繇丹青，嬌嬈畢露。若在海幢門下饒舌上座則不然，我者裏家貧難辦，素食事忙，不及艸書，有甚麼三句兩句？縱也，只是𣰦𣰦毿毿；擒也，亦只是𣰦𣰦毿毿。到者裏，更有甚麼消息可通？若無消息可通，大家無事歸堂。」下座。
四月初八日，師陞座云：「諸兄弟！釋迦老子未生[8]已前，各人腳跟下一條大路絕回互、沒周遮，不向者裏承當，俱名鈍漢；若向者裏承當得，廓清五蘊、洞徹十方，不為分外，日月不足以喻其明、江河不足以譬其大，軼王侯而不為貴、混勞侶而不為賤，塵塵爾、剎剎爾。纔若如何，俱名變異。只為你一種擔雪填井底漢坐失其利，粗者迷於事、細者鉤於理，貴買硃砂去畫明月、賤持龍泉來斫黃土，直饒釋迦老子離了睹史多天，降生剎利王宮，放大光明照無量土，金蓮捧足、師子吼聲，要少為你佐助，發機不得；雲門大師要一棒打殺，圖取太平。你亦當實法會去。所以道：善言者，言所不能言；善跡者，跡所不能跡。不能言則無言、不能跡則無跡，無跡、無言且不是手中扇子𨁝跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔，東海鯉魚一棒打翻，血似盤傾。畢竟合作麼生舉似？」驀卓拄杖云：「諸兄弟！還見麼？過去燈明佛，本光瑞如此。」
結夏。師陞座，卓拄杖一下，云：「此是十方諸佛、諸大菩薩於眾生界中荷負而出，為大伽藍身心安居平等性智，利益五事、提拔四生。今日海幢上座開張老舖、挂舊招牌，口說真方、手持假藥，與諸兄弟以長河落日、渡頭孤煙為此僧伽藍結界安居。若是耆年先德，一任腳跟帶泥、裙頭拖水，往來州縣、笑傲山林，朝到西瞿耶尼、暮歸北鬱單越，過七日復過七日，不名破夏。若是初心末學，幸值正法住世，須當嚴奉毘尼，硬按牛頭食我生艸，東溪、西溪不許走作。於此九十日內，甜底要他徹蒂甜、苦底要他連根苦，侍者犀牛、文遠果子不惟要輸諗老，且決要還他鹽官。雖然如是，須得一捷徑出身之路始得。」卓拄杖，云：「諸兄弟！還知麼？恁麼住者，名為正住；不恁麼住者，名為邪住。」
結夏，陞座。師云：「每年今日於者裏與大眾結夏安居，今年本擬不向者裏安居。若向者裏安居，恐失卻者裏；若不向者裏安居，亦恐失卻者裏。者裏有難、有易，難則難於登天、易則易如反掌，者裏可以增發勝心、者裏可以鞭笞下劣、者裏可以鋾凡育聖、者裏可以揀賢別愚、者裏可以圓融互攝、者裏可以行布齊彰。大眾！既在者裏安居，還知者裏消息麼？我欲於忙時向汝說者裏消息，正恐太忙，無有說處；欲於閒時向汝說者裏消息，又恐太閒，無有說處；正當與汝說時，又恐落在文字語言，亦無說處。總不說時，正是月明浪靜，爭奈鯰魚不上竹竿？不唯九十日孤負者裏，乃至從年至年、從歲歷歲，都孤負者裏。大眾！還知麼？舌頭雖長，離不得口；蝦蟆雖跳，離不得斗。」
六月朔，上堂。師豎拂子，云：「謹白參玄人，光陰莫虛度。你若入此門中，有甚麼干礙汝處？有甚麼粘縛汝處？其或未然，直饒用心到極精微，亦錯過了光陰。丈夫兒恒常當磊磊落落，若恣汝狂倒，則是茫茫業識，無本可據，縱有許多好光景，都障而不見。古人說：『無角鐵牛衝得破，毘盧海內鼓波濤。』猶較些子。若是善用心者，何消得許多？汝若瞥然知得自[9]己，無端討出干礙、討出粘縛，須教不錯過了光陰。昔藥山謂雲巖曰：『你與我喚小沙彌來。』巖云：『喚他作麼？』山曰：『我有箇折腳鐺子，要他提提挈挈。』巖曰：『恁麼則某甲與和尚同出一隻手去也。』山便休去。藥山雖則無事倩人，智慮周密，不錯過光陰，爭奈看得者鐺子太重，亦不奈得者鐺子何？雲巖雖則不發一機，平地分人魯國，然瀧高水溜，斷頭船子[10]已早溜下六尺、七尺，若向海幢門下，總好一坑埋卻。我者裏尋常日用，白汗揮來，滴成千斛之珠；紅塵踏去，迷殘五羊之石。雖有箇鐺子，並無人提挈得起，任他楊妃醉殺，無人扶上玉樓；隋帝顛來，空教獨歸瓊觀。若更覓一箇與我同出隻手者麼？我要買絲繡作平原君，有酒惟澆趙州土。」
丹霞為老和尚祝壽，上堂。師云：「諸兄弟！還知麼？石髓餐王烈，丹砂煮葛洪，羅浮四百路，盡在此山中。春光玅密，不萌枝上氤氳；雪色𡾓崚，後凋之榦蒼翠。紅芝在頰，至味溢於中邊；白石當門，古道忘其來往。豈知法身無為，不落諸數；虛空有貌，難用推尋？直饒扶桑逗舜日之明、瑤階數堯蓂之瑞，亦不能道三山半岫、萬劫斯須。所以，白雲生海，阿上座逐櫓聲以圖北溟；素月流空，望星光而禮南極。一任現前諸兄弟剖開萍實，錯獻蟠桃；指出趙州，來當寶掌。雖則力回小劫，未盡徽猷。不見道：臣奉於君，子順於父；不順非孝，不奉非輔。」驀卓拄杖，云：「拄杖與大椿齊年，子期不用黃金去鑄。」
除日，陞座。師云：「不可去而去，謂之歲除；不可來而來，謂之元旦。不可去而去，無有去相；不可來而來，無有來名。是海幢拄杖子。孟八郎嫌他性躁，黑李四怪彼頇瞞，大鵬展翅橫蓋十州，神魚乘風直摶九萬，豈知昨夜阿修羅王法戰不勝，躲在藕絲孔中，沒有一點氣力。大眾還知麼？普天春色來茲地，只要時人著眼看。」
惠城合郡宰官紳士請就永福上堂說戒。師云：「昨夜燈籠沿露柱，釋迦彌勒相耳語，說道人人此道同，人人日日怪如許。」豎拂子，云：「大眾還會麼？飛塵埃於綠水，撥冰塊於紅爐，象王著刺，獅子哮吼，樹益州之嘉禾，脹懷州之馬腹。無有而有，[11]已看簫史下瑤臺；有而無有，誰聽陽關吹玉笛？若是逆風鈍鳥，孤負霜林之片葉；須知挂角羚羊，難為獵犬之孤蹤。直得掩室摩竭，杜口毘耶，文殊與普賢同龕，掩耳不徹。惟有優波離尊者乘時附勢出來說道：『今朝是臘月朔，趁明星未出之時，無佛名、無眾生名，不妨且說毘尼，弘通戒法。』阿上座被他抑逼不過，且為鵝城合郡諸公至誠所懇，今日作箇順水推船，然不得攀條引例，云：『欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，其理自彰。』我者裏不許分理分事、辨粗揀細，就將此純一無雜功德回向鵝城合郡諸公，願正智之無替，獲厚福以崇高，各淨根身，便聽戒法。」
海幢庚戌元日上堂。師云：「磨金磚，撒玉屑，大家眼裏連日月。雲從龍，風從虎，剖出洪濛見今古。」驀豎拂子云：「大眾還見麼？釋迦老子在拂子頭上大轉法輪，爭怪得山僧？若有人問：『如何是海幢新年頭佛法？』但對他道：『九年春色常如此，濃淡微分碧樹中。』」
除日，上堂。卓拄杖，云：「大眾！還見我海幢拄杖子麼？西天四七，且站一邊；東土二三，亦立下風。青原、石頭、藥山、雲巖、曹洞而下諸老和尚，總被拄杖子穿卻，要行不得行、要坐不得坐、要見不得見、要聞不得聞，拄杖子東指便自東旋、拄杖子西指便自西轉，沒一點氣息，慚顏畢露，醜態難藏。拄杖子於其中[12]間運大神通、放大寶光，芥子孔裏建須彌盧、針尖頭上疊七寶塔，直得六臂那吒入海淘沙，盡獻辟寒之寶；三日摩醯、虛空釘匾，不藉鉤錐之力。人人具移丘塞壑之手、箇箇抱屠龍陷虎之機，摩肩輻輳，一字排來，到得海幢門下，未是海幢深深處。大眾！還信麼？待拄杖子把一干老凍膿略放一線，使他腳踏實地，與他平實商量，箇箇志氣充足，好於明晨新年上殿祝 聖，揖客陪茶。」復卓拄杖，云：「大眾！還見麼？貴買不如賤賣。」
辛亥元日，上堂。師云：「金烏爍破海門東，三百六十自今始，計其住此[13]已十年，吉祥如意從頭起。」卓拄杖，云：「從頭起，明珠一粒大如盤，十箇阿師舁不起，乘風直上睹史天，彌勒門開樓閣峙。過去佛、現在佛、未來佛摩肩而坐，聲聞乘、圓覺乘、菩薩乘並足而侍，忘語默而寶繒飛揚，絕見聞而天花亂墜。補處菩薩於白毫相光放音聲輪，說有、說空、說非有非空、說即有即空，乃至指賴耶為如來藏心，滅證自證分而無白淨之體，圓融即在行布，因果灼爾同時，種種方便一周佛事，不消海幢拄杖子一卓百雜碎。大眾！為甚麼如此？以非諸佛之境界。既非諸佛之境界，亦非衲僧之境界。境界俱非，且道海幢今年新年頭佛法作麼生舉揚？」良久，云：「見之不取，千載難忘。」
辛亥七月大盡，上堂。師云：「海幢有一則公案，非今、非古，非新、非故，非大、非小，非有、非無。放行，則氣逼虛空；抱住，則針藏錦縫。三冬揮汗，十年不識春秋；九夏飛霜，一虫莫辨寒暑。所以，阿上座於此地固一半祖禰不了，亦一半靜中流溢，遂與現前諸職十載提挈，雖得四稜蹋地，也被他移換不少。縱饒朱甍映水，鮫室燦錦城之霞；清磬臨江，蜃樓響魚山之梵。飛空一翳，境物樅然。更說於明晨要與殿中三世如來開甚麼光明？勞各山諸師、社中居士特特遠來，重煩省會藩王與文武諸大宰護光駐慶揚。大眾！且道如何是佛光？佛光又作麼生開？金佛不度爐，木佛不度火，坭佛不度水，真佛裏面坐。若識得真佛，不唯與殿中三世如來開光，且十方諸佛菩薩一齊開光，一切賢聖、尊卑、僧俗、男女、童叟亦一齊開光。一切諸佛菩薩有如是福德、智慧、壽命、莊嚴，一切賢聖、尊卑、僧俗、男女童叟亦有如是福德智慧、壽命莊嚴。大眾還知麼？」以拂子一拂，云：「大鵬展翅蓋十洲，籬邊之物空啾啾，乘獅跨象且過一邊，說聖道凡亦且坐地，度水星娥漫勞歲月，乘槎俗子早入斗牛，朱砂燒盡不見金丹，白玉鋤來總非頑石，拓開千頃軟琉璃，更莫從新討水喫。此事如打流星相似，一步旋一步闊，若是從上相承有少渣滓，便是佛法不靈。不見道：『尊貴一路，千聖不傳。』又道：『千聖不然。』不傳之語，爾稍弄出一分湊合，當下就是點金成鐵；若總不然，猶較些子。若於結角羅紋接續離微處不去鹵莽，纔望有少分相似，若食前人餘唾、舊日糟粕一句合頭語，逢人一踏便上動著，就舉手舉腳、瞬目揚眉，以為識得古人長處、拈弄得出。大眾！枯木上繡得一朵花，正好令人魂飛肉膻，古道今人棄如土矣。其或未然，明朝向新佛殿與大眾相見。珍重。」
浴佛日，陞座。師云：「至道無難，唯嫌揀擇。釋迦老子周行七步，目顧四方，說道：『天上天下，唯吾獨尊。』且道是揀擇？不是揀擇？若道是揀擇，釋迦老子當時沒了至道；若不是揀擇，為甚麼又道惟吾獨尊？此事鎮日平沉，但有回光返照得少消息，俱是承別人恩力，從門入者不是家珍。古人說：『赤灑灑，沒可把。』正是平沉底樣子。無奈有一種人纔聞此說，便認著目前昭昭靈靈、活活潑潑，以當赤灑灑，沒可把，何異自然外道？阿上座方纔與釋迦老子初生相開光，說道：『周行七步太無端，滿身塵垢浴應難，今日還渠舊光彩，雙眸炯炯碧天寒。』雖與他一半，奪他一半，亦不知不覺落在塵垢之中，依舊是承別人恩力。大眾！且道還有不承別人恩力底麼？道得一句麼？」以拂子一拂，云：「依稀似曲纔堪聽，又被風吹別調中。」
師入雷峰，為天老和尚祝壽，陞座。問：「法王壽量，海墨難窮，浩劫剎那，不離當念。正恁麼時，還受慶讚也無？」師云：「古洞石中生秀艸，壽星頭上產麒麟。」問：「老人金剛法體巍巍堂堂，向前撞倒釋迦，退後觸翻彌勒，和尚作麼生祝？」師云：「種得化龍松萬本，夜深長駐老人星。」僧一喝，師云：「正愛爾如龍似虎。」進云：「當空萬里一條鐵，千載金剛不壞身。」師云：「借重，借重。」拂袖歸眾。問：「本是巍巍至尊，又作麼生祝壽？」師云：「總在者裡。」進云：「果然放開一線路，四眾雲臻擁法幢。」師云：「你卻道得一半。」進云：「請問是那一半？」師云：「你有者一半麼？」進云：「知音不必重重舉。」問：「老人慶生，凡聖同集，請和尚直指。」師云：「景星慶雲，不為分外。」進云：「不得瞞人。」師笑云：「且瞞者一遭。」問：「拈起須彌，畫開大地，如何是老和尚無量壽？」師云：「萬派浮金龍甲動，一山飛雪鶴翎歸。」僧禮拜，復云：「大眾俱來呈舊面，不知師意若如何？」師云：「卻憶義皇那畔事，又從那畔憶羲皇。」一喝歸眾。僧垂一手，問云：「無量壽如來今日為老和尚慶生，即今大師作麼生相見？」師云：「你帶得明珠來麼？」僧便喝，師云：「放你三十棒。」復云：「咦，咦。」遂歸眾。師乃以拄杖橫一橫，云：「大眾還見麼？」復以拄杖豎一豎，云：「大眾還見麼？有物先天地，無形本泬漻，能為萬象主，不逐四時凋。此是我天老人七十年所得般若正智，具足一切數量，而不為一切數量所礙，淵默雷聲，三昧正受，即其三昧便能盡般若正智的壽量。譬如日月以明耀為壽量，華嵩以高峻為壽量，四香水海以深博為壽量，松柏以青蒼為壽量。」以拂子拂一拂，云：「大眾還見麼？霜鬚緣僕笑瞏中，二十年來力欲窮，漸把娘生真面目，依稀雲影共朦朧。此是阿上座四十年所得卑智，以苦趣為生涯，以塵勞為三昧，即其三昧亦能盡卑智的壽量。今日時至事起，雖則粗細之福不同、上下之體各別，然而臣奉於君、子順於父，不妨以此壽量祝彼壽量。」復以拂子畫一畫，云：「剛被阿上座一印印定，要老人之壽量與西天四七、東土二三、天下老和尚各各壽量不走一線，日月不覺[14]已添其明耀，華嵩不覺[15]已加其高峻，四香水海不覺[16]已增其深博，松柏不覺[17]已益其青蒼。且道是神通妙用？是法爾如然？」卓拄杖，云：「大椿春色濃無比，大地蓬蒿盡大椿。恁麼還祝得麼？」喝一喝，下座。
普說
大日菴師太七辰，請師普說。僧問：「西方此土實無岐路，為甚麼此土人更欲念佛往生？」師卓拄杖一下，云：「汝喚甚麼作佛？」進云：「恁麼則用念作麼？」師云：「下地獄去。」進云：「祇如佛之一字，吾不喜聞，又作麼生」？師云：「也是闍黎分上事。」進云：「今日特請座元普說。」便禮拜，師云：「墮也，墮也。」僧便喝，師云：「教誰聽？」僧不顧，歸眾。問：「法身圓妙，遍滿十虛，為甚麼卻在蓮華中現？」師云：「即今是遍滿？不遍滿？」進云：「蓮華未開時如何？」師云：「汝喚甚麼作法身？」進云：「開後如何？」師云：「瞎卻眼睛。」僧以坐具提起，云：「者箇是開？是合？」師云：「咦。」進云：「伏荷慈悲。」師云：「拄杖子𨁝跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔，卻來與闍黎相見。」僧鼓掌笑，云：「座元今日納敗缺也。」師云：「甚麼處見得？」便打，僧云：「某甲罪過。」遂禮拜，歸眾。師乃卓拄杖一下，云：「快人一言，快馬一鞭，今日拄杖子更不𨁝跳，還有出來與他相見者麼？」良久，云：「古語有言：『顛倒想生生死續，顛倒想歇生死滅，生死滅處涅槃空，涅槃空處眼中屑。』諸兄弟！既是涅槃空，為甚麼猶是眼中屑？須是鐵額銅筋、鶻眼鷹頭，匹馬單鎗、全鋒料敵，氣吞劉項、智賽韓彭底漢，始有語話分。不然，盤根錯節，結角羅文，正按旁提，說黃道黑，秖添得許多伎倆。」卓拄杖一下，云：「諸兄弟！還委悉麼？今日是大日菴智母老師太三七之辰，堂頭和尚以平昔孝順之心，答盡劬勞之德，大事因緣，全家度脫，直登者老師太於極樂之邦，八十年來何止色養？復命知客訶公及來機菴主請今無為諸兄弟舉揚般若，冥資覺路。諸兄弟！且道作麼生說箇般若？般若又如何舉揚？記得洞山价祖問一講《維摩經》僧云：『不可以智知，不可以識識。是甚麼語？』僧云：『是讚法身語。』山云：『喚作法身，早是讚了也。』所以，此事向明眼人前直是無開口處。於今有一干漢稍留心此道，將謂有多少閒家具一向坐地等，直饒耳朵裏聽得來、書本上看得來，早是塗汙了也。大慧禪師云：『大凡參學，須參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫不忘；死句下薦得，自救不了。』你諸人每日上來下去，僧寮下喫茶、喫湯，莊上搬鹽、搬麵，僧堂裏行益，長廊下摘菜，後園裏擔糞，磨坊裏推磨。當恁麼時，佛眼也覷你不著，可謂徹骨徹髓，依實供通。」又云：「且道是活句？是死句？是不死不活句？試定當看。直饒定當得出，未免落在三句裏。諸兄弟！者箇方是得底人真實說話。汝若不會恁麼道，纔見人說箇僧寮裏喫茶湯時、莊上搬鹽麵時、僧堂裏行益時、長廊下摘菜時、後園裏擔糞時、磨坊裏推磨時，佛眼也覷不著，汝便拍盲金砂不揀，倒認無明窟以為自性，棄置妙悟，高談闊論，鹵莽麤豪，逢人問著，不難踢倒淨瓶、掀翻曲彔。者箇莫說道錯參死句，直是魔種。諸兄弟！佛眼覷不著處作麼生？到者裏秪要你伶俐。」良久，云：「料掉沒交涉。昔雲峰悅初參大愚芝和尚，纔請益，芝云：『法輪未轉，食輪先轉，今一眾無食，可為抄化。』悅如命而往。及還，芝[18]已遷別剎，悅又詣芝所，復請益，芝云：『佛法且置，今大眾苦寒，可為乞炭。』悅有難色，然慕道心勝，不敢辭。迨歸，復請益，芝云：『佛法不怕爛卻，即今堂中缺維那，子可補職。』悅直是叵耐，然業[19]已鳴楗槌白眾請之，遂入堂，肚裏只是悶悶，無諮問處。一日，在後架[20]箍桶引篾，觸盤墮地，遂大悟，頓見芝公用處，披衣走方丈，芝一見，喚云：『維那！且喜大事了畢。』悅不能造一辭，拜下，汗如雨而退。諸兄弟！者箇便是參得活句底樣子，汝道他觸盤悟時悟得箇甚麼？第一莫說他悟得箇平常是道，莫說他悟得箇一切現成、更無少欠是道，悟得箇百不知、百不解、日用分明、烜赫虛空是道。既總不是，畢竟作麼生？者裏便是金剛圈、栗棘蓬。你要吞又吞不得，要吐又吐不得，是學人放身捨命處，亦是學人墮坑落塹處，大須著精彩始得。于今說禪，都是認目前鑑覺。有一等鬥湊得極玄極妙，問似普慧雲興、答如普賢瓶瀉，看來總不出心識鑄就底。价祖所謂認驢前馬後，將為自[21]己賓中主尚未分，如何辯主中主？諸兄弟！古人多少勞攘，天下老和尚橫說豎說、曲說直說，總是說得箇第二項底。若不是者箇人，將謂實有恁麼事，如冬瓜印子，一印印定，且不喚作知有，還說甚麼奇特？參禪人具生死心，于宗師門下眉毛廝結，直要此生取辦，不為生死二字拘繫，須具向上眼，要透過佛祖始得。適來說『生死滅處涅槃空，涅槃空處眼中屑』，者句便有透過佛祖底。若會得者句，要會曹山三墮、南泉異類中行、趙州勘破婆子話也不難。他一切祖師秖是得者些子結角羅文處，都盧要穿卻十方三世一切人鼻孔，一切立他下風。新豐和尚亦云：『佛祖言句，如生冤家，始有參學分。若透不過，卻被佛祖謾將去。』又云：『透得佛祖過，此人過卻佛祖。若也如是，始合他佛祖意，方與向上人同。若透不過，但學他佛祖，則萬劫無有出期。』諸兄弟，你看他驢前馬後底，聞人有箇透過佛祖底話，他便認木人鼓掌、石女起舞，耳朵裏盛卻四大海水、眼睫上著得百千須彌盧等語，以為透脫心窩，依舊如黑漆桶相似，豈不是更加一層迷悶？所以，此事若不是啐地折、暴地斷，直饒千說萬說，總不出心識。古人要透過佛祖者箇，須是轉識成智底手段，所謂此智是一切諸佛、一切眾生之地，依此智而作眾生、依此智而成正覺；若無此智，元是虛空，亦非諸佛、亦非眾生，因智隨迷、因智隨悟，智隨迷時名之為識、智隨悟時名之為智。」驀以拂子畫空，云：「諸兄弟！即今是識？是智？還轉得麼？你若心識不行，純以智眼觀察，方知智母老師太數十年來念佛功德，臨命終時一心不亂，念佛之聲纔絕便化去，不是分外；大如車輪之蓮花，微妙香潔，早入夢寐，不生奇特；阿彌陀佛白毫相光先被其體，不是別人；十萬八千里路，不在他方。老師太承是功德，不須一彈指，如壯士展臂便生其國。還信得及麼？且道：只今老師太畢竟在甚麼處安身立命？為是生邪？為是死邪？為是離此五濁生安養邪？試定當看。」良久，云：「即今休去便休去，若覓了時無了時。諸兄弟！還有心識不到一句不曾道著，閒時不妨記取。」
陶門蕭氏傳齍設供，請普說。師云：「今日是德文童子奉其老夫人蕭氏道人命，渡江飯僧，請山野說法，宣揚功德，回向其先郡丞大占陶公，欲其夙障肅清，早登天界。道人自去歲皈依山野，受三皈五戒，今春大生歡喜，諄諄以修行事為問，願受持《金剛般若經》，特特求山野半偈。我聞陶公當日居官時，立身狷介，亦曾見我先師翁空隱老和尚，以善人君子遇大善知識，未有不以此事相引發者，所謂一歷耳根，便為道種。者箇是大占不可磨滅底因緣。《涅槃經》云：『善男子！若復有人不知如來甚深境界常住不變微妙法身，是為色身，非是法身。若復有人不知如來道德威力，即名為苦。何以故？以不知故，法作非法、非法作法，當知是人即墮惡趣，受諸輪轉，增長諸結，多受苦惱。若復有人得聞如來常住無有變易，或聞常住二字音聲，若一經耳，即生天上，後得解脫，乃能證知如來常住無有變易。既證知[22]已，作如是言：「我於往昔曾聞是義，今乃證知。我于本際以不知故，流轉生死，週回無窮。」作如是知者，多所利益；若不知者，雖復勤修，無所利益。』」卓拄杖云：「大眾！者箇是如來甚深境界常住不變微妙法身。」復卓拄杖云：「者箇是如來道德威力，昔日靈山會上被金色頭陀輕輕竊將出來，四七二三盡力傳持，天下老和尚橫說豎說，以及我先師翁從博山頂上拈來受用，布告於人。陶大占以不知故，百劫千生受諸纏結，於纏結中一經耳[23]已，早生天界。今日蕭氏道人復請山野特一提起，大占於天界上如夢方覺、如醉方醒、如渴遇水、如飢得食，真能證知如來常住，無有變易。既證知[24]已，即作是言：『我於往昔曾聞是義，以不知故，受諸輪轉，週回無極。』如今合其六親、眷屬、父母、兄弟、妻子，合其知遇，山野以無變易印為其印定，三年前大占不曾有生，三年後大占不曾有死，無有薦拔之人，亦無受薦之者。不特大占如是，盡無央數劫諸天人民亦如是，乃至今日目前刀兵割截、流離酸楚，不妨慶弔異施、悲歡倒用，此是酬蕭氏道人請說法之意。大眾，還會麼？者箇境界，你十二時中時刻踏著者箇，叫做建立智而不建立識。嘗愛李長者註《華嚴經．法界品》法界兩字，他說道：『純與智俱，非情識境界，名為法界。』又云：『違無明識種，純為智用，不屬迷收。此是無依分別智之境界，名為法界。』大眾！有分別是識，無分別是智，如今善見、惡見，乃至達聖語之玄微、別聖境之階級，皆名分別。所謂證於如來清淨涅槃，猶是我相，作麼生得成智用去？者裏大要辯別，但凡說禪，不要儱侗。古人拈頭作尾、拘曲作直，說一句麻三斤、乾矢橛，者箇是會盡微言、婆心赤骨底說話，不是與你躲根。嘗見今愛弄煤炭裏炒黑豆底漢，動著就打就喝，以為向上奇特，此風盛行不能口爭，殊不知全身墮在無明識種中，被無明識種所使。不見大慧舉圓悟有云：『如今諸方盡是窠臼，五祖下我與佛鑑、佛眼三人結社參禪，早見逗遛出來了。佛鑑下有一種作狗子叫、鵓鳩鳴，取笑於人；佛眼下有一種指燈籠露柱、指東話西，如眼見鬼一般。我者裏幸沒有者般病痛。』大慧說道：『好沒者般病痛。』圓悟曰：『何謂也？』大慧曰：『擊石火、閃電光，舉了便會了，引得無限人弄業識精魂，豈不是病痛？』圓悟不覺吐舌曰：『莫管他，我者裏秖要契證為期，若不契證決定不放他。』你看他者三種都不是，若是伶俐人就該在者裏識得，識得當下就是無明識種翻為智用，若更籌度則秖是箇無明識種。如人頭上頂箇盤子相似，若一手除不下，直饒高高頂起、頂到須彌，依舊有箇盤子在。所以此事說與你不得、傳與你不得，一部《五燈會元》、一部《指月錄》，多少宗語未嘗不讀、未嘗不學，秖是沒有悟底消息。白雲端云：『為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難，忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。』眼是你自家底眼，瞞亦是你自家去瞞，沒人捉定你，所以纔叫做絕消息，知之者少。說法底人句句要把你無明識種翻為智用，無奈你聽法底人步步要長養識種，熏習無明。說法底人若沒有者箇手段，名為劫人智慧底賊。聽法底人不善於聽者箇，叫做曉得運糞入，不曉得運糞出。昔天台韶國師參龍牙和尚，問云：『雄雄之尊，為甚麼近不得？』荅云：『如火與火。』國師云：『忽遇水來又作麼生？』龍牙曰：『道者你去，你不會我語。』看他『如火與火』一句，龍牙出盡[25]己力，直下要你做箇乾乾淨淨底人。若有根器底在者句上，從前求得之心當廢然而退，死盡了知解、死盡了籌度，纔叫做聞熏般若。要討無明識種純為智用在者裏，始見有真消息。他到長起惡濁知見，說道：『忽遇水來又作麼生？』好不直半文。又問：『天不蓋，地不載，此理如何？』龍牙曰：『道者理合如是。』他不省，一連問十七遍，龍牙亦秖如是答。說法底師家似龍牙，真真令人悅服。他者樣去待學者，雖是擇主底行貨，然一遇良賈，出價便多。我說龍牙與李長者一條氣出兩箇鼻孔，一箇細細說到者裏，一箇一提提到者裏，宗教相須，道火何曾燒口？若仔細檢點起來，猶是一場笑具。于今儱侗底驢年夢見，所以知之者轉見難得。大眾！莫有易底麼？若有，不妨因齋慶讚；若無，葛藤堆久立。珍重。」
臘八日，三水縣尊王默菴設供，請普說。師豎拄杖，云：「釋迦老子於拄杖頭上放大威光，說道：『當年今日於正覺山前拾還家寶，智慧德相居然具足，作天中天。』諸兄弟！還見麼？」卓一下，云：「於此見得，豈獨釋迦老子具此智慧德相？即今天之所覆、地之所載，若男、若女，若尊、若卑，若貴、若賤，若僧、若俗，一齊具此智慧德相，現前諸兄弟亦具此智慧德相，阿上座亦具此智慧德相。」復卓一下，云：「若只恁麼見去，卻又是你妄想執著，為客塵煩惱所障閉。此事須得頓根鐵漢如擇乳鵝王，於擊石火閃電光中沒頭沒面，一擔擔上纔許與釋迦老子同參。蜀中王默菴明府，阿上座八年前乞食燕都，與他相見於吳太僕家，握手如故。雖他此時功名之念隆隆而上，然觀其智慧德相，卻儘能於宗師門下作得一箇心空及第底縉紳，甚以此事期之。嗣後別去，阿上座為祖禰不了，在十字街頭為人東語西話；默菴亦刺頭入仕宦之途，腰懸墨綬、手執神符，出宰一邑。今日為其長公作道場佛事，卻請為舉揚般若，回向正因。蓋因默菴信有宗門中事，雖理繁治劇，方圓並畫之際，俱不忘卻家傳清白，夙植德本。如此求福慧，真如水歸四河，星拱一月。《涅槃經》有云：『復次，文殊師利！譬如有人生一愛子，為飢渴所逼，為風雨所苦，為行役所困，乃至受蚊虻蜂螫所唼▢，是人俱不捨離此子，以慈念功德，他日生於梵天。文殊師利！若有善男子欲護正法，深信如來不可思議，應說如來定是無為。何以故？能為眾生生善法故、生憐愍故。如彼前人愛念其子，雖受種種苦，將捨身命，無所顧惜。護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為。以說無為故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦如彼人得生梵天。如是之人不求解脫，而解脫自至，亦如彼人不求梵天，而梵天自至。』又說：『能知如來是常住法，是不變異法，是名[26]已作長壽因緣。』諸兄弟！釋迦老子見星之時，與今日聞聲之際，有甚麼變異？八年前與人別去，八年後復來相見，中間歷歷記憶，有甚麼變異？既總無變異，如今世間治生營產，意暢則樂，意怫則悲，他亦歷歷，亦當得不變異麼？須知用悲用歡之時，卻有箇大休歇田地在。能於者裏一回灑脫，不為識想所轉，今日悟去，今日就是長壽之因。者裏不是將聰明得、將才學得、將思想得、將無思想得，所以古德道：『十方薄伽梵，一路涅槃門。』諸禪德！作麼生是涅槃門？莫是在者裏聚會少時便當得麼？莫錯會好。諸禪德！總不恁麼，莫別商量麼？山僧早是不獲[27]已，向諸人恁麼道，[28]已是相鈍置了也，更擬踏步向前，有何所益？諸禪德！但自無事，自然安樂，任運天真，隨緣自在，莫用循他門戶，求覓解會，記憶在心，被他繫縛，不得自在，被生死之所拘繫，何時得出頭？可惜光陰倏忽，便是來生。諸兄弟！當踏步向前時，便全體沒有天真自在境界，然亦不捨向前時另有箇天真自在，若捨之別有，正如撥波求水。所以此事若有心可用，他讀九經十七史底人早[29]已用去了也；若無心可用，煩惱熾然，作麼生悟去？秖為你奈他識心不何，將靈妙之心運沾泥之手，步步如如，步步攪亂，止解運入，不解運出。者裏不是一棒一喝，將箇黑冬瓜印子印得定底，大火燄上不是你棲泊地，罔象之玄潭是野狐之窟宅。五祖演和尚云：『如何是祖師西來意？庭前柏樹子。須恁麼會去方始是。如何是祖師西來意？庭前柏樹子。便恁麼會去，又不是了也。』有一種商量說道：『庭前柏樹子者一句，何等現成，不落思議，圓陀陀，光爍爍。』他如是荅：『正當如是會。』所以他道：『恁麼會方始是。』然纔有箇會處，便落了印子，所以他又救曰：『恁麼會便不是了也。』恁麼說去，儘方便耳根，但依舊是箇說底，用他不著。所以古人於一言一句之下，直露婆心，要解與你不得，傳與你不得，止替你作箇報事人，你自家頭還須自家去點。諸兄弟還知麼？你若眼光定動，縱有見處，早是變異，非常住之法，早是有為，不是無為。止有者些子，使你聰明才智，趁不上一回，有箇省處，不惟以愛念其子之功德，得生梵天，且即入真護法之門，解脫自至。者箇是阿上座今日酬王明府所請之意。諸兄弟！還有應時及節一句，又作麼生道？聽取一偈：世雄丈夫健眼力，寒星看徹青天骨。累得兒孫歲歲忙，羞向人前弄椎拂。椎拂弄處渾不休，更將此理與人求。峨嵋山上普賢王，象背明珠燦爛光。欲將照乘為國寶，先燒智慧功德香。香煙永結吉祥雲，布為霖雨散氤氳。金盤夜照海霞赤，神劍早落波旬軍。舌頭抽骨玄路絕，當軒畫鼓倩誰聞。伽陀我說證勝因，空裏書成五色文。」
結夏日，弟子梁定興古元設供，請普說。師云：「年年結制奉毘尼，踏殺春蟲自不知，莫怪娘生雙腳拙，事忙自覺沒高低。今日是十方諸佛、諸大菩薩清淨梵侶安居之晨，斂慮制行，精進伊始，般若之光隆隆而發。君相梁道友趁此芳辰，揮金辦供，欲結般若緣。以君相於今歲元日在本山轉藥師琉璃經五千四十八卷，然燈百日，蓋信得經中有九種橫說、十二大願，故發此心。既收異熟之果，復發靈秀之芽，者箇見聞不從道理熏蒸、不從師父傳授，於不可知之中▢[30]已持一箇決定信，豈非念念從功德海中相續不斷，大有來由？教中云：『毘盧藏中有大經卷，量等三千大千世界，書寫三千大千世界中事悉盡無餘。我以清淨天眼觀彼大經卷，在一微塵內設大方便，破彼微塵，出此經卷，饒益有情。』」驀卓拄杖，云：「諸兄弟！者箇是未破之微塵。」復卓，云：「者箇是未出之經卷。君相於三、四十年中行之於戎伍之場、用之於走馬搴旗之際，乃至杯浮大白、梁繞嬌歌，如油入麵，山野不須，點鐵為金、敲璞出玉，就於煩惱塵勞中尋常談笑，與君相破此妄想之塵，出大經卷饒益[31]已竟。又不特為君相破卻此塵，出大經卷饒益[32]已竟，乃至若真、若俗，若男、若女，若古、若今，若遠、若邇，若[33]已發心、若未發心，一齊與他破卻此塵，出大經卷饒益[34]已竟。諸兄弟！還信得及麼？即今目前內盡根身、外洎器界，虛妄映現，於其中間求一點實事了不可得，執謂之有，柝謂之無，指為幻有，喚作真空，費許多力，所以提唱此事，大須知得來由。有一般動著，便去行棒行喝，努眉突眼，如口含一物要吐出來一般，有甚交涉？若是尋常做工夫，於心窩裏稍有偏重，便沒卻者箇消息。昔有一婆子施財，請趙州和尚轉大藏經，趙州下禪床遶一匝云：『轉藏[35]已畢。』人回舉似婆，婆云：『比來請轉一藏，如何和尚只轉半藏？』大慧禪師云：『眾中商量道：「如何是那半藏？」或云：「再遶一匝。」或彈指一下，或咳嗽一聲，或喝一喝，或拍一拍，恁麼見解，只是不識羞。若是那半藏，莫道趙州更遶一匝，直饒百千萬億匝，於婆子分上亦只得半藏；設使更遶須彌山百千萬億匝，於婆子分上亦只得半藏；假饒天下老和尚亦如是，遶百千萬億匝，於婆子分上也只得半藏；乃至山河大地，森羅萬象，若艸若木，各具廣長舌相，異口同音，從今日轉到盡未來際，於婆子分上亦只得半藏。』大慧禪師雖是掃除時病，卻是口直心快，趙州和尚遶者一匝，雖將若真若俗、若男若女、若古若今、若遠若邇、若[36]已發心若未發心，施財轉經功德一時荅盡，卻難為後來雙腳使，尋聲逐氣者，直至如今坐不得。若是海幢門下則不然，設有人問：『畢竟如何？』但道：『百日安居今日始，房舍破壞修治故。』」
黎孝廉同吉率長男文學綸芳就永福堂上設供，為其母陳氏孺人請普說。師云：「大眾還知麼？霜月無聲只自寒，煙雲來往太無端，碧空終古六橋上，若箇人來著眼看？青山聚夢，出金碗以無時；秋水纏風，送孤鸞而獨遠。文鋒雖利，不剪芙蓉之枝；春鳥時來，尚識萱花之幕。若是生鐵鑄成底漢子，一任全身畫境，獨步臨風，明珠只在褦襶之間，金針豈離鴛鴦之外？以之齊物，蟭螟眼裏，楚漢同門；以之任運，大鵬背上，風雲異路。佐皇猷而有柱石之材，入詞林而動經緯之朢，不須開口，卻勝披襟。其或未然，山僧且俯順人情，因齋慶讚去也。山僧因今歲託缽六橋，暫救三冬，到來挂錫永福禪院，承合郡諸公歡喜有加。黎似仲孝廉是箇偉男子，信有此道，般若薰發，善根微妙，於此朢日令其長公辦供，請山僧舉揚般若，特為其母陳氏孺人用薦冥福，者箇就是黎似仲底正因；不唯黎似仲底正因，就是陳孺人底正因；不唯陳孺人底正因，就是諸佛菩薩、十地三賢底正因；不唯諸佛菩薩、十地三賢底正因，就是現前若僧若俗、若童若叟底正因。因者，因無所因；正者，能信吾人此心，決可以為聖為賢、立地成佛，不用安排、不用造作，污染不得、清淨不得，單信此心、不信一法。若有所信，則名邪信而非正信。所以道：『若有一法過於涅槃，吾說皆如夢幻。』便是正信底道理。不見溈山喚仰山曰：『寂子速道，莫入陰界。』亦就是正信底道理。古德又云：『決定不流第二念，就中方入我宗門。』亦就是正信底道理。如今說好亦是夢、說歹亦是夢、說生亦是夢、說死亦是夢、說者箇夢底亦是夢，總皆是夢。還有不夢底麼？還將得出與人看麼？道非語言、非文字，你若在者裏暗穿得過，翻轉來一一都不是夢。諸佛菩薩愍我人流浪生死，將法身流轉六道，從無始之際指出箇覺性，者箇覺性便是不生不死底。你說有生有死，皆是不曾看得者箇覺性親切。若看得不親切，者箇喚惡覺而不喚覺性。覺性純靜，不能自守，妄動而成惡覺。若不能消此惡覺，反為覺性所累。若消得，便不要說話，說話雖多，無救於動。故我釋迦老子於靈山會上對百萬人天云：『我四十九年不曾說著一句。』沒後只單單拈起一枝青蓮花示人。大眾！你道拈花底意思是箇甚麼？善覺者便看得親切，惡覺者便看得不親切。你若在拈起花處，將見得底者箇昭昭靈靈便認為是，殊不知者箇早是淪溺中所起底惡覺，帶夢去認夢、將夢去破夢，不唯復此覺性不得，且還有種種惡覺隨之而起。者回生也不安其生，死也不安其死，彼短此長，彼優此劣，現前萬境參差搖動，則賢者有冰炭之門，百姓遭聾瞽之毒。所以《金剛》云：『一切聖賢皆以無為法而有差別。』者回縱饒說得極玄極玅，不過成了一箇夢。佛祖示人，其語言皆平實樸直，令三根各得其味。因後人偷心具足，依語生解，將語言障了自[37]己，沒於文義，成了文字，落了階級，將自[38]己本有底靈光覺性驀地打失。唐宋諸大老興棒興喝，用電走鋒馳之機，示雲收雨散之手，皆為救人偷心。怕你認著，拈起花底昭昭靈靈，受淪溺之苦，使你湊泊不上，乃變換佛祖言語，非有異於佛祖。如今不善學底，反將奇特高舉之言造成一箇硬印子，開口便一片糊塗，牙齒、舌根、眼睫、眉毛一齊黑漆，句句離不得古人口涎，鬥湊得來秖圖嘴滑，自家說了尚不知作何解，何況問人？者箇夢是今日不可破底，若是尋常對世間人說：『你不要耽著功名，不要耽著欲樂是非，人我之心一切放鬆。』者些夢話人人會說，人人亦曉得該破。至於我們據曲彔床替人做師家底，縱說得來，不過少一箇漁鼓筒，便是唱勸世文底瞎子，有甚麼尊貴說夢？既非尊貴，叫他入理深談，他又全身落在夢中，須知好生慚愧，還敢去開大口？山僧今日與諸公結般若之緣，且不必舉燈籠沿壁上、天台扇子𨁝跳等話，又不必因黎似仲為陳孺人資薦之請，便說漸源生也不道、死也不道底公案，只與諸公就現前實地上輕輕提起，或可向者裏討得一點入路。此道不分在家、出家，但見得真，便受用得，那箇不從說話邊入？所謂此方真教體，清淨在音聞。」以拂子擊案，云：「大眾！還聞麼？者箇是昭昭靈靈底，切不可認他因聲而顯，聲歇時他亦隱沒。如今人耳朵裏聞得有道可學，不愁不多，只愁消不得者要學底心，所以說威音王[39]已前無佛名、無眾生名，斯時正是道。最怕你於總沒有一點事處有箇明明白白之見，此見即同於因聲而起者無有差別，你不要因聲便將心計度云：『我聞底是性了。』大眾！聞底是你性，知到聞底早不是性，乃至二六時中折旋俯仰、口談名理、心計家緣，種種作為事有斷續，而所以為事者無有斷續。你若在萬斷萬續之中忽起一箇知覺，認取者箇所以為事底，此念早成斷續，便全體是箇斷續，將所以為事底又驀地打失。《楞嚴》云：『一切眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。』者箇所以底是本明，要去認取所以底是不自覺。何以故？覺非所覺。一切造業散亂固是不自覺，即覺非所覺亦名不自覺。者裏說來甚淺，明明沒多少工夫，體貼得妥時[40]已不是小可。一種下愚無識，總是將者聽見底、看見底把說話粉飾起來，便當做道，還當得好笑麼？今日因黎似仲之請，就將似仲底事又說箇譬喻，譬如他先司李公遺下園亭手澤為他人侵去，似仲毅然具一箇不肯隕沒先緒之念，此念堅明牢固，因起了此念，遂生出種種作用。若無作用，則此念不顯，及至得還園亭，種種作用一時都息，而此不肯隕沒先緒之念雖終古而不息。息者，謂之斷續；不息者，則非斷續。此念就如吾人本有覺性，圓明純粹，從生至死、從劫至劫，不可破壞，無有滲漏，因他生起知見，遂有斷續。你若認看見底、聽見底以為是，何異於以似仲之作用便當似仲毅然之念乎？所以為學貴益，為道貴損，叫你去做工夫，原要你消得一切，不要你多出一點。大眾！還知麼？山僧今日因夢說夢，大眾今日亦住夢、聽夢，總在夢中，者些都是多出底，止有陳氏孺人一箇獨離夢境。」以拂子擊案，云：「還知麼？同在者裏消歸。久立，珍重。」
臘八日，合省紳衿耆碩於海幢新大殿請師普說。僧問：「世尊說法，天花亂墜，和尚說法是何祥瑞？」師云：「颯颯寒風耳後吹。」進云：「釋迦入滅三千年，即今落在甚麼處？」師云：「闍黎莫凍殺麼？」僧良久，師一喝，僧禮拜起云：「無始劫前即不露，無始劫後時如何？」師云：「閒言語。」進云：「舍父從他又作麼生？」師云：「負累不少。」士問：「今日敦請和尚登座舉揚箇事，和尚如何相為？」師云：「長將日月為天眼，指出須彌作壽山。」進云：「世尊睹星大悟，請問在睹星邊？不在睹星邊？」師云：「那裏得者消息來？」進云：「去此二途如何話會？」師云：「一條舊葛藤，絆倒僧俗漢。」進云：「珠江流夜月。」師云：「好。」進云：「和尚莫瞞人。」師不顧，士禮拜歸眾，師乃顧左右云：「今日真覺場開，還有當機敵手者麼？若有，快來相見；如無，阿上座又瞞諸兄弟去也。銀山覿面勢崔巍，玉殿高臨萬象低，窺得此問綿密意，主中主位不能齊。」喝一喝云：「者一喝賓主互融，照用俱到，無人無我、無優無劣、無動無靜、無賢無愚、無僧無俗，只在當人二六時中騎聲蓋色，見之於用，如風吹海濤、神龍鼓鬣，智力剛強、威光熾盛，撒珍珠於錦繡叢中絢花爛彩，拋綵毬於瓊樓月下露湛風清，直得無佛名、無眾生名，不許有提持覺悟者、不許有承受覺悟者、不許無承受覺悟者、不許有無無承受覺悟者。釋迦掩室於摩竭、淨名杜口於毘耶，猶是攀條引例。」又喝一喝，云：「若向者裏不能一回安住，使識浪奔騰、無明妄動，即有人我、有優劣、有動靜、有賢愚、有僧俗，五嶽之勢界南北以崢嶸、三乘之階隨人性以高下，直煩釋迦老子說箇一切眾生俱有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。者箇婆心快口，將適來者兩喝和泥合水攪成一塊，布告傳持，令西天四七、東土二三渡海傳衣轉加忙卻，天下老和尚勞勞攘攘、唧唧噥噥，遺下一千七百條爛腐葛藤，印向紙文、挂在人口，乃至天下一干州縣白蹋之徒接虛尋響、捕風撮影，今日學相似語、明日學合頭語。阿上座今日不惜口業，亦將釋迦老子說箇一切眾生俱有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得，替他和泥合水攪成一塊，分出兩喝。古德云：『但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。』回互之機、十成之忌，乃明師哲匠順性之工，隨便施設，自然合他古轍。至若據曲彔床、開兩片皮，直須開門見山、挖心露膽；若是一片含糊，吹動法螺、口吐黑煙，有甚麼共語分？大眾！還會得者兩喝麼？」復喝一喝，云：「若是者一喝，就在釋迦老子正說一切眾生俱有如來智慧德相時，求一點轉身吐氣不可得；四七二三渡海傳衣，亦求一點轉身吐氣不可得；天下老和尚唧唧噥噥，亦求一點轉身吐氣不可得；天下一干州縣白蹋之徒，亦求一點轉身吐氣不可得；阿上座與現前大眾，亦求一點轉身吐氣不可得。所謂牢籠不肯住，呼喚不回頭，乃衲僧本地風光。不見梁武帝問達磨：『如何是聖諦第一義？』磨云：『廓然無聖。』帝云：『對朕者誰？』磨云：『不識。』武帝雖然認得聖諦，卻不曉得衲僧本地風光。達磨說箇廓然無聖，說箇不識，大地平沈，真真有者般事。所以此事是極難極易之事，不是奇特，不是特地作氣勢，亦不在深、亦不在淺。譬如有人食甜味，使舉國人不曾食甜，有問此人：『甜作何味？』其人雖具蘇張之舌，亦難措詞。達磨說箇廓然，說箇不識，如輕輕將一塊甜放武帝口中，只是他不嚥下去。就是釋迦老子拈花妙旨，亦要人具者箇風光，事不獲[41]已，說出三乘十二分與人佐助。殊不知纔說箇無常苦空，他便有路可循，失卻本地風光；纔說箇十二相因，他亦有路可循，失卻本地風光；乃至六度萬行興慈運智，他皆有路可循，失卻本地風光。若非達磨傳持箇廓然無聖，連三乘十二分亦留不到今日。故他又說箇直指人心，不立文字。如古德有問他：『如何是佛？』曰：『麻三斤。』『如何是祖師西來意？』曰：『庭前柏樹子。』真是直指。爾若在麻三斤、柏樹子上，稍腳跟不點地，當下就曲了。不唯在者裏當下曲了，即問時稍雜意見，[42]已早曲了。所以，此事斷斷不在語言上。既不在語言上，豈又在優劣、是非、長短之上？阿上座因八月此殿告成，社中諸縉紳發懽喜心，設千佛懺，飯十方僧，要請陞座，只得應從，與大眾舉揚般若，敲骨洗髓。當日有一老宿參臨濟，入門，老宿問云：『禮拜即是？不禮拜即是？』濟便喝，宿便禮拜。濟云：『賊。』宿云：『賊！賊！』即出去。濟云：『莫道無事好。』值臨濟門人在旁，濟問云：『適來有過？無過？』門人云：『有。』濟云：『賓家有？主家有？』門人云：『二俱有過。』濟云：『過在甚麼處？』門人即出去。濟云：『莫道無事好。』大慧禪師判云：『臨濟在暗中贏得一籌，卻在明中輸了一著。雖則有輸有贏、有明有暗，爭奈旁觀者醜。如何是旁觀者？』良久，云：『逢人不得錯舉。』大慧批判古人，如老吏斷獄，無端替人說輸贏，無事生事，亦許會得阿上座前兩喝；若是末後者一喝，尚未夢見在。老宿與臨濟門人雖則善應機宜，進退有節，亦只會得前兩喝；若是末後一喝，亦未夢見在。臨濟是箇白拈賊，縛雞縛兔，俱用全力，亦只會得前兩喝；若是末後一喝，亦未夢見在。且道阿上座末後一喝甚麼纔得夢見？」喝一喝，云：「阿上座今日失利。」
師四十大誕，方大林居士昆仲設供，請師陞座，兼為其尊人八十一致祝普說。師云：「春氣猶寒，春雲如幕。流鶯囀戶，長為實相之談；粉蝶迎空，故作聞琴之舞。應時合節則不無，且道春秋不涉一句作麼生道？」卓拄杖，云：「春秋不涉是當人本具之壽量，虛空則以不拒諸相為壽量、四香水海則以深廣為壽量、須彌山王則以高峻為壽量、諸佛調御則以正覺為壽量、長者居士則以福德為壽量、衲僧則以識得巴鼻為壽量。且道阿上座今日還有壽量也無？」復卓拄杖，云：「者拄杖子四十年橫撐豎拄，不合一回𨁝跳，善能攝諸壽量以為壽量、於虛空則攝他不拒諸相以為壽量、於四香水海則攝他深廣以為壽量、於須彌山王則攝他高峻以為壽量、於諸佛調御則攝他正覺以為壽量、於長者居士則攝他福德以為壽量、於衲僧巴鼻則橫拖直拽以為壽量，不唯善能攝諸壽量，還能令他普遍增長。不見道：『佛身充滿於法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而怕處此菩提座。』諸兄弟！還識此座麼？此座又作麼生處？雲門大師說：『山喚作山、水喚作水、屋喚作屋、拄杖子喚作拄杖子，枉作箇佛法知見，直須如此透得，猶較些子。』若在者裏，動箇聖見，動箇凡情，早[43]已離卻此座，令他普遍增長不得。若在者裏，稍有出入，稍有去來，早[44]已離卻此座，令他普遍增長不得。纔涉唇吻，纔落文彩，早[45]已離卻此座，令他普遍增長不得。直饒一棒一條痕，一掌一握血，亦早離卻此座，令他普遍增長不得。所以此事，有時如龍出海，似虎靠山，亦有時如風吹遊絲，隨風裊娜，不是其人一揖而過。釋迦老子在舍衛乞食畢，洗足敷坐[46]已，全體具足，如是安住、如是降伏底消息，不須須菩提出來，然畢竟令須菩提作禮三拜，讚歎希有，者箇就是釋迦老子與須菩提增長壽量底所在。少林九年兀坐[47]已，全體具足，內心無喘，覓心了不可得底消息，畢竟令二祖霜刀截臂，夜雪齊腰，者箇就是達磨大師與二祖增長壽量底所在。盧行者作新州百姓，斫山雲於斧下，挑夜月於肩頭，早[48]已五葉芬芳，二枝競秀，然畢竟令袈裟遮圍，悟了自渡，者箇就是五祖與盧行者增長壽量底所在。馬祖說：『待汝一口吸盡西江水，始向汝道。』雖則平地與龐居士增長壽量，龐居士好似一條錦尾，乍上禹門，千雷萬電，爇尾燒鱗，翻身跳過。嗣後天下老和尚得此機括，按令而行，攪長河為酥酪，變大地作黃金，一粒還丹，地無頑鐵，平白地推一尊古佛向汝面前，汝纔眨上眉毛，早[49]已容光消瘦，全體是消落，便全體是增長。阿上座只恨口門窄，不能向汝盡說，縱是說得，亦成了捕風捉影，好沒交涉。當時五祖演和尚問一僧云：『釋迦、彌勒猶是他奴，他是阿誰？』其僧答云：『胡張三，黑李四。』五祖演首肯之。明日復理前問，問者僧，僧云：『昨日祇對和尚了。』五祖演云：『汝昨日作麼生說？』其僧云：『胡張三，黑李四。』五祖演云：『不是，不是。』其僧云：『為甚和尚昨日說是？』五祖演云：『昨日是，今日不是。』玄沙禪師亦因一僧問云：『盡大地是一顆明珠，某甲如何識得？』玄沙云：『盡大地是一顆明珠，用識作麼？』其僧休去。明日玄沙復問他云：『盡大地是一顆明珠，汝作麼生識得？』其僧說：『盡大地是一顆明珠，用識作麼？』玄沙云：『情知汝向鬼窟裏作活計。』五祖與玄沙二古德具得如此手眼，乃真堪與人增長壽量。者二僧若不曉得二古德底機用，不唯不能增長，土也消一塊不得。諸兄弟！難道師家與汝傾盤說盡麼？就是用許多坭水琢弄得成，亦是一箇土偶，點睛破壁底手在甚麼處？我海幢社中有方子大林，諸昆仲久信得此事，今日因他尊人方長者八十一初度，特來請阿上座為他舉揚宗乘，令方長者增長壽量。方長者年高八十，阿上座行年半之；方長者富有大業，阿上座貧無卓錐；方長者八子諸孫，阿上座孤笻莫寄。且道是阿上座增長方長者？還是方長者增長阿上座？若說今日是阿上座受生之辰，阿上座不受；若說今日不是阿上座受生之辰，諸兄弟不甘。要粘粘不合、要扯扯不開，不落名言，且道將甚麼與方長者增長壽量？諸兄弟！聽取一偈：有大長者富福德，八龍繞座尤赫赫，聰明智慧各乘時，鎮海明珠隨手得。珊瑚高映彩雲紅，瑪瑙光吞秋月白，長者八十始稱觴，諸郎請我為敷揚。無義諦中真實諦，不施筆墨成文章，不祝三多不作頌，大地靈苗皆可用。九轉還丹定可成，一條熱棒原無縫，今朝始信無生訣，勝如驂鶴朝天闕。長者福德我能攝，還令長者生懽悅，海門日出射扶桑，我與長者同光芒。彼此鬚眉皆映徹，春風滿地成笙簧，長者壽量不可記，長者壽量長如此。諸兄弟！且道是祝壽語？非祝壽語？逢人不得錯舉。」
小參
元旦，師云：「靈山會上，迦葉親聞。」卓拄杖一下，云：「諸兄弟！今日還聞麼？少室峰前，神光得髓。」以拂子畫一畫，云：「諸兄弟！今日還得麼？若得若聞，大好新年頭佛法；其或未然，一年三百六十日，唯有今日最吉祥，便請全身領受，具足承當。若待他人搖唇鼓舌，自[50]己向意根下卜度，縱撒珍珠、鋪錦繡，亦無消受處。聞聲悟道，見色明心，者箇知見好與破糞箕、禿苕帚，於舊年昨日拈向一邊，所謂此法非見聞覺知。若行見聞覺知，斯則見聞覺知非此法也。諸兄弟！眼不必主見，耳不必主聞，若要會此法，分明舉似君。何故？不見道：若無舉鼎拔山力，千里烏騅不易騎。」
解夏。師云：「迷是迷悟時底，悟是悟迷時底。衲僧分上迷悟且置，阿修羅將太虛空捏作餬餅，要問南閻浮提眾生向甚麼處下口？諸兄弟！還委悉麼？此事威音王前、然燈佛後不得有些子消息。若無些子消息，則攪長河為酥酪、變大地作黃金，無邊剎海自他不隔一毫端，十世古今始終不離於當念。者箇是當人無量方便莊嚴三昧大解脫門蕩爾頓開之時，在聲色中坐臥，喚作騎聲蓋色漢。所以古人道：『即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分？』」豎拄杖，云：「還見麼？」卓拄杖，云：「還聞麼？者箇是見聞？那箇是非見聞？非見聞拄杖子有分，與諸兄弟無干；見聞諸兄弟有分，與拄杖子無干。諸兄弟！若是拄杖子，不妨擲地金聲，便請同入普賢境界，然後盡十方三世一切眾生如是心思、如是念慮、如是謦咳語笑、如是喜、如是怒、如是哀、如是樂、如是折旋俯仰、如是作、如是受、如是福報、如是業果、如是結業、如是懺摩，不須噴嚏一聲，三門前土地與金剛揩背，一擦骨出。雖然如是，且道是九十日內事？是九十日外事？若簡點得出，許爾受迦絺那衣，五事便利；其或未然，少林晏坐客，不是壁觀婆羅門。珍重！」
長至日，師云：「譬如眼光不自見眼，譬如虛空不自說空。諸兄弟！直饒牛頭沒、馬頭出，猶較金剛七步在。今日隨順世間赴箇時節，莫言不道。」下座。
臘月初八日，師云：「釋迦老子云：『一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。』諸兄弟！喚甚麼作智慧德相？又喚甚麼作妄想執著？」豎拂子，云：「者箇是智慧德相，討一點妄想執著，消息不可得。復豎拂子，云：者箇是妄想執著，討一點智慧德相消息不可得。還知麼？所以，古人道：『會則途中受用，不會則世諦流布。』又云：『得之者，妙用無虧；失之者，觸途成滯。』衲僧家一條鐵骨梁、一雙窮相手，志氣不沖天，反落他人後。若於此會得，以之發菩提心、以之修菩提行、以之莊嚴正見、以之坐消劫運，易熱惱為清涼、易喧呶為寂靜、易困厄為解脫、易苦為樂、易短為長，有如是自在、有如是神力，然後不捨五濁而興佛事。如彼世間負大才力，不遇盤根錯節，無以發其利器。教中云：『若有諸菩薩，不厭生死苦，修於菩提道，則無有所壞。』李長者謂：『即生死苦為菩提道，則無能壞；若離生死苦發菩提心、修菩提道，則為涅槃染淨二障所壞、為是非二見斷常所壞。』」驀卓拄杖，云：「諸兄弟！壞與不壞即且置，且道釋迦老子眼光今日畢竟落在甚麼處？」復卓拄杖，云：「會麼？菩薩等於佛，覺悟諸群生，正覺覺世間，諸佛之所乘，菩薩如是乘。」復卓一卓，下座。
五月朔，師云：「言而足，終日言而盡道。」喝一喝，復云：「言而不足，終日言而盡物。」復喝一喝。「諸兄弟！道與物即且置，且道者兩喝從甚麼處來？者兩喝有權有實、有照有用，生則全生、殺則全殺，賓主互換、君臣妙協，超三墮四禁之表、洞內紹外紹之秘，南泉大師異類中行、趙州和尚時時咬著，乃至吐舌耳聾之機、擎叉擊鐸之用，及天下老和尚格外爭雄、靴裏動趾，總在者兩喝三縱四橫、七穿八達去。」復喝一喝，云：「還有者一喝，不妨坐在冷地下出一身白汗，慚愧不少。今日五月朔，為諸兄弟一併說過。」
六月朔，師云：「教中云：『以異方便力，助顯實相義。』自結夏來，所經五月朔，如今又是六月朔，鎮日騰騰浩浩，不曾與諸兄弟顯得箇實相義，今日特為諸兄弟顯箇實相義。」卓拄杖，云：「者箇是異方便，那箇是實相義？」良久，云：「見義不為，何勇之有？」
四月八日，師擊案云：「諸兄弟！事無一向，釋迦老子指天指地，自讚不及，正是移簡就繁。雲門大師一棒打殺，亦只作死馬醫。所以從上古德止有救過之力，絕無傳持之功。要會此事，須把腰間者本千年曆日兩手放下。若只守人家舊香火，抱橋洗澡、把纜放船，有甚麼共語處？直饒一回撥轉，如盲龜遇木，腳跟頭亦不得寬闊，天高地厚，此身長大，動轉不得。知之一字，信成禍門。諸兄弟！朕兆未萌，顧鑑不及處，釋迦老子纔生便[51]已死卻。者箇消息還知麼？海幢上座久為事忙，今日又不合錯說。」
五月朔，師卓拄杖一下，云：「恁麼也不是。」復卓一下，云：「不恁麼也不是。今朝五月朔，無是無不是，莊嚴建立吉祥門，分付天龍齊辦事，琉璃華屋好施張，端的艸菴非住止。」復卓拄杖，云：「將此身心奉塵剎，是則名為真佛子。」下座。
解制自恣。師云：「四月十六日未安居[52]已前有箇好消息，祇是多了一箇安居；七月十六解夏[53]已後亦有箇好消息，祇是多了一箇解夏。未安居[54]已前、既解夏[55]已後皆有好消息，且道九十日內與正當此時還有好消息麼？」卓拄杖一下，云：「趙州古佛知是禍門，今日恁麼報告，大似挖土覓虛空。若九十日內無好消息，今日不得受迦絺那衣；若正當此時無好消息，他後不得行五事便利。又須知事無一向，海幢上座隨順機宜、不壞解結之相，但向聚落街頭、人煙堆裏拖屎尿氣以為佛事，於其中間動著便打折驢腰；若是腳踏青山、手持雲物、靜斂眉峰、高挂禪床，到者裏大不著便。不見釋迦老子於一切處成等正覺、於刀山劍樹成等正覺、於鑊湯爐炭亦成等正覺、於天上人間亦成等正覺、於菩提樹下亦成等正覺？雲門大師亦曰：『從上來無針鋒許與你為緣為對。』者箇便是先聖開示悟入一大解脫門。如今器資薄劣，失此芳規。諸兄弟！知見不平沉、腳頭不寬闊。還知麼？」卓拄杖一下，云：「直饒恁麼會得，亦有甚麼好消息？」
除日，師云：「三百六十日，若謂曾說著箇事，卻是諸兄弟辜負阿上座；三百六十日，若謂不曾說著箇事，卻是阿上座辜負諸兄弟。阿上座辜負諸兄弟，波心有明月，土裏滿虛空；諸兄弟辜負阿上座，六根不完具，帶累一生窮。」驀卓拄杖，云：「還委悉麼？真金點鈍鐵，跛鱉化飛龍，若在衲僧分上，未稱匠心之巧。須知臘月三十日事，手摸不著、腳踏不著，大須仔細，莫言不道。」下座。
四月八，師云：「直饒釋迦老子復生，亦踏者步不著，棒打虛空，手撈水月，一條棒，一隻手，礙塞多少？豈知金針不透，玉斧難通？話出深堂，聲咽傳書之客；船依淺水，氣短弄潮之人。村頭野老，自無少俠之情；陌上春花，徒作芳菲之態。手持明月難相照，腳踏清波祇自憐。風吹獨樹常疑雨，霧暗前川不見天。諸兄弟！且道是生前消息？生後消息？」良久，云：「胭脂費盡牡丹成，徹骨清貧那可救？」
五月朔，師云：「有利無利，不離行市，今日朔旦，慇懃舉似。」卓拄杖一下，云：「釋迦坐地，彌勒睡起，甜瓜一任連根甜，苦瓠只是苦無比，五色絲不堪續命，半隻箸猶能攪水。雖然如是，莫向江頭看競渡。何以故？瞞不過三藏大耳。」
臘八，師云：「釋迦老子底見處便是諸兄弟底見處，諸兄弟底見處便是釋迦老子底見處。且道眼孔未開、明星未出時，智慧德相又在甚麼處？聞聲悟道，見色明心，正是生死岸頭，不堪著腳。若認驢鞍橋當阿爺下頷，便去橫三豎四，直是救不得。還有緇素得麼？日日憶南泉，無人知此意。」
浴佛日，師云：「移南山，挂北斗，滄溟見底癡龍走。釋迦老子不下生，分付子湖莫畜狗。孟嘗門下客三千，要撒珍珠便一斗。」良久，云：「雖然如是，不及淨名杜口。」
六月朔，師云：「諸兄弟！若論此事，如龍得水、似虎靠山，珠出水而愈明、金入爐而益耀。雖然如是，鼓聲未動，劍去久矣。你道有甚麼等待？有甚麼摸索？將心去合，饒極玄微，猶是夢中事。石頭、馬祖是甚麼人？有甚麼共語處？要你崑崙山上斫盡崚𡾓，不得氣急；四香水海直下潛藏，不得沒卻。忽有人問云：『你在者裏作麼？』於此下得一答，許你明得六月一日事。」
解制自恣。師云：「諸兄弟還會麼？四月十六日[56]已前無有結相，七月十六日[57]已後無有解相，一任解結隨時，須知大有針劄不入在。若向者裏覷得，事理之中說與無說同一虛閒，動靜二途如夢被駛，不堪著足，那說高低？縱欲移身，早粘皮殼，破唳鶴於霜天，絕哀猿於夜壑，求方寸之安而不能，假斯須之力其何託？直饒生死關頭、聖賢路上，渾其優劣、等其去來，大似拾兔角於風前、數龜毛於日下，何況塵勞僕僕，自深膠漆，填思慮於心頭、聚悲歡於眼底，彼自無瘡，傷之滋甚，到者裏總用不著。且道今日畢竟作麼生通箇解底消息？熱來搖扇，寒來向火，事來即行，困來即臥。雖然如是，切忌墮坑落塹。」
元日，師豎拂子，云：「若向者裏會得，我此國土民豐物阜、家富人饒，不特此國土如是，他國土亦如是，乃至十方無量國土亦如是。一切聖法財、一切功德聚，皆從今日生，無有不生者。」復豎拂子，云：「看，看！觀音菩薩放下手中鯉魚，原來是鎮州大蘿蔔。」
解制。師豎拂子，云：「還見麼？向者裏見得，虛空著線；還悟麼？向者裏悟得，雖新亦故。大眾！既知如是簡易俊快，昨晚燈燭輝煌時、梵磬交響時錯過多少？不惟於者裏錯過，且從四月十六日直至九十日中亦錯過多少？且道：正當今日還有承當者麼？分明一幅瀟湘境，莫認衡陽歸雁圖。」
元日，師卓拄杖云：「萬吉千祥，動地放光。」復卓云：「千祥萬吉，深深密密。」良久，云：「呵呵！金鉤本曲，玉線原直，若是紺宮紫殿，一回現丈六金身，一任橫拈豎弄，直得紋鱗入水，排白浪以千尋；碧樹當春，吐紅葩於十丈。其或未然，元正啟祚，萬物咸新，海幢且與你人事相見。」
結夏。師拈拂子云：「東一西二，南三北四，四至分明，安居便是。文殊自文殊，文喜自文喜，從頭數一回，莫忘自家底。為甚麼？昨夜太上老君騎一頭青驢走向阿閦佛國，遇著一干不尷不尬的衲子，說道：『要向者裏伽藍前三月安居。』撞頭磕額，滾落雲端，原來是一張白紙。」
解夏。師云：「超聲越色，一任物我當前；控月捫星，萬派風雷落後。無心會得，離婁眼裏著釘；有時頓忘，卞和手中是玉。所以，古人道：『欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。』即今是十方賢聖自恣之時、世俗追先悼往之時，理在甚麼處？若向者裏施一棒喝以相發揮，如水上推車，了不能達。大眾還知麼？古殿苔生後，重巖月照時，寒猿啼古木，清切少人知。」
晚參。師以拂子擊案，云：「大眾還會麼？向者裏會得，許你是箇活捉生擒。」復擊案，云：「看，看！白狗變作銀麒麟，雪獅走入黃金窟。」
浴佛日，師云：「住不可思議變三昧，喚作釋迦老子，從睹史多天降生皇宮，出迦毘羅國說法度生，一週佛事，即於不可思議薰、不可思議變三昧，與釋迦老子洗冤滌屈，控飛輪於日下、約香象於雲衢，鐵做金剛、坭和土地，打破閻浮提，沒有者箇消息。諸兄弟！還信得麼？」良久，云：「苦雨瀟瀟獨閉門，蒼苔溼徑流微月。」
四月大盡。師豎拂子云：「者裏是得道之徑門，者裏亦是失道之坑塹。是虎解吼，非龍不變。南泉變作普州人，且道著便不著便？」良久，以拂子擊案。
結夏。師云：「以大圓覺為我伽藍，身心安居，性智平等。大眾！且道喚甚麼作圓覺？圓覺又作麼生安？說箇身心一如、物我一如，早是破了圓覺，求其安相了不可得。直饒喚山是山，水是水，拄杖子是拄杖子，亦早破了圓覺，求其安相了不可得。何況破儀破律，日放日馳？所以三旬休息，業護春虫，一句尚存，未超驢橛。諸兄弟！若到海幢門下同飲粥窩，須發一片至誠心。若是守虛逐響，如同趨市，則又何益？心若至誠，則背塵合覺，於此大有徑門，不唯紹續古人芳規，即可以克勤自[58]己行業。雖然如是，且道畢竟喚甚麼作圓覺？」良久，云：「大蟲褁紙帽，好笑又驚人。」
四月小盡，師豎拂子云：「切忌道著，道著即頭角生。即今頭角[59]已生了，還見麼？尋常欲與諸兄弟通箇消息，不避觸諱犯忌，且道通箇甚麼？可惜！可惜！」
五月十四，師云：「此事動亦如是，靜亦如是，粗亦如是，細亦如是，不可以智知，不可以識識。直饒如是，猶是重重煙霧海門寒，不是漁人棲泊處。且道如何是漁人棲泊處？」良久，云：「金沙撥轉夜船頭，秦人不識桃源水。」
五月小盡，師云：「此道一升一降、一抑一揚，如龍蟠滄海，虎嘯空山。當其奔騰，則風雲互至；當其淵伏，則語默交息。雪山老子亦不奈他何，唯有趙州古佛向驢胃中過夏，沒有氣息，不知不覺又是六月初一。且道此人易得親近，還是難得親近？大眾不妨疑著。」
端午，師云：「菖蒲利劍斫不開，艾虎哮吼驚不起，江邊士女競駢闐，大家有眼見不見？大眾！且道見箇甚麼？蛟龍吐氣結蜃樓，切忌撞著他的露柱。」
五月小盡，師云：「不覺又是五月盡，此事茫茫無處向，山門石柱解懷胎，三更產箇蠻和尚。眼若流星，牙如利劍，何故如是奇特？」說道：「打鼓普請時，聞板聲，解歸食飯。大眾不妨疑著。」
六月十四，師云：「向上一著，千聖不傳。古人又道：『向上一著，千聖不然。』一句恨他舌頭太短，一句衲子氣宇如王。且道尋常日用痾屎送尿時、瞌睡撞著露柱時，為甚麼總沒者箇消息？若是伶俐衲僧，切忌向此時認取，不妨冷眼一看去。」
六月小盡，師云：「三聖逢人即出，出則不為人；興化逢人即不出，出則便為人。一人逗春色於鄧林，一人藏秋光於牖下，雖則婆心俱切，其奈醜態全彰。若是我海幢門下，從月朔至月盡、從春至夏，無有出之之名，亦無不出之號，且道與古人還有差異也無？」驀豎拂子，云：「大眾還知麼？九夏依依盡，三秋得得來，龜毛纏不住，兔角繫難回。暑氣穿林密，樓光映水開，隨時成坐臥，莫向此中猜。」復豎拂子，云：「大有疑處。」
七月小盡，師以拂子一拂，云：「黃鶴來無信，青猿出有時，此中真消息，千古絕人知。大眾！且道是甚麼消息？若不作佛法會，夏末秋初何不向萬里無寸艸處去？若作佛法會，聽事不真，喚鐘作甕。」
九月十四，師云：「一年催一年，一月緊一月，此事正茫茫，一條乾屎橛。乾屎橛，為君說，三腳蝦蟆吞卻月。」
十一月十四，師云：「一片閒田地，往來人不識，方將欲識時，遍地生荊棘。大眾！閒田地且置，作麼生說箇識底？」良久，云：「棲鴻欲泊樹無枝，霜天落卻三更月。」
臘月半，師云：「止有十五日，便去了一年。十五日[60]已前匆匆過去底歲月即且置，十五日[61]已後遲遲未至底歲月亦且置，且道正當十五日還有真消息也無？若依前折旋俯仰、彈指謦欬，便與匆匆過去底歲月無別，沒十五日消息；若不依前折旋俯仰、彈指謦欬，便與遲遲未到底歲月無別，亦沒十五日消息。且道正當十五日作麼生露布箇消息？」驀豎拂子，云：「還見麼？國清才子貴，家富小兒驕，熨斗煎茶銚不同，唐僧不是西天客。」
除夕，師云：「此事絕無消息，不與歲節俱除。如處于春時，九夏中沒有者箇消息；處於秋時，三冬中沒有者箇消息。所以，一歲中大小職事雖閒忙攸分，而此消息淵嘿無聲，大家於者裏無端忽起凡情聖解、忽然精進懈墯，乃至喜怒哀樂來往交攻、生住異滅、詐偽相雜，總於者箇消息不曾動著。阿上座慣會順水推船，歲中亦止與大小職事於喜怒哀樂、動靜閒忙中運廣大心，同作佛事。我雖不貴，知者自稀。昔日，趙州祖師眼光爍破四天下，無端錯下名言，說道：『我為法王，於法自在，建立亦在我、掃蕩亦在我。』露此消息，若可傳示。我海幢則不然。」驀舉拂子，云：「大眾！且道者箇是甚麼時節？且燒爆竹催更去，好聽疏鐘待歲來。」
二月十四，師云：「即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。」以拂子擊案，云：「者箇豈不是聲？」以拂子一拂，云：「者箇豈不是色？若作聲色會，便全體墮在聲色中；若不作聲色會，亦全體墮在聲色中。既全體墮在聲色中，作麼生說箇無餘底道理？」驀豎拂子，云：「張公食酒李公顛，仰臥南山看北斗。」
五月十四，師拈拂子云：「也有人向豎起拂子處卜度，也有人向未豎起拂子處卜度。向豎起卜度有一分親切，向未豎起卜度亦有一分親切。既總有一分親切，為甚麼當人不肯受用？」良久，云：「不是同床睡，焉知被底穿？」
七月小盡，師云：「平生蕭索意，最是怯秋來，一夏[62]已云盡，誰將眼目開？開底道理即且置，且道甚麼處是眼目？」良久，云：「大眾！尋常痾屎食飯，切不可特地去也。」
師因度嶺云：「未有常行而不住，未有常住而不行。古人又道：『諸佛行處我不行，諸佛住處我不住。』既是衲僧家，為甚麼不向諸佛行住處行住？既不向諸佛行處行，不向諸佛住處住，又向甚麼處行住？大眾還知麼？萬里江山圍不密，一條楖栗跨荊蠻。」
丙辰元旦，師云：「九鳳齊飛刷羽毛，祥光疊疊彩雲高，不知春色憑誰見？門外千層映碧濤。今日又是新年第一箇祝願，願天下太平，士民樂業，轉法輪於寶地，耀佛日於金繩。更有一箇祝願，又願箇什麼？」呵呵大笑，云：「和風滿戶，瑞艸盈門，山靜小年，身心適泰。」驀豎拂子，云：「分明有腳陽春好，只在英靈猛利中。」
海幢阿字無禪語錄卷上終