嗣法門人今辯重編

普說

普說。「汝諸人本分上，各各有箇決不▢▢底田地，祇是汝諸人不肯承當。且道病在什麼處？病在一切處放不過。一切處放不過，也祇是一處放不過。一處放過，即一切處放過。一處放過，一切處放過，方纔親證得者一片田地，從來不曾變異，不由知見，自疑永斷。昔我洞山价祖，初參南泉，值泉為馬祖設供，問大眾云：『馬祖還來麼？』价祖出云：『待有伴即來。』當時便為南泉器重。後於忠國師處，參無情說法話，見溈山，又見雲巖，作偈云：『也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞聲方始知。』者箇豈不是价祖當時一切處放不過底影子麼？大眾！若放得過，消得與麼道，更有一箇驗處。後辭雲巖，巖問：『子向什麼處去？』祖云：『雖辭和尚，未卜所居。』巖云：『幾時卻來？』祖云：『待和尚有住處即來。』又是一箇放不過。巖云：『此一別難得相見。』祖云：『難得不相見。』又是一箇放不過。還有一箇大放不過底贓證，卻問：『百年後有人問：「還邈得師真否？」教某甲如何祇對？』巖云：『祇者是。』大眾！祇者一句，若不是徹底放下、徹底撩起底人，不免承當不去。祖果涉疑，巖便云：『闍黎承當箇事，大須審細。』祖後過水睹影，纔有箇口供道：『切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。』者豈不是從來一切處放不過，到者裏方纔瞥地麼？又道：『渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。』豈不是者一處放得過，則一切處放得過？又如大慧在湛堂會下堂云：『杲上座！叫你頌也頌得，拈也拈得，普說小參也都做得。祇是一件，你在我方丈有禪，出到外邊就沒了，醒時有禪，上單時就沒了。』大慧道：『正是某甲疑處。』者豈不是一切處放不過麼？湛堂更有箇方便云：『何不將醒時底放在睡時，睡時底放在醒時？』他依舊不會。後在圓悟『熏風自南來，殿角生微涼語』下得箇快活。據他自家，^[1]已似於一切處放得過了，卻被圓悟按住道：『猶坐在淨裸裸處。』令他參有句無句。一日請益，圓悟荅五祖話：有句無句，如藤倚樹，描也描不成，畫也畫不就。樹倒藤枯，句歸何處？相隨來也。直到者裏方纔了卻。豈不是一處放過，則一切處放過？又高峰當日睹真時，^[2]已有箇悟入，雪巖知其落處，便問：『日間浩浩作得主麼？』峰云：『作得主。』『夜間睡夢時作得主麼？』峰云：『作得主。』『正睡著無夢無想、無見無聞時，主在什麼處？』峰便過不得。者豈不是一切處放不過，亦祇是此一處放不過。後因枕子落地，方纔打徹，豈不是者一處放過則一切處放過。大眾！者一片田地始終不曾變異，祇是汝一切處放不過，便為一切處流轉；一處放不過，便為者一處障礙。汝若直下一處放過、一切處放過，方能於者片田地上自肯自休，亦復自知不曾荒蕪，亦不消得我和你耕治，自然教他出生箇菩提芽，自然長養起十波羅蜜底苗子，自然開敷十力、四無畏、十八不共法底華，自然收成箇清淨智、無礙智、一切種智底稻子，與十方三世無量香水海、華藏世界一切黃面老子同一受用。正與麼時節，放過也祇是你底田地，放不過也祇是你底田地，放過不放過總是你底田地，還有什麼變異不變異？」喝一喝：「者老漢祇管要人放得過，自家兩片皮絮叨叨地猶自放不過在。」以拂子摵口，云：「口是禍門。」

普說。「佛未出世時正是妙，祇是無人覺知，所以出世來逗漏者箇消息，本是借路經過，反成垛生招箭。後代兒孫不得真悟，往往一切時、一切處、一切念，總要回合到那妙上靜境界。靜境界回合動境界。動境界回合閒境界。閒境界回合忙境界。忙境界回合順境界。順境界回合逆境界。逆境界回合是境界。是境界回合非境界。非境界回合又錯引三十年不少鹽醬，以為回合得力；四十九年猶有走作，以為回合不得力。殊不知到家人實際理地，與塗路上湊泊，如霄與壤。又如麻三觔，庭前柏樹子，鋸解秤錘，一口吸盡西江水。古人大休歇、大總持，從胸襟中流出，與汝蓋天蓋地。在今人分上，祇成得箇所知之境，到不如三家村賣柴漢，晨朝起來，挑一擔柴，入城市裏換些事物，傍晚還家，煮熟飯飽食了，洗腳上床，一覺天明，卻無如許管帶。大眾！此事有得則必有失，是汝以有所得之心，在本來田地上，大似捏目生花，愈精進愈加浮逼。嘗見名重海內，忽然狂發，駭人聞見，皆因打頭悟門不真，在禪那上稍有所重，不覺失念，便成差互。豈不見《楞嚴》五十種陰魔，蓋為未曾發明，遵聖言教，深入禪境，示有岐路，不足為怪。獨是擔荷如來，時譽所歸，疑誤後學，良可浩歎。此猶是老實人禪病。若資性宕佚，喜談過量，纔掉得箇相似，便一切棄置。為伊方寸裏，先靠著箇心外無法，一切不可得底道理，任意舉止，隨順妄情，以為行于非道方合佛道。比于南泉斬貓，歸宗斬蛇，蜆子蝦蟆。殊不知古人劍刃上事，稍一眨眼，血濺梵天，豈更麤境，公然狂肆？今時禪病，多出於此。良由師家道眼不明，纔見學人蹋上箇豁達見識，便一印印破，走到十字街頭，尋箇趁飯底，拏起拄杖，穿州入縣，忽然撞著箇不知就裏底護法檀越，一搭搭上馳聲走譽，做盡伎倆，用盡心術，總不出名聞利養四字，更有顛躓，不堪挂齒。你道怎麼發得人信心？于今世間人，儘有從聖賢路上設心制行，是我衲僧家稱為傳佛心印，到有許多尷尬。大眾！一等行腳，豈不飽聞飽見？切莫隨順顛倒，辜負初心。老僧初住歸宗，與新舊住諸人一時緣聚，不妨從頭說破。出家兒貴有高識，但凡參禪做事，須務實頭，莫學虛頭。大眾！作麼生是虛頭？從冊子上覓機覓境，和會禪話是虛頭；從心意識想，認箇見聞覺知，以為本命元辰是虛頭；從舉起處承當是虛頭；從石火電光，掉箇不容疑議底是虛頭；從平實上天是天、地是地、山是山、水是水、得用便用更不移易是虛頭。大眾！何以知他總是虛頭？汝但當如上許體會時，門外忽然有人喚汝一聲，汝者體會底總沒了也。若謂甕裏何曾走卻鱉，又要許多體會作甚麼？到者裏須是悟，不可但與麼領略過便當得。曾憶二十年前，有箇時師判高峰落枕子因緣，高峰因雪巖問云：『日間浩浩作得主麼？』峰云：『作得主。』又問：『夜間夢裏作得主麼？』峰云：『作得主。』又問：『既睡著無夢無想無見無聞，主在什麼處？』峰不能荅。一夜臥次，推落枕子，忽然大悟。佢便判無夢無想無見無聞是文殊普賢境界，將謂高峰當時是在無夢無想無見無聞處著到。咦！若祇麼悟，又爭了得？大眾！參禪須要了得生死，若但道理和會，今日舉一則如何如何批判，明日拈一則又如何如何批判，生死到來，你者批判底放過一邊，畢竟作麼生打發？又且不待生死到來，就如今日用裏，善惡諸緣一時拋向面前，事不謀心，心不謀事，種子濃厚，發生現行，箇裏便有許多做手腳不辦去處。不見《雜華》文殊師利菩薩問法首菩薩云：『如佛所說，若眾生受持正法，即能斷除一切煩惱。何故復有受持正法而不能斷者？隨貪恚癡、隨慢、隨覆、隨忿、隨恨、隨嫉、隨慳、隨諂，勢力所轉，無能離心。何故能受持正法，而復于心行之內起諸煩惱？』法首菩薩以偈荅曰：『佛子善諦聽，所問如實義，非但以多聞，能入如來法。如人水所漂，懼溺而渴死，于法不修行，多聞亦如是。』大眾！此在教中，雖^[3]已解悟，還要修行。若我宗門下，行解一時俱到，行解一時俱撤。若^[4]已解了，便去修行，尚不當事，何況解亦未圓，行復參商，瞞得人、瞞得自己麼？若要諦當，從古來有箇絕好榜樣，不嫌陳腐，試一舉看。我黃面老子，當時在王宮裏，一夜踰城，走到雪山，六年生受。從跋伽、阿羅邏、迦蘭等六師，一一各盡其長，總不是了生死處。後在菩提樹下，三七思惟，中夜睹明星出時，豁然大悟，成等正覺。卻念此事無你開口處，無你安排處，直是難信難解，便欲取般涅槃。一時欲梵諸天同聲勸請，乃憶過去諸佛說法儀式，詣鹿野苑中，為憍陳如五比丘轉四諦法輪。大眾！苦即是實，如來說有苦諦是虛；集即是實，如來說有集諦是虛；滅即是實，如來說有滅諦是虛；道即是實，如來說有道諦是虛。又十二有支：無明即是實，說無明緣滅是虛；行即是實，說行緣滅是虛；識即是實，說識緣滅是虛；名色即是實，說名色緣滅是虛；六入即是實，說六入緣滅是虛；觸即是實，說觸緣滅是虛；受即是實，說受緣滅是虛；愛即是實，說愛緣滅是虛；取即是實，說取緣滅是虛；有即是實，說有緣滅是虛；生即是實，說生緣滅是虛；老病死憂悲苦惱即是實，說老病死憂悲苦惱緣滅是虛。又菩薩六度：慳貪是實，布施是虛；污染是實，持戒是虛；嗔恚是實，忍辱是虛；懶怠是實，精進是虛；散亂是實，禪定是虛；愚癡是實，般若是虛。大眾！實不自知，因虛而知；以虛為實，反能障實。何不更看法華會上，如來為一大事因緣出現于世，亦不能直指眾生知見，惟令眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。眾生與佛知見無二，然不免閉此開彼、隱此示彼、迷此悟彼、出此入彼，是有轉變非不轉變，猶為說虛不為說實。直至臨般涅槃，始云：『我四十九年不曾說著一字。』分明是將從前言教一劃劃斷，于百萬人天上拈青蓮華顧視大眾，惟有金色頭陀破顏微笑。世尊云：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，教外別傳，付與摩訶迦葉。』自此乃有宗門之說流布將來。大眾！吾佛世尊成等正覺以來，惟此拈華微笑之旨得名為實，其餘一切言教皆名為虛。然雖如是，亦須具有超佛越祖之眼，方堪承當。若作實法，則未拈華^[5]已前是箇甚麼？既拈華^[6]已後又是箇甚麼？所謂借路經過，不則垛生招箭。不見白雲端禪師有頌云：『盡道拈華微笑是，不知將底驗宗風。若云心眼同時證，未免朦朧在夢中。』你看者四句頌，直是徹骨徹髓。前後諸祖、諸善知識，凡有人問：『如何是佛？』云：『麻三觔。』『如何是祖師西來意？』云：『庭前柏樹子。』又有問其徒曰：『趙州庭前柏樹子意旨如何？』荅云：『先師無此語，莫謗先師好。』你看他嫡骨血脈，自是不走一線。近代有底杜譔長老，卻教人向棒頭指處會。又有以麻三觔等語，謂從無心三昧中流出，自謂親切指示。殊不知正是虛拳指上卻生實解，遞相傳授，漸漸失真。後學小生祇看你祖傳底弔牌子，又爭怪他菽麥不分？所以行腳高士大須著眼。你若不即具擇法，但觀做處。若真大人，心地自是平穩，言行自然相顧。前不云乎？但凡參禪做事，須向實頭。你若在實頭上著到，一切施為動作自是不虛。大眾！又如何是做事底實頭？做事底虛頭，者裏亦有箇入理之談。我且問你，作麼生喚做事？莫是叢林裏監寺有監寺底事，副寺有副寺底事，維那有維那底事，知客有知客底事，侍者、書記、監收、直歲、庄頭及餘一切諸職各各有應管底業務麼？若以此為事，則必以長連單上參得底為理，恁麼則理不是事、事不是理，作麼生說箇事無礙、理無礙？若道長連單上參得底便是諸職事做底，諸職事做底便是長連單上參得底，謂之事理無礙法界。須知更有信手拈來一毫頭獅子、百千億毫頭獅子，無論順逆大小，當處全真，謂之事事無礙法界。若總與麼定當，恰好做得箇座主使下，何處復有宗門眼目？何況更說某甲職事與某乙職事不著，便某處堂頭好、某處堂頭不好，某保社規矩嚴謹、某保社散誕，較長度短、辯是爭非，只管終日聚著頭絮絮忉忉，你道還有星子衲僧氣息麼？龐蘊居士云：『日用事無別，惟吾自偶諧，頭頭非取捨，處處莫張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃，神通與妙用，運水及搬柴。』他是箇俗漢，到有些衲僧氣，舉此一偈聊作指蹤。若便與麼會，且要做箇俗漢不得。今日因安立職事，不覺引出如許葛藤。」驀豎拄杖，云：「且道還與者箇相應麼？《大般涅槃經》云：『如來有時說于世諦，而人以為第一義諦；如來有時說第一義諦，而人以為世諦。』若向者裏分疏得下，方知古人道：但參活句，莫參死句。若是死句下著，到無你自由分。直饒若玄、若妙、若體、若用，一一融會猶是死句，作麼生說箇活句？」卓拄杖，云：「不是，不是。」

普說。「因緣大事，眾生慧命。若授受失真，佛種應斷。歷代祖師喫盡生受，方能在那裏獲大總持。遇真法器，猶自縝密，非吝法也。法運衰晚，人心儇薄，往往聰明之士，托足清流，挂名高蹈，一以皮相，遂有魚目明珠之誤。日久逗漏，悔何及矣。南嶽讓禪師云：『遇非其人，宜慎辭哉。』良以是耶。嘗見善知識擇法不為不嚴，乃以愛人之故，甄收輒濫。大陽平侍者大慧，以為盡得大陽平實之旨，而黃秀才終不免三丫路口之記。賣薑漢豈不是五祖戒高弟，而覺範以為賣師取名。予每於此，益仰慎辭之訓。古人深達法源，深明根欲，非老於叢林，未易知此。老僧三十年謬膺師席，所見所聞，不可枚舉。然以法眼觀之，亦不足怪。夫道有真則必有似，有深則必有淺。似者出於道外，淺者猶在道中。以道中之淺，而欲其生滅淨盡，人我頓撤，此不達俱生現行之理。將欲持法，祇恐傷慈。善知識之於學人，應見及此，而預為之防。學人之於善知識，亦應見及此，而先為己地。則師與資，兩無負矣。善知識為學人預防，不過在道法上始之終之，使無剩義而^[7]已。學人先為己地，亦不過在道法上既窺其體，直窮其用，使無空解而^[8]已。古人云：『有頭無尾時如何，終是不貴。有尾無頭時如何，雖飽無力。頭正尾正時如何，兒孫得力，室內不知。』人止知有尾無頭之為無力，而不知有頭無尾之為不貴，遂使理則甚明，情終難遣，乃自解云：一切法不可得，一切心不可得。夫法不可得、心不可得，盡天下人莫不皆然，幻因猶在，幻果難逃。古人云：何不道拽而不拽？固昭昭可鑒也。且舍頭亦無所謂尾，麻三觔、乾矢橛，此頭之極正者也。道則如是，前後若何？所以云：句前句後，正是學人難處，大法不明。正恁麼時，猶有趨向，劍去久矣，君方刻舟。不見趙州作沙彌時參見南泉，泉云：『有主沙彌？無主沙彌？』州云：『有主。』泉云：『主在什麼處？』州近前鞠躬云：『孟春猶寒，伏惟和尚尊候萬福。』明日陞座，州便出眾云：『如何是道？』泉云：『平常心是道。』州云：『還假趨向也無？』泉云：『擬向即乖。』州云：『不擬向爭知是道？』泉云：『道不屬知，不屬不知，知是妄覺，不知是無記。汝若深達不疑之道，猶如太虛廓然無礙，豈可強是非耶？』此趙州得體明用一箇大榜樣，^[9]已解道孟春猶寒，而復問云：『還假趨向也無？』此真得底人自審去就。大眾！不假趨向，頭一句如是，尾一句作麼生？莫是隨緣消舊業，更莫惹新災麼？且道箇裏還有差別也無？試細細諦當著。古人有因問云：『和尚手裏是箇什麼？』便舉拄杖云：『老僧年邁，離伊一步不得。』大眾！作麼生說箇不離底道理？莫便云：者箇還離得麼？且喜沒交涉。大凡衲僧家體究言句，須有來由。於今人都是沒來由底取次批判，明眼人笑汝。在昔達磨大師望神州有大乘氣航海而來，流通箇事，掃除階級，祇要汝特地承當，頭正尾正，不是但有其說。二祖安心^[10]已竟，一日復云：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』二祖由是七年，乃有語云：『我^[11]已息諸緣。』磨云：『莫成斷滅否？』二祖云：『不成斷滅。』大眾！此不成斷滅，正是吾宗門頭一箇嫡真血脈。後來讓禪師聞馬祖開堂，密遣人往，纔見陞座，便出云：『作麼生？』馬祖云：『自從胡亂後，三十年不少鹽醬。』大眾！作麼生是馬大師不少鹽醬處？也須知是箇血脈。藥山在馬祖處悟得石頭禪，一日在石上坐次，石頭云：『子在此作什麼？』山云：『一物也不為。』頭云：『恁麼則閒坐也。』山云：『若閒坐即為也。』大眾！藥山和尚既一物不為，而又非閒坐，箇中事作麼生？譬如琴瑟、箜篌、琵琶，縱有妙音，若無妙指，終不能發。到者裏，須知大有血脈在，不得頇顢。溈山祐禪師一日因香嚴、仰山侍立，忽舉手云：『於今恁麼者少，不恁麼者多。』香嚴從東過西，仰山從西過東。溈山云：『者箇因緣，三十年後如金擲地。』溈山當時法社如林^[12]已如此說，可見無上妙諦，今古寥寥。汝若打頭不遇作家，纔掉得箇相似，便云本來具足，暫時岐路，枉受驅馳。一日瞥地還其本有，直下現成，不犯工夫，尋常無事，不知不覺闖入聲色差別，儼然有善根底，暗地裏慚愧。若多生染得魔種，更增邪見。所謂一切法不可得，一切法無別，道法凋零，皆由此輩。古人比之獅子身中虫，自食獅子肉，非餘外虫能食。若是真實道流，纔入頭來，便思究竟，決不肯流於岐路。祇如祖師西來，直指人心，見性成佛。汝於今自心自性，可中見得如伸手見掌麼？若果見得，便知麻三觔正是者箇道理，乾矢橛正是者箇道理，乃至玄要偏正，本體功勳，一一透徹，自然日用間相應與不相應，不假問人。未相應者，自解方便，做到相應；有走作底，做到無走作；不曾打成一片底，做到打成一片。香林涌泉，豈不是古來大老？何曾蓋覆真實人說真實話？祇要同道各自點簡，不如今時自欺欺人。天下狂慧固多，老實底亦不少。人不可欺，去去來來，總是自欺而^[13]已。然自亦不可欺，同是佛性，一切好歹，亦各自委。只是名聞利養，一時撇不下，不免硬作主張，日過一日，一口氣不來時，豈非禍事？我老僧于今從自^[14]己著忙起，奉勸諸人亦如是著忙。未了事底，請急了卻；既了事底，請乘朝氣一蹋到底。臨濟大師云：『圓明方始了畢。』我洞山价祖亦云：『恁麼道即易，相續也大難。』古人悟得的確，一箇箇俱是頭正尾正，不如今人祇要師家點頭，便到處覓因緣，終日做學問，事事迴向出頭那邊，自己腳跟下無始劫來麤重習氣尚不能消停，萬一一剎那間聲譽在前、利欲在後，方寸裏百種偷心，豈你一期之悟遏捺得住？依然打入世諦，隨他流轉。莫聞與麼說，便道老僧全重功勳，箇裏大有分曉。圭峰密禪師荅溫造尚書云：『但可以空寂為自體，莫認色身；以靈知為自心，莫認妄念。妄念若起，都不隨之，臨命終時，自然業不能繫。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念^[15]已泯，不受分段之身，自然易短為長，易麤為妙。若微細流注，一切寂滅，圓覺大智朗然獨存，即現百千億身，度有緣眾生，名之曰佛。』此圭峰為有習氣者言之也。若老僧道：『體本空寂，何分法化？心自靈妙，無有真妄。於此頓徹，時時空寂靈妙，念念靈妙空寂，分段如是，變易亦如是，一身如是，百千億身亦復如是。若見有色身不認，有妄念不隨，卻似不曾悟理。』晦堂老師荅韓宗古侍郎云：『心外無法者，不知煩惱習氣是何物，而欲盡之。若起此念，翻成認賊為子。』此晦堂為心外無法者。而復云：『縱有煩惱習氣，則以如來知見治之。』豈知如來知見不是治煩惱習氣之具？迷如來知見，即為眾生知見；悟眾生知見，即為如來知見。《涅槃》云：『有智慧即無煩惱，有煩惱則無智慧。』若見有煩惱習氣，則如來知見必斷；若如來知見斷，即無煩惱習氣。潔淨深坑可畏之處，與無上菩提遠之遠矣。故知真發明人，他自知時。曹山寂禪師云：『妙明體盡知傷觸，力在逢緣不借中。』借是外紹，不借是內紹，是真王種，隨緣任運，血脈不斷。故又云：『無身有事超岐路，無事無身落始終。』悟得無身，自然有事，一切時中，泯然無始終本末之異。所謂兒孫得力，室內不知；未有室內不知，兒孫可不得力也。以要言之，無論有習氣無習氣，從最初發心以至佛地，祇是一箇道理，大須著意，切莫閒過，孤負己靈。今與諸人約，共住^[16]佳山水，山深無事，正宜體究。老僧是箇老實頭，一切門庭鬧熱，讓與諸方。一飯兩粥，耐麤甘澹，便與麼過時，祇要與諸人隨根授道，稍知痛痒，便合徹底。倘或失念，上頭有人提挈汝在。古人打發了，尚埋頭眾中十年二十年，且道意作麼生？臨濟大師參得黃檗禪，可謂千了百當。卻後七年，破夏入山，密啟何事，始知師資商榷，深淺有時，不可麤浮，輕言過量。明朝後日，大有事在，悔之^[17]已晚。汝今現在座下，及將來更有付授，悉聽老僧遣發，不得自請住山。離師太蚤，終難成立，行同流俗，非吾弟子。久立，珍重！」

茶話

除夕，茶話。「今夕除夕，天下人盡於此夕著忙，惟有我衲僧家不然。且道：衲僧家具箇甚麼道理？只是貧亦了得、富亦了得，乃至有無、長短一切了得，甚而是非、好惡、聲色無有不了之處，不是無，只是了。德山云：『一切萬法皆由心生，心若無生，法無能住。若達心地法門，一切無礙，遇非其人，宜慎辭哉。』大眾！作麼生說箇無礙底道理？天下無嫌底法，總是你不了便成繫縛，不是隨事隨物而了，了而後隨，故隨而不隨。大慧云：『汝但八識一刀，此一刀斷則千刀、萬刀應時而斷。』所以，古人云：『行腳高士大須向聲色裏坐臥、聲色裏困眠始得。』你若不了，在者裏便生出許多趨避、許多取舍，且作麼生坐臥、困眠？平日胸次間未免疑滯，何況臘月三十？你若了，便時時了、念念了，豈待臘月三十？觸事遇物總有箇打發處，而又不是離他人生，世間一切是非、善惡、種種生滅你作麼生離？而今儘有掉得箇不生滅底道理，便擬向生滅邊淘汰以為踐履，不知生滅又是箇甚麼？你纔擬淘汰，蚤是生滅。如此見解，正眼觀來總成外道。你若了，豈有恁麼事？就是山僧恁麼說，^[18]已是老婆心切，故有落草之談。既恁麼說，猶是落草之談，過此^[19]已往又作麼生開口？無事，歸堂。」

茶話。「如今末世佛法凋零，師家與學人俱順顛倒而不順正理。山僧平時東廊下、西廊上，禪堂裏、方丈裏，與你諸人說長說短、說是說非，商古量今，時情目下都不曾見你諸人著箇眼孔。而今見山僧出來食茶，便箇箇拈起紙筆記山僧說話，難道今日纔是麼？豈不是順顛倒？就如趙州當日僧問：『學人乍入叢林，乞師指示。』州云：『食粥了也未？』僧云：『食粥了也。』州云：『洗缽盂去。』其僧便悟。尋常恁麼語句悟得幾箇？多少人作佛法會，只是見者僧云：『學人乍入叢林，乞師指示。』便將趙州恁麼語句向日用處會、向開口處會、向舉起處會，此豈不是順顛倒？又如高亭簡參德山，山隔江招手，簡橫趨而去。尋常舉手動足，一切人總見他，為甚麼無一箇半箇在者裏得箇消息？纔聞高亭簡與麼悟，便向招手處會，不可總教人作野狐精去也。又如會通侍者辭鳥窠往諸方學佛法，窠云：『若論佛法，我者裏亦有少許。』通云：『如何是和尚者裏佛法？』窠拈起布毛一吹，通便悟。不可又道：吹布毛便是鳥窠佛法。若不是，為甚麼侍者悟去？」時有僧出問云：「從苗辨地，因語識人。高亭簡與德山相見，為是神通妙用？為是法爾如然？」師拈果子云：「會麼？」進云：「當初只為茅長短，燒了原來地不平。」師云：「還見德山麼？」進云：「沒有兩箇。」師約住云：「過來，過來。」僧近前，師云：「一箇兩箇相去多少？」進云：「正是學人疑處。」師復以果子擊案一下，進云：「畢竟有箇親切處。」師云：「何不放下？」僧禮拜，師復云：「此事大難，須實實在那裏了得纔好。你看世尊當日拈花，後頭便生出許多葛藤，你若總作佛法會，有甚麼了期？須是觸著便知下落，方纔曉得世尊為人處正在那裏、破綻處亦正在那裏，你更在那裏替他缽盂安柄？說甚麼一箇兩箇、三四五箇了得了不得？說甚麼法身邊、說甚麼向上、說甚麼三玄三要、五位君臣、法眼根境？雲門三句既說不得，你又作麼會他？似山僧恁麼說話，難道沒有伶俐衲子一句句穿過，為甚麼卻了不得？且道病在甚麼處？」良久云：「無事歸堂。」

除夕茶話。「今夕除夕，天下人俱向家裏度歲，惟我衲僧隨寓而安，將謂無家可歸，殊不知我衲僧以山河大地為家、以四生六道為家、以喜怒哀樂為家、以是非得失為家、以甘苦平險為家，雖論劫在途中而不離家舍。雲門大師云：『會則途中受用。』既在途中，作麼生受用？故知在在處處俱有到家消息。世人有父母妻子之家，而非安樂長久之計，時節若到，聚散無常、悲歡相倚，雖暫時在家而恆居途路。雖然，以道俗相較，固有如是便宜。若我衲僧到得在處為家、腳跟安穩，亦知還更有長處麼？」良久云：「明朝又是新年月，今夜且看人送窮。」

茶話。「此事現前不過，汝若鉤索將來，便見玄遠。祇如即今大眾在者裏會茶，某果子好食、某果子不好食，者一杯冷、那一杯暖，何等天真靈妙？及乎問著如何是佛、如何是祖師西來意，便有許多承當、許多指示。且道：過在什麼處？古人道：『佛法在日用處、迎賓送客處、痾矢撒溺處。』纔恁麼，卻又不是也。雖然如是，須要開者箇眼始得。汝若未開者箇眼，雖全體是佛，卻全體是眾生境界；汝若開者箇眼，雖日在眾生中，總是佛之妙用。所以云：知之一字，眾妙之門。然又道：知之一字，眾禍之門。汝作麼生折合？今晚華首監寺為新首座普茶，特請山僧茶話。適來幾句子，且道：是要諸人知？是要諸人不知？」良久，豎拂子，云：「大眾！多少人在者裏作知不知會？大眾！佛法不是者箇道理。既不是者箇道理，畢竟合作麼生？」以拂子左右拂，云：「珍重。」

茶話。「言不可以示道，心不可以入玄，所以從上先哲無心體合，不言躬行。老僧自見先師得此滋味，便擬向深山窮谷力行古道，詎意因緣不偶，後來在者破院住三五年、那破院住三五年，住來住去便是二三十年。十年前，澹監寺深悉老僧此意，曾向三吳替老僧尋箇住廬山因緣，三回兩次祇是不成就。如今想起來，始知因緣合在者裏。既有監寺一副身心，又得副寺、直歲、庄頭暨山園大小職事，前後發起亦同一副身心，所以五年之間儼然叢席。雖則老僧初心，亦是諸人願力互相湊合，不得不歸之夙緣。老僧今日到來，安置職事與大眾會茶，不可無說。」遂舉盞子云：「大眾！住山須要得者箇著落。」復云：「有得食，有得呷，便是我和你底活計。食了呷了，拿起鋤頭，挑起匾擔，向那青黯黯處去，不管他高低平突，鋤了一畦，又翻一[田*令]。正當恁麼時，佛也覷你不得。若是具眼底，埋頭在那裏，日三月三，必定到親證田地。就是初心淺學，總教生按著，不許走作分毫，久久自然觸著磕著。大眾！此是汝諸人本分上原自具足底，不是彊為，祇是暫時岐路。你若肯收拾世間底心，一按按在三寶上，全身放下，一肩挑起，老僧不教你求禪學道。大眾！你便是禪，你便是道，更求箇什麼？學箇什麼？你若還起一箇求禪學道底心，卻似出得醬缸，又入虀甕。從上佛祖雖有言句，卻是教你向無言句處，不是叫你在言句上作境致。你若向言句上作境致，與那沾滯麤重境緣有何分別？總是解脫不得，說甚麤細。于今說心說性，說玄說妙，盡是惡口，你又在他惡口上左思右量，豈不東行西向？古人道：學到佛邊猶是雜用心，何況其餘？大眾！于今世間人祇有兩種障：每日下得床來，門外門內，若大若細，一切境緣，悲喜得失，你若透他不過時，隨順了他，便是被他流轉；若不隨順，便有許多礙塞處，謂之事障。一回瞥地，轉向自己，又在自己正位上住著，不得自在，謂之理障。豁然醒覺，回向日用，在日用上，一切時、一切處，頭頭上明、物物上了，纔喚做事理無礙。更須知有牛頭出、馬面沒，指東為西、喚黃作白。到得者田地，若不知轉變，古人喚作貼體汗衫，最難脫卻。到不如我和你食飽飯，肩上作具，東嶺上、西嶺下，更自親切，祇是你不肯承當。大眾！天下無難行底事，祇要自肯發心。于今現住著好山水，相聚底都是絕好師友，又有許多菩薩替你起了房屋，趕趁錢糧，種種成就，你還當下錯過，擬向什麼處去？何不趁色力康健，持一片衣，一口食，與眾作息，歲久月深，自然暗自點頭。老僧不教你無利益，努力向前取辦一生，豈不慶快？還肯麼？久坐。」

茶話。「一切諸法，皆唯是心。有情無情，同入法界。不了此宗，功歸生滅。所以一切眾生界即是法界，一切二乘界即是法界，一切菩薩界即是法界，一切諸佛界即是法界。但一切界現，則法界不現。眾生界現，則法界不現；二乘界現，則法界不現；菩薩界現，則法界不現；諸佛界現，則法界不現。非無法界，祇是不現。若法界現時，觀一切界，如第五大、如第六陰，出頭天外，誰是我般若。就一切界，冥合法界，如水中鹽味，色裏膠青，不壞目前，且共來往，心相體信，自有因緣。然雖如是，古人又道，法界一真，猶存見隔。見在即凡，情忘即佛。拈卻藥忌，慎莫追尋。諸人到者裏，須防打翻茶碗。」