華巖聖可禪師語錄卷四
拈古
百丈一日侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖云：「是甚麼？」丈云：「野鴨子。」祖云：「甚處去也？」丈云：「飛過去也。」祖遂扭丈鼻，負痛失聲。祖云：「又道飛過去也。」丈於言下有省，卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：「汝憶父母耶？」丈云：「無。」曰：「被人罵耶？」丈云：「無。」曰：「哭作甚麼？」丈云：「我鼻孔被大師扭得痛不徹。」同事曰：「有甚因緣不契？」丈云：「汝問取和尚去。」同事問大師曰：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭？告和尚，為某甲說。」大師曰：「是伊會也，汝自問取他。」同事歸寮曰：「和尚道汝會也，教我自問汝。」丈乃呵呵大笑。同事曰：「適來哭，如今為甚卻笑？」丈云：「適來哭，如今笑。」同事网然。
拈云：「馬祖當道設塹，百丈就路還家且置，同學相看哭笑而答又作麼生？為憐松竹引清風，幾度買來還自賣。」
三聖慧然禪師到德山，纔展坐具，山云：「莫展炊巾，者裏無殘羹餿飯。」然云：「縱有亦無著處。」山便打，然接住棒，推向禪床上。山大笑，然哭：「蒼天！」便下參堂。
拈云：「我作德山，至三聖道：『亦無著處。』便休，兩不傷鋒犯手，賓主歷然，洎乎正令一行，不覺弄巧成拙。然雖當仁不讓，禮度全虧，二老若無笑哭相酬，管取兩沒殺合。」
世尊初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：「天上天下，唯我獨尊。」雲門云：「我當時若見，一棒打殺餵狗子喫，貴圖天下太平。」
拈云：「世尊平地上起孤堆且置，雲門恁麼道還自救得麼？一棒打殺，干戈不少，要見太平，驢年未在。」
世尊於涅槃會上，以手摩胸，告眾曰：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，無令後悔。若謂吾滅度，非吾弟子；若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」時百萬億眾悉得契悟。
拈云：「告眾善觀，也是憐兒不覺醜。悉皆領悟，無非片雪點紅爐。還識金色身麼？只者是。」
南陽忠國師因丹霞來訪，值睡次，乃問侍者耽源云：「國師在否？」者云：「在即在，秖是不見客。」霞云：「太深遠生。」者云：「莫道上座，佛眼也覷他不見。」霞云：「龍生龍子，鳳生鳳兒。」國師睡起，侍者舉似國師，國師打二十棒趁出。丹霞聞云：「不謬為南陽國師。」
拈云：「人多謂耽源不唧溜，不合恁麼抵對，累及國師手忙腳亂。一上恁麼見解，則湘之南、潭之北何以光前裕後哉？殊不知：忠國師乃伯牙琴、丹霞乃伯牙弦、耽源乃伯牙手，琴弦之上縱有南薰雅操，若無妙指，其音終不能發。咄！誰是伯牙？不見客底是？深遠生底是？覷不見底是？」
雪峰在德山作飯頭。一日飯遲，德山擎缽下法堂，峰曬飯巾次，見德山，乃云：「鐘未響，鼓未鳴，拓缽向甚麼處去？」德山便歸方丈。峰舉似頭，頭云：「大小德山未會末後句在。」山聞，令侍者喚頭去問：「汝不肯老僧那？」頭密啟其意，山乃休。明日陞堂，果與尋常不同。頭至僧堂前，撫掌大笑，云：「且喜堂頭老漢會末後句，他後天下人不奈伊何。雖然，也秖得三年活。」
拈云：「德山、雪峰向虛空裏書字，字雖不成，文彩已彰。巖頭於化日下鏤冰，既爾刻畫分明，未免傍觀者哂。哂即不無，畢竟甚處是德山會得底末後句？舉頭天外看，誰是我般人？」
昔有婆子供養一庵主，經二十年，常令一二八女子送飯給侍。一日，令女子抱定，云：「正恁麼時如何？」主云：「枯木倚寒岩，三冬無煖氣。」女子舉似婆，婆曰：「我二十年秖供養得箇俗漢。」遂遣出，燒卻庵。
拈云：「作麼生免得他燒逐？我道者僧設使有鶖子智、文殊辯、德山、臨濟機用，一十八變神通，敢保亦不能免婆子燒逐在。還會麼？他要此話大行。」
又拈云：「婆子燒庵且縱，還會枯木倚寒巖，三冬無煖氣意旨麼？碧玉磨成西子骨，黃金鑄就伍員心。」
陸亙大夫問南泉：「弟子家中有一片石，亦曾坐、亦曾臥，如今欲鐫作佛，得麼？」泉云：「得，得。」大夫云：「莫不得麼？」泉云：「不得，不得。」
拈云：「折檀片片香，擊珊寸寸寶。」
僧問趙州：「如何是不錯底路？」州云：「明心見性是不錯底路。」密菴云：「趙州眼觀東南，意在西北，大似狐狸戀窟，有甚快活處？忽有問徑山：『如何是不錯底路？』只向他道：『家家門裏透長安。』」
拈云：「二大老答話如印印泥，刻劃甚是分明，未免引人向鬼窟裏作活計、門外打之遶。若是直截為人，端的未夢見在。設有人問華巖：『如何是不錯底路？』只向他道：『看腳下。』」
慈明冬日榜僧堂門作
拈云：「是麻三斤耶？是乾矢橛耶？是百鍊金耶？是紅爐雪耶？人謂是唐言，我謂是梵書。唵㘕。」
趙州一日到僧堂後，見一僧，乃問：「大德總向甚處去？」僧云：「普請去。」州遂於袖中取刀度與，云：「老僧住持事繁，請上座為我折倒卻。」便引頸向前，其僧便走。
又拈云：「人多謂者僧不隨普請，趙州特為煎逼一上，也是按牛喫草。雖然如是，千鈞之弩豈為鼷鼠而發機耶？趙州恁麼也大險，若是孟八郎漢，定亂做去在。」
鵝湖上堂，云：「未了底人，浮逼逼底。設使了得底人知有去處，亦浮逼逼底。」雲門問首座：「堂頭和尚恁麼道，意旨如何？」座云：「浮逼逼底。」門云：「髮白齒黃，作與麼見解？道得道；道不得，莫亂道。」座云：「你作麼生？」門云：「項上著枷，腳下著杻。」座云：「與麼則無佛法也。」門云：「此是文殊、普賢大人境界。」
拈云：「雲門恁麼噴吐珠玉、傾瀝肝膽即不無，大似壓良為賤。端的鵝湖意旨，首座依模畫樣也不差。何也？三年無改於父之道，可謂孝矣。」
雪竇顯問羅漢林：「法爾不爾，如何指南？」林云：「只為法爾不爾。」顯云：「大眾記取某甲話頭。」拂衣歸眾。林下堂，卻令侍者請顯至方丈。「上座適來不肯老僧那？」顯云：「和尚當代宗匠，某甲焉敢不肯？」林云：「你為甚拂衣歸眾？」顯云：「和尚還許某甲說道理也無？」林云：「你說看。」顯拍一拍下去。
拈云：「前箭猶輕後箭深。」
又拈云：「好羅漢！當斷不斷，反招其亂。華岩不然，待他拂衣歸眾，秪向他道：『一恁舉似諸方。』至方丈，待他道：『某甲焉敢不肯？』便與震威一喝，不惟截斷許多葛藤，亦乃免見話墮。」
拈云：「要成九仞之山，莫少一簣之土。」
僧問雲門：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」
拈云：「大尊貴生。」
寶蓋和尚至漸源中興禪師處。源見來，便捲起簾子，在方丈內坐。蓋一見，乃下卻簾子，便歸客位坐。源令侍者傳語：「長老遠來不易，猶隔津在。」蓋便掌。者云：「不用打，某甲有堂頭和尚在。」蓋云：「為有堂頭老漢，所以打你。」者回舉似源，源云：「猶隔津在。」
三聖問雪峰：「透網金鱗以何為食？」峰云：「待汝出網來向你道。」聖云：「一千五百人善知識，話頭也不識。」峰云：「老僧住持事繁。」
拈云：「三聖大似著忙，雪峰亦似將錯就錯。雖然如是，要且賓主歷然。」
雲門垂語云：「人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。作麼生是諸人光明？」自代云：「三門廚庫。」又云：「好事不如無。」
拈云：「枕子者邊那邊，隨語千山萬山，德嶠朝打暮打，龐老人間物閒。」
鹽官云：「虛空為鼓，須彌為槌，什麼人打得？」眾無對。南泉云：「我當時若見，向道：『王老師不打者破鼓。』」法眼云：「但道不打，自然是破鼓。」密菴云：「鹽官提水放火，南泉撥亂飛灰，法眼埋兵掉鬥。諸尊宿雖然各出一隻手，並無一人性燥下得一槌，只是隨例扛鼓。祥符直戴與諸人道：虛空為鼓，須彌為槌。漆桶！參堂去。」
拈云：「須彌山縱廣正等八萬四千由旬，入海八萬四千由旬，出海八萬四千由旬，父母所生四大色手，長不過三尺。若除斯以外別有，卻成兩人；即斯色手便是，試舉槌看。莫只管隨例說大話，道脫空語。還見鹽官麼？此是文殊、普賢大人境界。」
又拈舉至扛鼓處，云：「傑祖恁麼道，也是普州人送賊上來，者一夥老漢總沒大人相，不得自由。況且鼓是現成，槌非新設，要打便打、要歇便歇。忽有箇漢出來問華巖：『什麼人打得？』只向他道：『響。』便休。」
又拈云：「鹽官鞔鼓，南泉、法眼扛鼓，祥符打鼓。華巖聻？」以兩手自掩耳，云：「不聽，不聽。」
雙桂和尚上堂，云：「古佛與露柱相交，逢人且說三分話；金剛與泥人揩臂，未可全拋一片心。正恁麼時，是何境界？」眾無對。桂靠柱杖，云：「默默自知田地穩，騰騰誰謂肚皮憨？」
拈云：「老老大大，偷心不少。古佛與露柱相交，道甚麼金剛與泥人揩臂血滴滴底？正恁麼時，是何境界？」喝一喝，云：「徹骨為人人不知，勞他來去八千返。」
僧問趙州：「如何是不錯底路？」州云：「明心見性是不錯底路。」
拈云：「者僧蘊一肚皮禪道佛法，將謂別有玄妙路頭。趙老也不與他指路、也不說禪，但只平貼貼底向他道：『明心見性是不錯底路。』且道：恰者僧意？不恰者僧意？」
又拈云：「者僧豈不知明心見性不錯而發此問？趙州豈不知來意而答斯語？要知者僧是賊，趙州是箇老賊，識得他破，令他胸次中如許葛藤當下冰銷瓦解。」
僧問雙桂：「靈樹封盒子意如何？」桂云：「且道：裏許是甚麼？」進云：「不封盒子意如何？」桂云：「任從滄海變，終不為君通。」
拈云：「問太淺，答太深。冷似火，熱似水。淺深冷熱且止，畢竟裏許是甚麼？任從滄海變，終不為君通。」
李附馬問慈明：「聞西河有金毛師子，是否？」明云：「附馬甚處得者消息來？」李便喝，明云：「野干鳴。」李又喝，明云：「師子吼。」
拈云：「好隊金師子，吒沙地，善哮吼，不解咬人。」
密雲和尚云：「禪不須參，道不須悟，直下承當，超佛越祖。」雙桂和尚云：「打底不是座，參底不是禪，快活日子不過，逐日思想成顛。」
拈云：「師翁與先師恁麼赤心片片，與人卸卻汁脂帽子、脫卻鶻臭布衫即不無，要且亦是醍醐、亦是毒藥。」
僧問林野奇：「繼紹門風端的旨，請師露出大家看。」林云：「一棒打殺。」進云：「也知和尚令不虛行。」林云：「你見箇甚麼道理恁麼道？」僧便喝，林便打。
拈云：「林野法叔門風高固高矣，殊不知被者僧覷破，只得七零八落，洎乎收拾將來，也是賊過張弓。」
石臼和尚參馬祖，祖云：「甚麼處來？」石云：「烏臼來。」祖云：「烏臼近日有何言句？」石云：「幾人到此茫然？」祖云：「茫然且止，悄然一句作麼生？」石近前三步。祖云：「我有七棒寄打烏臼，你還甘否？」云：「和尚先喫，某甲後甘。」
拈云：「石臼茫然，馬祖悄然，步步踏著、棒棒打著即不無，馬祖也是勾賊破家。」
普化喫生菜次，臨濟云：「者漢大似一頭驢。」化便作驢鳴。濟云：「直歲與他細抹草料著。」化云：「少室人不識，金陵又再來。臨濟一隻眼，到處為人開。」趙州云：「何不與本分草料？」
拈云：「臨濟與麼道，是本分？不是本分？若不本分，普化不合與麼道；若本分，趙州不合與麼道。」
黃檗因六人新到，五人作禮，中一人提起坐具打圓相。檗云：「我聞有一獵犬甚惡。」僧云：「尋羚羊聲來。」檗云：「羚羊無聲到汝尋。」僧云：「尋羚羊跡來。」檗云：「羚羊無跡到汝尋。」僧云：「尋羚羊蹤來。」檗云：「羚羊無蹤到汝尋。」僧云：「與麼則死羚羊也。」檗休去。至明日，陞座，云：「昨日尋羚羊僧出來。」僧便出。檗云：「昨日公案未了，老僧休去，汝作麼生會？」僧無語。檗云：「將謂汝是本色衲子，原來是義學沙門。」以拄杖打出。
拈云：「人多謂黃檗有陷虎之機，與麼休去，是八字打開，與者僧相見。者僧不解承當，所以蹉過。逮乎陞座重勘，果爾不知端倪。黃檗婆心，再與本分草料。恁麼解會，有甚快活處？殊不知：黃檗被者僧一拶，上天無路、入地無門，只得角挂高枝，至於正令全提，正是壓良為賤。」
昔有一老宿住菴，於門上書心字、於窗上書心字、於壁上書心字。法眼云：「門上但書門字，窗上但書窗字，壁上但書壁字。」玄覺云：「門上不要書門字，窗上不要書窗字，壁上不要書壁字。何故？字義炳然。」
拈云：「法眼頭上安頭，玄覺斬頭覓活，因事長智甚麼難？二老要且未知老宿於門窗壁上書心字，畢竟是何意？築萬里墻連海岱，牢牢鞏固舊山河。」
慈明室中晏坐，橫刀水盆上，傍置草鞋，使來參扣者下語，無有契其機者。
楊岐在石霜總院事甚久，一日，慈明出，雨忽作，岐偵之小徑，既見，搊住，云：「者老漢今日須與我說，不說打你去。」明云：「監寺知是般事便休。」語未卒，岐大悟，即拜於泥途。問云：「狹路相逢時如何？」明云：「你且躲避，我要去那裏去。」岐歸。次日具威儀上方丈禮謝，明呵云：「未在。」
拈云：「人多道慈明以事事無礙行心，楊岐尚疑而未決，況其餘者耶？岐既見想乘隙揦倒，反被識破，只得蚤豎降旗耳。與麼會有甚長處？應知楊岐有轉亂為治、經綸煉石補天手段。慈明道：『知是般事便休。』『你且躲避，我要去那裏去。』雖偷心全無，確實供狀了也。岐大悟，拜於泥途，又上方丈作禮，乃一手抬、一手搦。」
僧問大隨淡和尚：「如何是祖師意？」隨云：「白鹿钁頭七半斤。」
拈云：「廬陵米價、鎮州蘿蔔頭，不似此語好。」
溈山因僧問：「如何是百丈真？」山下禪床叉手而立，云：「如何是和尚真？」[1]山便坐。
頌古
慈明室中晏坐，橫刀水盤上（仝拈二）。
頌云：
臨濟上堂，兩堂首座相見，同時下喝。
頌云：
慈明冬日榜僧堂（仝拈二）。
頌云：
楊岐偵慈明於小徑（仝拈）。
頌云：
大隨钁頭（仝前）。
頌云：
溈山因僧問百丈真（同拈三）。
頌云：
紫玉山道通禪師。因于頔間：「如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？」通云：「客作漢！問與麼事作什麼？」于失色，通云：「即此便是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國。」于便作禮。
頌云：
頌云：
趙州僧堂後逢僧（仝拈）。
頌云：
潭州神山僧密禪師與洞山行次，忽見白兔走過，神云：「俊哉！」洞云：「作麼生？」神云：「大似白衣拜相。」洞云：「老老大大，作者箇說話。」神云：「你又作麼生？」洞云：「積代簪纓，暫時落魄。」
頌云：
疏山手握木蛇，僧問：「和尚手中是甚麼？」山提起，云：「曹家女。」
頌云：
我在葉縣，備曾試之。
頌云：
靈雲見桃花而悟云：「二十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至而今更不疑。」玄沙云：「諦當諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。」
頌云：
黃龍三關。
頌云：
龍門一僧被蛇咬，或問云：「既是龍門僧，因甚被蛇咬？」僧無對。東山一僧代云：「果然現出大人相。」圓悟聞之：「東山有此僧耶？」
頌云：
藥山令供養主抄化甘贄，行者問：「甚處來？」云：「藥山來。」甘云：「作麼？」云：「教化。」甘云：「將得藥來麼？」云：「行者有甚麼病？」甘乃捨銀兩錠，意山中有人必不受此。主歸納，疏山問云：「子歸何速？」主舉前話。師云：「速送還他，子著賊了也。」主遂送還。甘云：「原來山中有人。」益金以施。
頌云：
一歸何處？
頌云：
慈明榜文。
頌云：
婆子燒庵。
頌云：
慈明室中橫刀水盆上，傍置草鞋，見有來者請下語，擬議，即打趁出。
頌云：
德山拓缽。
頌云：
十八女兒不繫裙。
（頌云）：
師嚴然後所學道尊，故東山門下子孫多賢德而超邁者，誠源遠而流長也。
頌云：
因思法眼參地藏、明教見神鼎時，便不見有煩惱也。
頌云：
盡大地是沙門一隻眼。
頌云：
麻三斤。
頌云：
世尊初生。
頌云：
乾屎橛。
頌云：
馬祖機大，一拳拳倒黃鶴樓。白雲用大。二老大固大矣，不及雲門膽大。
頌云：
岩頭在甘贄家過夏。補衣次，贄行過，頭以鍼作劄勢，贄整衣欲謝，妻問云：「作甚麼？」贄云：「說不得。」妻云：「也要大家知。」贄舉前話，妻云：「此去三十年後，須知一回飲水一回咽。」女子聞，云：「誰知盡大地人性命被奯上座劄將去也？」拈云：「前車既覆，後車當戒。」
頌云：
華巖聖可禪師語錄卷四終