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天界覺浪盛禪師全錄卷之二十六

皈戒說

杖人一日晏坐次,一士過而問曰:「佛法陰翊王度,學佛而後知儒,儒童菩薩為佛法前矛,大師有是說乎?」師曰:「此是唐宋間柳宗元、張商英諸公之言,衲特拈出耳。」士云:「幸再一啟未聞何如?」杖人曰:「善哉!公能不棄方外之言,吾請入方內而論之。三皈五戒,出世之初壇也,通此三皈五戒,即[1]已陰翊玉度,弘範聖經矣,何待詳言六度妙行與教外別傳之宗乎?三皈五戒,孔門亦有,但未標示與人耳。《中庸》天命之謂性,即皈依佛也;率性之謂道,即皈依法也;修道之謂教,即皈依僧也。何以見得?蓋佛者,天然尊貴之覺性,而靈明不昧,亙古常存,即儒之至誠無息,於穆不[2]已也;法者,是自然微妙之觀智,而圓通無礙,觸事常真,即儒之不見而彰,不動而變也;僧者,是當然堅密之功行,而純一無雜,隨緣常淨,即儒之不勉而中,不思而得也。其修證得力處,全在皈依二字,是返[3]己還源之要旨,即戒慎恐懼為自強時習之真工候也。天命之佛性,本來現成,無有增減。但因人不悟歸天然之性,智愚賢不肖,各逞私情,太過不及,故違其先天本來之命,而亂其後天中正之道。聖人起而救之,表此率性之中正教戒,豈容[4]已乎?正以非佛性不能有法道,非法道不能有教戒,非教戒不能悟法道,非法道不能證佛性。非念念相續,無有間斷,不能皈一即三;非時時慎獨,無須臾離,則不能皈三即一。但後世之儒言慎獨,不肯如專受戒者嚴切行持耳。使儒者慎獨,如佛之設戒,時時禮拜敬誦,時時省察皈依,時時質正三師,時時羯磨舉過,時時懺悔受罰,時時斷惡修善,時時求法利生,則世間之儒,即出世之僧矣。一、不殺生,仁也。儒不能盡不殺,佛非獨不殺,且能放生,且能救度眾生,而冤親平等,詎肯殺含靈之身命乎?二、不偷盜,義也。儒守義則不偷,佛非獨不偷,且能普施,且能捨內外執吝而成解脫,詎肯盜世間之財物乎?三、不邪淫,禮也。儒不能盡不淫,佛且能絕欲,且能化生死愛根為清淨命,詎肯淫自他之心境乎?四、不妄語,信也。儒篤信則不妄,佛信本來無妄,而能弘法,啟發群蒙,悟真實地,詎肯欺聖凡之是非乎?五不飲酒,智也。儒不能盡不昏飲,佛非獨不飲,且能開顛倒之迷,為明達之慧,詎肯飲癡狂之毒藥乎?是則五戒即五常也,但因時因地,立例有權實耳。進而言之,但起一念妄心,即是破壞自他法身慧命之佛法僧矣。儒者能慎此獨,察此幾,即是同此皈戒。慎自[5]己之獨,即所以慎天地之獨,慎萬物之獨,而致中和,成位育,皆在此皈戒中。參悟佛祖之心宗,亦在此一念獨中而貫徹也。使儒者果能以性道教之旨會三皈,以五常會五戒,而躬行倡化,至誠熏感,則足以使天下無刀兵之慘殺,無賊寇之劫盜,無姦掠之淫亂,無欺害之逆妄,無昏墮之醉迷矣。況乎固聰明聖智而達天德者,悟深密之宗旨,而超生死,出聖凡,以不負立大本,知化育無所倚哉?」士稽首皈命曰:「弟子今日乃知學佛知儒,果能陰翊王度,真信得孔子是前導也,敢不兢兢奉持,以求進於無上道乎?」

儒釋參同說

士曰:「皈戒攝吾儒之旨,誠開人天眼目也。秖如堯舜至孔子,其心法有可以佛法參證者乎?」師曰:「功莫大於立教,教莫大於明性情。能明性情本有之動靜,則不為邪妄所淆。其御動靜之功,全在存本有之誠正,閑其本無之妄邪,則性情之動靜自如,而身心之言行無悖,其於家國天下,直桴鼓竿影耳。堯舜之十六字,誰不噥噥為千聖傳心乎?亦惟佛法乃能深明其幽奧,而不至顢頇。夫人莫不有本來心性,而心莫不有本來動靜,如太極之有乾坤,中道之有真俗也。人心即心之動機,其顯見昭著,故惟危即俗諦也。道心即心之靜機,其隱微幽密,故惟微即真諦也。動靜之機,有天然而動靜,有當然而動靜,有感觸薰習而動靜,有勉強執著而動靜,有妄慮激發而動靜,大約因喜怒哀樂之邪正而動靜者也。是故聖學之功,全在精一二字,佛教之功,全在止觀二字。觀自精也,止自一也。喜怒哀樂之[6]已發,或失之垢染,故須惟精之止以靜之,則人心之俗諦,自化為道心,而感應寂然,常在厥中也。道心之微,為喜怒哀樂之未發,或失之斷滅,故須惟一之觀以惺之,則道心之真諦,自融其人心,而虛靈不昧,常在厥中也。惟聖功之精一不二,止觀互用,則能慎獨以至性情之中和,而證太極之理。惟此精一不二,為止觀雙融,則能克[7]己以合天人之一貫。惟此精一止觀之不二,是為允執厥中之第一義諦,而真俗二諦,亦無時不中也。易之乾卦,即道心之純粹精也。易之坤卦,即人心之直方大也。萬物負陰而抱陽,人心居寂而由感。八八卦爻,皆不出人心道心之危微,一陰一陽之變化也。惟此執中之旨,從堯舜禹親相授受,以至於湯文武周,承此心法,而聖敬日躋,天命常在,是皆能致力於精一之道,而不失其建中立極者也。天生孔子,集群聖之大成,始終條理,一貫天人,命曰時中。大矣哉顏子!博我以文,此人心惟危之能精也。約我以禮,此道心惟微之能一也。即服膺勿失也,即允執厥中也,即曾子所唯之一貫,所舉之忠恕也。捨堯舜之厥中,無夫子之一貫,亦無曾子之忠恕、顏子之文禮,亦無天地之陰陽、大易之乾坤、佛教之真俗也。雖然,此惟世法出世法之大人能之。世法之所謂大人者,先天而天不違,後天而奉天時。天且不違,況於人乎?天地之道無私,故其顯仁藏用,鼓萬物而不與聖人同憂。而聖人卻與天地合其德,故有輔相裁成之功,與百姓同其憂患。全是一與字,有天地之全能焉。全是一裁字,見性中之密理焉。人心道心,文禮忠恕,有不與天地人物相合,則又何處見聖人之憂患,能成其神純功化之妙。所謂吉凶能生大業者,亦惟聖人為能也。至于未有天地萬物之先,此天地萬物之根源,從何處生起?于此有疑,安能不於出世大人之大法,別傳直指之專門,極深旁通,穿徹一回也耶。以不生不死之攖,寧磨應而不藏之鏡,則益見其天地萬物,依正因果之根源有自也。且道如何是直探根源之宗旨,向下文長,付在來日。」

子路聞行說

孔子得子路為弟子,而門庭日以高峻,惡聲不入於耳。蓋子路為人果敢勇決,真狂者之進取也。唯恐所聞不能行,故勇于行;惟其喜於聞過,則勇于改。乃知聞過則喜之心,即是聞行則恐之心。世人聞過不能喜,不喜則不能勇于改過;聞行不能恐,不恐則不能勇於必行也。又況從上精一相傳之橐籥,皆從兢兢業業中入,不則倚意見,縱嗜欲,為無忌憚矣。此金剛所以為上師乎?子路之喜,正所謂發而中節者也。孰謂升堂不入聖人之室哉?且以何者為室?

愛梅說

予與李何老到旻昭丈室,見居士方題元亮畫冊,予曰:「袁石公有言:『人而無癖,不惟志趣不佳,語言亦無味矣。』」旻昭曰:「如陶靖節愛菊,濂溪觀蓮,是癖耶?」予曰:「然。昔予家侍御善公翁深愛梅,嘗自歎曰:『安得如此梅能忍寒衝雪而獨開者乎?』無論凋落之際,此賞其奇,凡風晨月夕,相對原無間也。或以金購之,翁勃然變色曰:『是欲以不義陷我耶?此物雖微,我敬之如良友,事之如嚴師,[8]已三四十年于茲矣。夫以見利奪志,則世間更有尊貴之事,亦可以奇貨居之乎?如是,則予不特無面目見天下花,即一切草木,亦負慚不可見矣。』其人慚謝而退。又一日,彼偶得一怪石奇盆,持之而進曰:『我前見公愛敬此梅無比,惜其磁盆甚陋,我將以易而配之。』翁復蹙額曰:『冤哉!君益過矣。此盆雖陋,與此梅相與[9]已久,如結髮之義,貧賤之交,亦可以極富貴者奪之乎?』」旻昭憮然曰:「此聖賢格言,千古之春秋,天地之綱紀,不是過也。于此足見柘浦張氏淵源遠矣,請述之為後世鑒。」

浪公齋說

浪杖人自視,何有一法與人哉?公齊居士相與靜對,乃以余有可以令人齋戒相通乎神明之密者,遂立說以會同志,每閱月,於朔望諸齋之外補其闕,而訂十月受戒之期。此居士權巧施設,以作漸摩之資,為助發之引歟?其說簡易而疏暢,令讀者惕然惺、信然受,亦可謂毘耶居士以手斷大千於掌上,而過淨佛國土,含識者不可思議,而入解脫法門也。適說成,龍伯、潛岑二居士過訪,一見而契,且快讚其說,謂此一齋不惟可以淑人心、關世教,苟能推而廣之,何法不於此會通耶?即屬一語以作群公之倡。予曰:「今三公[10]已倡矣,余復何贅哉?」雖然,予忍不應命而求質於諸君子耶?因試言之。易之八八,莫非一誠,然此一奇一偶,交錯成文,而有吉凶悔吝,則其幾惟於一動而[11]已矣。夫人生既有此身世,何日能無動哉?是故聖人啍啍知幾,啍啍慎獨,以故發皆中節,而一言一行悉可為天下法,亦觀察一動機耳。以此齋戒,洗心密藏,通神明、類萬物,豈渺莽哉?開閉之權在復之初,履霜之戒在姤之初,存去於幾希之間,潛龍勿用而無所不用其極矣。曾用此勿用之潛否?猶不信頓發一念之善,足為天下之元長哉?諸公果然過冬關而造淵雷,遇品物而懼躅豕,各專一善之權而美利天下,統御各正,保合太和,其繼成仁智百姓之用,有不能自[12]已者,則予一浪之興,誠有足以鼓舞振作此毘盧性海之波濤也。天下高明,詎無雲興瓶瀉而為之唱酬者乎?

田道人說

建幢曰:「傳聞達大師末後獨得田道人,非大奇特事乎?」師曰:「此亦彼師弟子現前遮念,不思議、不自欺、不昧滅之交感也。如達大師門庭方盛之際,海內名縉紳、奇衲子,稟之如神明,畏之如雷電,奉之如父母。又有疾之忌之不勝,生訕謗而致毒害者。及乎大機頓發,橫事交生,則向之敬畏稟奉者,如星飛鳥散,直成就得田道人不用命,而終其如幻解脫之事耳。嗚呼!人只知為一時之事[13]已也,最初達大師何嘗屬意於田道人?而田道人亦何嘗預意於達大師?此蓋機緣湊合,自不容[14]己而成就也。又何可以時勢隱顯,以定其竄伏不前者,皆非真知[15]己;而能一時成事者,即徹底真知[16]己哉?如李卓老,當時聲勢,豈在達大師之下?而卓老嘗自著述,謂人最難是得死所,人不死於真[17]己,必死於不知[18]己。後果流言一起,身家不保,以至自刎。或謂卓老剛愎自用以取之也。予曰:此卓老之得天下名,與得其死,皆此剛也。彼不惟得一死,且得兩死也。值流言而自刎,死於不知[19]己也。死獲馬侍御父子,獨能於生死危難不變交情,是死於真知[20]己,又成就一真知[21]己也。誰謂卓老不得其死,不死其願哉?雖然,此亦盡卓老學識之分量耳。古今人物,豈易盡得其定評哉?如二人作鬥,必有一強一弱。毋為此強能勝天下之強,此弱能劣天下之弱。使強者遇勝,則強反為弱;使弱者遇劣,則弱反為強。況此中有大有小,有真有偽,有時有勢,有感有遇,有慷慨捐生於知[22]己不知[23]己者,有從容就義於知[24]己不知[25]己者,有素無操履智識適逢其會者,有素有抱負精密不幸而誤者,此豈可一定而論其心行哉?故凡古今事實,如據疑斷案,但取現前一事於理法何如耳,又豈可以一案而定其人一生之真偽品地哉?故大聖人直求諸[26]己,無惡於志可也。況吾法門為法,忘軀捨身捨命之事,有非世間之不可測哉?若田道人者,亦現前之一案,然亦足以激發後世之不思議、不自欺、不昧滅之交感也。子其勉之。」

法門必有事說

解御日禪人從江南來,因侍次,問云:「諸方善知識互相攻擊是非,乃至設問難於語錄,特為吹毛求[27]疵,出[28]己所長,必置人於不堪之地,此豈佛祖之心行乎?甚至門人小子造言捏事,遞相訕謗,各自莊飾門庭,或朝秦而暮楚、或昨怨而今恩,此又豈法門之祥瑞乎?」師笑曰:「此非子所知也。諸知識之攻擊,正彼各出手眼,密相激揚,其中邪正相傾、真偽相奪,自不容[29]己而成其機用,正欲使天下衲僧於刀山劍樹、鑊湯爐炭中絕其偷心,不得躲根于情識知見,自求出身活路,踏翻生死窠臼,此大慈大悲相為主伴交參、正打傍敲之妙旨也。如大易以變化不測謂神,正以摩盪交錯為吉凶悔吝,始能生其大業。曹溪波浪如相似,無限平民被陸沉,若不如是,正法眼藏、涅盤妙心孰能為之簡擇哉?至若門人小子,此又何足怪乎?蓋彼未造其門庭堂奧之密,自逞私臆,妄為測度,故不免有讚歎而成謗毀、有毀謗而成讚歎、有因毀謗而感悟、有因讚歎而發機,此中激揚砥礪之妙,原要開眼之人自相委悉也。況歷祖全提向上一著,乃至顛倒縱橫中施金剛鋒、作獅子吼,或撒金撒沙、或下毒下藥,一任惱殺天下、賺殺天下、疑殺天下、踏殺天下,此正宗門鎔凡鑄聖之大爐鎚也。若無諸方、無知識、無門人小子,孰為攻擊?孰為讚毀?孰為交錯變化哉?」日禮拜,云:「今日乃知和尚之為人矣。」

李長庚曰:「可以悟大易之包決矣。真士以一切境為鉗錘,達者以一切事為瘖聾,總須消卻我見。」

大嵒命名說

桐山方子,何人也?天資傲岸,才氣縱橫。其父玉峽戶部公,命名曰文,字爾止,以文不可過,務求厥止,此繫賁之時義也。方子年少能文,有經營四方之志,忽值世變,廢然自反於畝畝,更名一耒,字明農,謂專於耒耜可明農也。及事農,無田可耕,無地可鋤,則又放意湖山,隱於醫卜,且不可典要,惟變所適,於是乎聞浪杖人之風而趨焉。發難質疑,窮極天人性命之理,浹旬恍然有感,乃舉身投地曰:「吾師乎!吾師乎!舍此吾誰與歸哉?」杖人亦蹴然喜,引而置於吾法,命名曰太嵒,宇居易。於義云何?蓋孟子有泰山嵒嵒氣象,以能私淑孔子,而知言養氣,卒入於化,故能駕七十子之土而得其傳。且易之為言平也,必得陰陽之乎,乃可通變以美利天下,正吾宗所謂高高峰頂立者,必善於深深海底行也。又況明悟之後,有轉位旋機之妙,豈不超超乎三墮,而取向上之正命食哉?方子其以吾言思之,則文、耒之義皆可通矣。

示賣燈心人小生意說

杖人偶與一長者閒坐,一少年來參禮,杖人曰:「子是何處人?」曰:「遠方做小生意人。」杖人顧長者曰:「公試驗他是何等人?」長者問少年曰:「世間何者最遠?何事最小?而有生意可做耶?子莫是天地未判[30]已前,做造化生生不息之意者乎?」曰:「不是。」「子莫是盤古[31]已分之後,做三皇五帝,與人物制作,安身立命,處世善終,于幾希中之生意者乎?」曰:「不是。」曰:「子莫是纔捨異類之身,而得為人,不忍孤負此生,以求勝進,欲學聖賢仙佛,做此一轉機之生意者乎?」曰:「不是。」曰:「子莫是見世道交喪,有所進取,皆是殺機,必須真做格致誠正,而為修齊治平之生意者乎?」曰:「不是。」曰:「子莫是見世間功名富貴,利欲恩愛,種種多是殺法身慧命之業,乃今發心求做,學道參禪,以明心見性,而自利利人之生意者乎?」曰:「不是。」曰:「子莫是[32]已承善知識指點,一切言語文字道理,知見玄妙,皆是無明生死業識,只求單究此念未生前本來主人公一著,以超聖凡迷悟之生意者乎?」曰:「不是。」曰:「子莫是於向上一路,千聖不傳,自拈花及一千七百淆訛公案,與五家門庭堂奧,必求徹底發明,以得全機大用,使佛祖也沒奈我何之生意者乎?」曰:「不是,不是。」長者喪然曰:「老人伎窮倆盡,勘這個沒孔鎚不破,請老和尚自[33]己驗過。」杖人曰:「教你去驗他,你卻先自納了許多敗闕,何不教他自[34]以實供出?」少年曰:「弟子實不敢欺瞞,只是個賣燈心小生意人。」長者笑曰:「豈不是我所料底?」杖人曰:「你何曾說是賣燈心底?」長者曰:「正是,正是。」乃顧少年曰:「你也只是做個懵懂賣燈心底人,卻不知能點此燈心之法也。若不知能點燈心之法,雖賣此燈心與此油物,皆是死法,安得謂是生意?其生意全在能以火種子點著此燈心,則此燈心本有光明,當體發現矣。如無此火種子點發,雖有天地造化之機,佛祖聖賢之妙,與輝天炤地之光,耀古騰今之燄,終自埋沒而不能發生也,又何貴佛祖相傳之秘密哉?果能得此點發之生意,則千聖不傳之心,皆歸于千聖能傳之法,法外無心,決非兩橛明矣。嗟乎!今日者,世出世間,誰能做此小生意,以點發天地古今三教九流之心,皆得息此殺機,同做此生生不息之意哉?」少年乃驀然驚起曰:「乞和尚指示,如何得真火種子點發此燈心,以自炤炤人?」杖人曰:「你禮拜著。」少年便禮拜,杖人乃呵呵大笑而歸丈室。長者與少年相視,莫逆于心,各自踴躍歡喜而退。

示提傀儡人無可奈何說

杖人又與長者閒坐,復有一少年來參禮。杖人曰:「子是何處人?」曰:「是無可奈何人。」杖人仍顧長者曰:「公再驗此人看。」長者曰:「如今不似昨日,先自漏逗也。我問子來此何事?」曰:「昨見賣燈心人,言古今無可奈何事,只去見靈山老和尚與那長者,便有奈何處,因此特來求指示。」長者曰:「子試說為甚無可奈何?」少年曰:「我思自出胎來,漸至長大,但略知日用事,求初出胎事[35]已不知,又安知在胎入胎與父母未生前事?此是頭一箇無可奈何。次見人身日壯健,日衰老,眼漸昏,耳漸聾,齒漸枯,髮漸白,神氣漸不精[36]采,筋骨漸不支持,此又是個無可奈何。忽而有疾,或寒熱傷感,中風毒邪痰,或遇庸醫錯誤,不論老少,立刻會死,此又是個無可奈何。夜來寢,或思想,或放懷,忽而作夢,或吉凶顛倒,睡是我,夢是我,醒是我,如何我便作主不得?當此尚有神魂,即不繇我,設使一口氣不來,上天堂,下地獄,作餓鬼畜生,不更隨業識迷輪去乎?此又是末後最無可奈何。至處世朝廷官府、鄉黨宗族、骨肉親友之好惡勝衰,與讀書科第、宦途之遭際逆順,及農工商藝之得失,此又是個無可奈何。或天地災異,四方賊盜,人事奇險,冤親遘會,鬼神變怪,此又是個無可奈何。設知百年終盡,不忍此靈心同歸昧滅,決志出世求性命事,不知遇師友之邪正,與參學經律論淨之適從,及參究工夫機緣宗旨之曲直,或當下不能領略,或太過鹵莽承當,此又是向上一個無可奈何。外此不可枚舉,統惟大慈救拔之。」長者曰:「既如此,平生以何過活?」曰:「實不敢瞞,是做提傀儡生意,藉此倩錢以度日也。」長者笑曰:「我看你是個弄精魂漢,原來只知提那古今佛仙聖賢,忠孝節義,與奸僭亂賊,機巧變詐,與世代興廢存亡,善惡禍福之事,不知為傀儡所提也。傳記雖是假底,提弄恰要逼真。若不以我之精神,則提弄不出古人之精神,亦不能激發今人之精神也。你還知傳記未點,鑼鼓未嚮,提弄未出時,是個甚麼故事?能提弄者又是誰?正當鑼鼓[37]已嚮,曲調[38]已唱,正當提弄時,千變萬化,又是個甚麼?及乎結局曲終,聲沉戲罷,人筵俱散後,這個提弄底人,又作麼生?正以你不知所以,妄自入胎出胎,被此生老病死,好惡是非所累。若能向這沒奈何處,嚗地碎,撲地折,則世界人物,生死迷悟,皆無可奈你何。你卻能出死入生,游戲凡聖,奈得世界人物何矣。」少年大喜曰:「弟子幸承開悟,如今乃真能提弄古今聖凡人物,以此親切痛快,而醒悟天下萬世人之親切痛快也。」乃倒地禮拜。杖人纔拈杖欲打,彼拍手呵呵而去。長者曰:「這棒我亦耳心喫也。」杖人亦大笑曰:「要打底偏不打你,奈何。」

揮鞭影僧寶說

夫僧為無上寶者,以其能住持佛法大寶也。從佛口生,從法化生,得佛法分,為法王子,續佛慧命,作天人師,是故皈依曰眾中尊,豈非世出世間一無上之大寶哉?然今之所謂寶者,須得其真,乃可寶耳。若出兩片大門之家,何可寶也?若剃一個俗頭之髮,何可寶也?若以飲食、衣服、臥具、醫藥受用具足,何可寶也?若以國王、大臣、長者、居士禮拜供養,何可寶也?若利在官不差,民不擾,飽不耕,煖不織,何可寶也?若但圖名可欽,貌可敬,威可畏,儀可像,何可寶也?若生有所托,死有所歸,止要宮殿隨身,供給到處,何可寶也?若千年常住,一旦眾僧止享,百事現成,諸緣備集,何可寶也?又若謂慈門廣大,可混異徒,悲海弘深,能容邪命,假僧儀而恣竊盜,藉寺產以助貪淫,至於結怨檀那,輕毀佛法,退心道俗,滅裂師僧,何可寶也?若倚附權豪,謀為不軌,坐成淵藪,召集無羈,拳拳於邀惠乞憐,汲汲于賂知取辱,至於鑽[39]刺經懺,折腰叩頭,穿鑿功緣,告肝[40]訴膽,何可寶也?若纔為弟子,即作人師,不達教乘,不精戒律,顢頇儱侗,欺誰瞽聾,相沿襲而子復子,亡羞惡而孫復孫,興寺開山,沽名竊位,瞎初心之淨眼,同生陷于迷坑,何可寶也?若不歷師承,不經友證,不明觀行,不透機緣,得少為足,躐等稱高,隨風習而與性成,捨真參而無妙悟,意鑽識解,妄授訛傳,為僧海之魔冤,作法門之毒害,何可寶也。嗚呼,法末世降,道喪風漓,可寶真僧,鮮見久矣。安得菩薩再來,豪傑並起,同扶大寶,耀古騰今也哉。然古之所以能自寶者,從初一念,發猛烈心,求真出家,欲了生死,跳恩愛網,越煩惱河,斯可寶也。棄世間榮,捨身外寶,頓忘口體,迥脫塵緣,五欲都灰,一心念道,斯可寶也。捐軀為法,遍訪明師,決擇疑情,奮力倒斷,甘奴僕行,歷萬難而不辭勞,被堅固鎧,葆一真而不受玷,斯可寶也。[41]己從人,深參勝友,警悟鞭滯,洗幾陶微,曲盡門堂,誓終身而常居學地,徹窮骨髓,願實證而不事空言,斯可寶也。服膺至善,刻意精操,稟嚴命而履薄持盈,挺毅肩而負重道遠,結終場于初步,拓末局於始心,斯可寶也。明經旨趣,定論權衡,正眼目而鑒格人天,凜犍椎而降伏魔外,作狂瀾之砥柱,為斷岸之浮梁,斯可寶也。嚴淨毘尼,弘三乘之正範,堅持衣缽,傳諸佛之常標,尊重波羅提木叉,化化不絕,孝順摩醯首梵網,當當有因,敬若大師,生生恒依是學,愛猶一子,念念不去其心,制三世以無違,敕十方而無犯,斯可寶也。深信唯心,標九蓮之淨土,全提本性,攝六識於圓通,一門超越妙莊嚴,十方接引;三昧頓成真解脫,四字專持。人聽難思,故復說誠讚歎;我見是利,不覺吐舌宣揚。感憶母而兩深,契願王於一念,斯可寶也。退步餐玄,嚼藿藜而忘苦淡;進身研道,披縷褐而失寒溫。磨心鏡於痕垢盡除,拂靈臺於是非不涉。戒珠瑩淨,息靜慮于漩澓之波;定海淵澄,發慧光於渾圓之境,斯可寶也。千林撥草,戴星月以扣華宗;萬里瞻風,踐冰霜而慕梵印。擲形骸于煙霞之外,輪性命于爐鞴之中。親知是事,吞棘栗未敢吾欺;自肯方休,撒懸崖不從人得,斯可寶也。橫擔楖栗,直入嵯峨,盤結草菴,目空雲漢。吞三世而無生可度,拒四詔而絕意為人。煨黃獨而香透九重,不暇為俗流拭涕;戴青灰而聲聞二國,未肯因世主下床,斯可寶也。道圓德備,果熟香飄,感而遂通,迫而後動。秉金剛於寶華王座,傳正令於妙密天寰。截英雄之伶俐命根,續五宗不傳之緒;烹佛祖之玄微骨髓,顯三寶無上之尊,斯可寶也。若能始終是學,央定究竟斯成,不惟示末法之雞犀,抑且懸將來之龜鏡。然則漫謂不逢鷲嶺,見前睹文佛以放光;勿勞再會龍華,當下獲慈尊而授記。增大明之佛日,三世光輝;運常轉之法輪,十方通達。惟無上寶,是眾中尊,堪酬不報之恩,以助無為之化。末法下凡,不揣固陋,敢述此作,願僧自寶。

不自棄說

杖者一日坐室中,與客激揚今古,有侍側愚門人,因揮麈之暇,乃整衣禮請曰:「小子願乞一言,為終身成人之警,以不自棄,惟師哀憐而加錫之。」杖者奇之曰:「大哉小子,乃能以成人之事問予耶?予安能以一言曲盡成人之道哉?且以予生平所未能成而欲自棄者,詳與子言之,使女得常誦予側,并警覺予之所不逮焉,庶不負予為女師,以女為予之資也。居,予語女。女欲成人而不自棄也,則此生可為了生死人矣;女肯為了生死人也,則此生可為不自棄人矣。且予與女未能成人,而妄欲自棄者何哉?即予與女不務了生脫死,秪欲自欺欺人,非自棄乎?不務真參實悟,誑以未得謂得,非自棄乎?不務忘情絕識,謬為刻妙雕玄,非自棄乎?不務明宗透旨,訛為接響承虛,非自棄乎?不務親師習友,僻為離群索居,非自棄乎?不務行詣百城,局以一隅自大,非自棄乎?不務入室通方,劣為單板獨拍,非自棄乎?不能心眼圓明,瞎為濁智流轉,非自棄乎?不能迸出胸襟,徒爾數他珍寶,非自棄乎?不能精金百煉,偽為假死汞銀,非自棄乎?不能絕後重甦;寐與痴人說夢,非自棄乎?不能竿頭進步,死欲執守真常,非自棄乎?不能深透五家;僭謂當代宗匠,非自棄乎?不能道通德備;冒欲出世為人,非自棄乎?不能韜光[42]斂彩,怪欲顯異惑眾,非自棄乎?不能孤峰坐斷,險欲將高就低,非自棄乎?不能證大解脫,愚欲垂手入廛,非自棄乎?不能久安學地,妄欲方丈自居,非自棄乎?不能大法自欽,夸欲開山建寺,非自棄乎?不能超凡越聖,狂欲呵佛罵祖,非自棄乎?不能一口吸盡,竊欲評唱古今,非自棄乎?不能鑒衡一世,罔欲貶剝諸方,非自棄乎?不能克[43]己復禮,悖欲收拾人心,非自棄乎?不能至誠感格,逆欲顛倒英雄,非自棄乎?不能心齋坐忘,濫為呈身長老,非自棄乎?不能韞櫝待沽,炫欲求售天下,非自棄乎?不能功成不居,妖欲受人供養,非自棄乎?不能含弘光大,甘以得少為足,非自棄乎?不能順致天年,枉為暴殄天,非自棄乎?不能貞介自守,賤為搖尾乞憐,非自棄乎?不能自度力量,矯為大事荷擔,非自棄乎?不能振綱立紀,忍欲發人陰私,非自棄乎?不能藏污納垢,痛欲堅白自鳴,非自棄乎?不能身先天下,屈欲捨[44]己徇人,非自棄乎?不能象罔獲珠,痴欲憐才惜器,非自棄乎?不能激揚向上,盲為煆煉鉗鎚,非自棄乎?不能藏身遠害,昧欲冒難持危,非自棄乎?不能本色自高,巧為翰墨媚世,非自棄乎?不能相忘機術,托彼權勢張施,非自棄乎?不能方寸自貴,殉彼名勝山川,非自棄乎?不能精嚴妙行,撥彼勤苦徒勞,非自棄乎?不能窮通經論,蕩以文字掃除,非自棄乎?不能大機大用,陷以死語死法,非自棄乎?不能慧命自權,亂為傳授許可,非自棄乎?不能忍難付囑,輕自透露鋒芒,非自棄乎?不能清正源流,濫使天下[45]僭竊,非自棄乎?不能陰翊王化,輒自犯世典刑,非自棄乎?不能斡旋風氣,反為奸邪所乘,非自棄乎?不能見幾而作,忽其天人向從,非自棄乎?不能謹避嫌疑,或至觸傷尊諱,非自棄乎?不能經大傳遠,疾欲美振一時,非自棄乎?[46]已上略舉五十三則,皆予與女所未能而妄欲自棄者。予與女自今而後,當書諸紳,誦諸口,銘諸心,時時自警,念念自規,庶不致自棄此生,以成徹頭徹尾、融通廓大之了生死人也。子其識之,毋自落大事。」諸小子咸喜咸懼,共拜受之。良久曰:「行到三巴三峽處,一度間猿一斷腸。」

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
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  8. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  15. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  18. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  19. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  20. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
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  25. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  26. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  27. 【CBETA】疵【CB】,疪【嘉興】
  28. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  29. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  33. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  34. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  35. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  36. 【CBETA】采【CB】,釆【嘉興】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  38. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  39. 【CBETA】刺【CB】,剌【嘉興】
  40. 【CBETA】訴【CB】,訢【嘉興】
  41. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  42. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  43. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  44. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  45. 【CBETA】僭【CB】,僣【嘉興】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB311《天界覺浪盛禪師全錄》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。