朝宗禪師語錄卷第十
書問
與公路黃孝廉（諱一鐸）
有身則苦生。生老病死，乃人人所同有者，人命無常，促於呼吸，百年亦易竟也。況剎那剎那，念念生滅，無刻不處生死中，而不自猛省，蓋為無明所覆，世緣所羈耳。故雖有夙根，欲不從緣而頓自回光者鮮矣。佛云：「病乃眾生之良藥。」貧道半生多為病苦，屢自發心，正合此意。然病苦尚有重輕，輕則可以強自主宰，重雖至於昏昧不覺，而識神猶有所棲。惟當死生之際，非病苦之可比，已得徹悟者不必論，否則心識已昏、四大將散，憑何保得不入驢胎馬腹乎？古人云：「此身不向今生度，更向何生度此身？」斯言亦懇切矣。貧道每見居士慧門有餘，悟門未啟，秖可以之經世，未可以之出世，更兼知解太過，難以實參。不意前日因賜顧冒寒，疾苦似甚，便覺從前未做得實工夫，因之痛念生死。善哉！此居士之幸也。貴恙目下聞[1]已就愈，但既深嘗病味一番，則知四大非可常恃之物，正當趁此時務使根源脫落，不枉出世一遭，亦不必別求禪道，但就目下熟嘗之味細細咀嚼。此病即四大邪？四大尚空，病從何寄？此病非四大邪？熱時四大熱，涼時四大涼，離此即四大、非四大之外，畢竟病源在何處？須將從前知見罄囊棄去，枯澹窮參，一朝踏著本地風光，則身病心病俱銷，生死涅槃如夢矣。第一不得將經教道理註釋湊合如一，湊合則依前心識中舊生涯耳，如何敵得生死良藥苦口？惟居士善嘗之。
通法嗣上天童密雲悟老和尚（有[2]回書付拂一柄）
去秋入留都，住祗陀林，仲冬結制開法，[3]已於人天眾前拈一炷香，少伸供養矣。然未敢即通法嗣者，一以初住事繁，二以古人有領眾數載法道大行而後通者，思效顰故也。春仲，值集生余居士回京，一見便有曹溪之約，初未敢許，蓋以和尚年尊、嶺南地遠，某既未通法嗣，恐後為承虛接響者所倣效耳。後居士邀入濟生菴暫住，適江北有一山可居，遂棄祇陀，將盤桓數日入山，而居士堅留堅訂，只得從實供上，惟和尚慈悲，願賜詳覽。某二十二歲出家，冬十一月參師於金粟，師問：「那裏人？」云：「常州人。」師云：「是我鄉里，也曾帶得鄉里物事來麼？」時不能荅，亦若隱隱有會，只是微笑，師亦笑而已。次日，入方丈拜問云：「弟子要了生死，特來請問，不但無處下口，且無處著想。」師云：「無處著想便是好消息。」某云：「莫便是麼？」師拈棒連打云：「未是在。」某禮拜而出，胸中迷悶，每日入室不下四五次，常至普茶時亂問亂說，鬨堂大笑，毫無慚色，師亦笑云：「你卻有得說，說得好道理。只如大慧杲參諸佛出身處，話後聞薰風自南來，殿閣生微涼，方得瞥地，你作麼生會？」某茫然。參有月餘，已離金粟，在龍尾山度歲，忽有會處，述偈云：「二十餘年染世塵，於今家業一朝傾，雙拳握著非他物，兩眼睜開沒半人。言路窮時無可說，義途絕處句難成，從此十年埋影後，如雲如兩遍乾坤。」兼寫書一封，寄入金粟中。有大慧參禪二十年，聰明見解，機鋒轉語，步步向前，只是不知退步，失卻當前，所以一聞熏風南來話，便爾自肯等語。師見之，曾於室中對眾稱賞。次日自入金粟，師亦面以法器期許，奈偶爾夙根發露，電影一過，久之便信不及，兼往道場山參湛然和尚聽經，又為道理所牽。值期場五日而散，復回金粟，朝夕咨決，仍無義路可通，知非捨卻，扺死力參。經兩月餘，一晚普茶次，出拜將問，師便打，某便喝，師又打，某又喝，師又擬打，某忽有得，拂袖出堂。自此目前露裸裸地，純清絕點，晝無所思、夜無所夢者四十餘日，自謂得大自在，[4]開大口，說大話，更不參請，唯終日竭力作務。一日忽患熱病，至第三日，從前光景都打失了，痛苦不堪，目前昏暗，心識紛飛，杳無著落，遂默默禱告觀世音菩薩，願求加被，此回倘得再生，一定參到四稜蹋地處，並不敢造次也。十日後方得稍愈，慚愧之極，不敢告人，養病半年，猶未全妥。忽漢首座弟子自姑蘇北禪持座語錄來金粟，某閱之甚喜，其徒且云：「我師太學問廣大，五家宗旨都通，且肯開示話頭做工夫，不似老和尚一棒。」某且信且疑，遂往參叩。值座晚參，垂示云：「盡大地都盧是箇火坑，汝等諸人作麼生轉身吐氣？」某出眾云：「某不知身心世界為何物？」座云：「者是落空亡外道，燒殺了也，須要轉身一句。」某云：「用轉作麼？」拂袖而去。座大怒，呵為惡少，連日詬罵不[5]已。某思本為五家宗旨而來，不曾參問得，不可便恁麼去，只得小心哀告，權且容身，然後得以時常探問。座見請問之誠，遂將五家門庭廣為鋪設，且囑云：「你但隨了我，不參也少不得會，不要學者老和尚一橛頭禪麤惡淺小。」某且笑且應，情知者話羅籠我，但想古人為法忘軀，他若五家宗旨果然不謬，理當承嗣。於是往來金粟玄墓者三年，不啻三登投子、九上洞山也。中間參請甚多，不能盡述。一日，漢首座往安隱結夏，某隨入期，座問熏風南來話，以所得告之，座不許，且曰：「此隨波逐浪句也，要得句中意旨始得。」一晚，蒙錐劄半晌，某云：「拈起無根樹，擊開渠面門。」座頷之。自此朝夕不離者三月，將渠所撰《宗旨》十得七八，而迴觀自己分中依然不穩，遂思棄之。將參博山，而座堅留難脫，遂終日遊戲撒潑，亂規矩、攪叢林。座知此意，方得任某離去。往博山，至常山，而博山已下留都。即回浙，入留都濟生菴參請者半月，日夕隨侍，毫無所得。兼此老下刃不緊、發藥不中，某病思無所歸，復還金粟。奈漢公中毒已深，總以和尚禪為大謬者，雖在金粟而心嘗藐視也。然胸中疑礙未除，無可與語，只得依舊常常入室，屢蒙煆煉，難以卒除。一日，師問熏風南來話，下語不契，遂入堂，立打七限，發猛力參。至第三日，忽得入處，遂入方丈，下語云：「通身慶快，徹骨清涼。」師微點首。某云：「漢首座當時誤我，他以雲門一句中具三句宗旨為急，我故不得痛快耳。」師云：「也不要管他是不是，只是自己無疑便了。」某呈偈云：「翰林學士渾身溼，兵部尚書徹骨寒，晤對不須頻叫屈，一人有慶萬民安。」師政之。一日，入方丈論得意忘言話，師問：「如何是得意忘言？」某云：「秖許佳人獨自知。」師云：「如何是自知處？」某云：「愁人莫向愁人說，說與愁人愁殺人。」師呵云：「古人當機貴有出身處，你者等見解負墮也不知。」某聞之，又如脫去一層相似，於臘八日乞師改名通忍。一日，師上堂，某出問云：「離卻向上機，請師直指休歇處。」師便打，某云：「此猶是向上機，如何是休歇處？」師又擬打，某便禮拜，起云：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」師云：「如何是應知底事？」某便喝，師云：「未知在。」某拂坐具一下便行。雖然如是，又被者箇見處一礙礙住，每舉至古人節角淆訛處，不是強生穿鑿，定是儱侗推開，依舊透不得。因師有住山之訓，離金粟，過塘棲，被卓肖生居士留住受供。九月，寓大善寺禪堂樓上，每夜常點火達旦，至中夜無可奈何時，微微放聲而哭。蓋以舉起淆訛處，便有漢首座所示之知見在，總參不得，又信不過，遂爾痛恨之極。值和尚自閫回，退金粟，寓姑蘇北禪，遂棄塘棲往侍焉。辛未春，隨赴明州育王請，育王寺碑有刻大千禪師三問，某逐一下語呈師，師云：「後兩荅語我也不管，只是第一問你猶未達其旨。其第一問云：『山中猛虎以肉為命，何故不食其子？』」某被一拶，通身汗下，鍼著痛處，坐臥不安。經兩日，偶從外進寮，推入寮門，驀然除去礙膺之物，遂入方丈通所得，且舉前問下語云：「惟人自肯乃方親。」師云：「與麼下語亦未在。」某笑云：「和尚只做得大千兒孫。」便出，復呈偈云：「虎不食其子，憐兒莫過此，驀地自點頭，偷心當下死。堪憐七載枉馳求，食人涕唾當宗旨。」又云：「不將一法與諸人，正是婆心海樣深，曾憶香嚴擊竹後，焚香遙禮謝師恩。」師閱竟，指偈云：「人深恩，恐不是同韻。」某云：「和尚莫被者幾箇字換卻眼睛。」師乃微笑，某禮拜而出。三日後，聞師自荅云：「自肉食不盡。」方猛省得下語，亦未之旨。自此腳踏實地，遇緣即宗，不為古今差別所移，自然轉得一切差別歸自己矣。翌日，師上堂，某出問云：「直下知歸即不問，如何是大用現前一句？」師擬拈棒，某指云：「者老漢使倆不忘一釣便上。」拂袖而出。師說法竟，索師錄前語，師停筆視某云：「你適纔道我被你釣上，不知你見我上堂便來呈伎倆，卻是你被我釣上。」某云：「賊過後張弓。」師笑而錄之。嗣後以天童殿事奔走東甌、新安者兩年，雖亦略為舉揚，終以殿事夾雜，非某素志。去歲孟夏回天童，已持東甌、新安二錄呈削政，復接謦欬三日，雖無所加，而更覺游刃有餘地。以故去冬結制語錄，未蒙見削而即刻者，蓋自知道路各別、養家一般也。今遣某禪人等持香信、齋資、祇陀語錄并此法嗣書馳上，納一場敗缺如此。
與吹萬禪師
法門寥落，[6]已為聲色貨利之徒銷鑠盡矣。前日一望道容，知非流俗可比，更兼氣寓如王，定是法門柱石，惜乎未曾喫得天童門下三頓棒耳。美玉不經良匠琢，不佞安得不痛心哉？今日逕回蜀中，是自棄也。望兄誓弘祖道，克紹宗風，藏經之事，付之執事人，帶侍者一二，直造天童。纔跨門時，劈頭一棒，直得血流滿地，方知不敢相欺，然後去住自繇，龍吟霧起，虎嘯風生，法門幸甚。
復用晦路居士（諱遵明，送點心并茶至，書中有點佛心、泉生心等語）
雲門餅、趙州茶，一任居士冒名學語，貧道沒甚閒家具酬價得。至云：垂機接引，勿慳棒喝。貧道直是從無此事。何也？生佛有無齊坐斷，端然點出本來心。
復慕菴方司李
黃山諸峰，殆非人間世也。以殊勝地闡最上乘，則佛法以名山而興，名山以佛法而重，誠亦千古盛事。第普門師叢林雖成，禮法未備，不但無抱道衲子，且罕有志學人。縱居士願力弘深，貧道實難駐足。今以不畏上人之道念，暫憩別峰菴，特此通覆，惟居士裁之。
又
趙悅道云：「默坐公堂虛隱几，心源不動湛如水，一聲霹靂頂門開，喚起從前自家底。」以此觀之，公堂前亦有佛法。馮濟川云：「公事之餘喜坐禪，少曾將脅到床眠，雖然現出宰官相，長老之名四海傳。」以此觀之，公堂後亦有佛法。既公堂前後皆佛法，何必深山窮谷始好參禪，無事閒居方堪學道？居士蒞任福州，正其時也。山僧書此作賀，非將佛法做人情，要使人情皆佛法耳。公堂前底還之趙公，公堂後底還之馮老，只如正坐公堂時，廓如明鏡當堂炤，不動形聲應萬緣者，是甚麼人行履處？忽然覷透，不但世法、佛法一念圓明，而趙老、馮公亦一時收下。何也？彼既丈夫君亦爾，豈肯讓伊以獨賢？
復憨憨陳居士（諱倩）
學道本為斷疑，非為起疑也。來論苦海迷津，堪憐去路，回頭轉眼，當在今時，及塵根未斷，情識尚攖等語，種種疑情，已如自推一座須彌山在面前，障卻去路矣，豈又有不能頓起疑情之云哉？古人云：「學道須是鐵漢，著手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。」但能如是，則所謂一疑破千疑，萬疑一時破也，夫復何云？
復大心吳居士
學道人馳求不息，未可與言道也；一朝忽爾頓息，亦未可便以為道也。枯木巖前錯路多，此之謂也。適見再述舉綱因緣，謂從前馳求奇特之心，與現在要參要悟之心，忽爾頓息者，正謂居士助喜。若果恁麼，始好參禪也。若馳求不息，縱參而悟，亦狂解耳。古人云：「懸崖撒手，自肯承當；絕後再甦，欺君不得。」倘非絕後再甦，直饒偷心死盡，到佛心、菩薩心、菩提心、涅槃心尚不現起，況復起於世間之心底地位？猶坐在蹬蹬碣碣之鄉，全是法身理障，正所謂不疑言句，是為大病。「你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪御你拄杖子。」不妨時時無間，念念不忘，向馳求頓息處息之又息，以至死盡偷心，自然覷透古人方便處也。所以從今後，不被天下老和尚舌頭瞞也。曾經大海休誇水，除了須彌不是山，其斯之謂歟？若陪客事忙，不暇爭多少語，似是而非，且請收著。
代老和尚復余居士
接來諭，猛有省發，如出湯鑊，迄今清涼者，貧道則不然，出湯鑊而清涼，以居士有別法故也。若果清涼，則不作湯鑊見矣。所以古德問僧：「恁麼熱，向甚麼處迴避？」僧云：「鑊湯爐炭裏迴避。」德云：「鑊湯爐炭裏如何迴避？」僧云：「眾苦不能到。」夫眾苦不能到，豈非清涼乎？鑊湯爐炭裏迴避，豈非鑊湯裏清涼乎？如是，則何有世緣未了，宿業沉深者哉？既云迄今清涼，又云世緣未了宿業沉深者，尤別法也，總未得清涼故耳。果欲得之，但向湯鑊中猛省一回，則不著問人而自知矣。
與𨍏轢嚴居士（法名大參）
臨濟道出常情，非井蛙醯雞所能窺測。前歲偶閱天童錄，見居士洪發二偈并天童復偈，而居士未有進言，心亦疑著，所以前次舟中屢為居士點之而未解也。及閱所惠𨍏轢鑽七刻中有傳聞之訛一辯，更覺忍笑不已。藥汞銀禪、龍頭蛇尾，皆從前得處鹵莽，而師家印處顢頇耳。所以再見時，生擒活捉，徹底掀翻，大有所期，乃望崖而退，仍似洪發公案，不嫌自己麻繩短，只怨他家井底深，不知被天下老和尚舌頭瞞卻多少？貧道當年亦深患此病者，曾為浪子偏憐客，故不忍不明為指破也。何如？
復爾升羅居士（諱逢日）
來諭：因閱臨濟三頓棒話，會得全體大用原來具足，因有頌云：「黃檗慣施三頓打，多少人從棒下看？臨濟小兒知在我，大愚脅下便麤拳」者，大似只認一己為我，而我與棒依然兩箇，何以為全體大用邪？若據全體大用，則棒也我、喝也我、麻三斤也我、柏樹子也我，一機一境、一事一物、世出世間無非全體大用，不必消天地萬物歸於我，亦不必即天地萬物以為我，又不待合天地萬物然後為全體之我，而一事一物無非天地萬物全備之我也。所以教中云：「無邊剎境，自他不隔於毫端。」又云：「於一毫端現寶王剎。」即祖師家亦云：「明明百艸頭，明明祖師意。」豈非會萬物以成己者？以聖人無己，靡所不己哉？然此猶極則之理，說食不能飽人。須知祖師門下一機一境、一棒一喝，直下斷人命根，一聞便悟，已涉程途，佇思停機，喪身失命。古人喻如擊石火、閃電光，又喻如金剛王寶劍者，總非心思言議之可及故耳。但請塞卻意根、絕卻言路，全身俯仰於天地間，自然築著磕著也。雖然，只如臨濟道：「石火莫及，電光罔通。」且道臨濟即今在甚麼處？咄！
復伯貞潘居士（諱亮乾）
來問：居一切時，不起妄念四句，前人已言病處，而醫病之方終未示人。前四句是對境工夫，至住妄想境不加了知四句箇中光景是何面目者，非也。此八句偈，病則總病，藥則總藥，而醫病之方是何面目，盡在其中，了無剩義。豈不見大慧頌云：「荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐，風吹柳絮毛毬走，雨打梨花蛺蝶飛。」但恁麼看，不必問是病非病，是藥非藥，及醫病之方是何面目等，稍著一毫意解於其間，則覿體相違了也。一朝打破漆桶，踏著秤鎚硬如鐵。
復朋玉林居士
來教謂但肯省力，絕無費力，全身放下，不擾塵勞者，只者便是方便法也。若捨此更需方便，則省力放下等又是何等法？然方便法不可久戀，畜久亦成禪病，須捨方便而獨脫，所謂渡河雖用筏，到岸不須舟也。棒喝不棒喝，參話不參話，及無事流俗等見，不辨而自明矣。且道如何是獨脫底人？參！
復朱居士（諱蓋）
達磨面壁九年，正全提此事以待知音者耳。來書已悟、未悟之問，皆贅語也，且置。貧道至莆日，上堂云：「法身塞太虛，則色身塞太虛。」語此，惟許情忘見謝者共相證據，便知一人塞太虛、人人塞太虛，各不相礙、各不相混。而來書云：登堂豎拂之人果是色身乎？法身乎？若是法身，則無相、無貌、無聲音，應不會登堂豎拂，且嘵嘵說玄諦者。試問居士：離色身外，以何為法身乎？離法身外，以何為色身乎？古云：「幻化空身即法身。」法身塞太虛，則色身塞太虛。方知無相、無貌、無聲音，不會登堂豎拂說玄諦者，即此登堂豎拂之人也。但居士作登堂豎拂會，所以錯過法身耳。又云：若是色身，則太虛何不塞滿？尚留許多地為眾人聽法之所者。試問居士：甚麼處不塞滿？甚麼處是閒地？請指出看。若指不出，莫道色身不塞太虛好；若指得出，正貧道所謂質礙難融之見也。離卻指出、指不出，別有生機一路，方於曹山門下有喫棒分。咄！
復心空曾居士（諱紹煙）
來教說道理頗相似，但途路之樂耳。若要脫生死，須透祖師關。古人入門便棒，入門便喝，如疾燄過風，奔流度刃，豈容心思言議作箇平嘗心道之見而已哉？須是猛著精彩，向者一毫頭上挨透通天大路，方知懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙豬左膊上。咄！正好三十拄杖。然雖如是，也是無風起浪，且置。
復如緯張居士
來教所談乃學人之通病，居士既知之，當直向自己腳跟下研窮，不移蛙步而登絕頂也。貧道更有箇方便，如何是祖師西來意？荅云：庭前柏樹子。若也透得如來禪，祖師禪一狀領過。參。
復淨珞陳居士
來諭：打破生死關頭，薦取現前消息。又云：惟於世緣未了中刻刻猛省者。早已打作兩橛，便是生死關頭也。若據現前消息，不外世緣；若也薦得，十二時中行住坐臥、語言動靜、折旋俯仰、迎賓待客，無不是大解脫、大安樂之地，何嘗有絲毫間隔者哉？秖緣不薦，錯認世緣，以致未了耳。其實世緣本無差別，而未了則為世緣，薦取則為現前消息也。如薦取現前消息，豈復有世緣未了者邪？到者裏，須是懸崖撒手一回，生死關頭真破，方不墮此。
復無諍彭光祿
接來翰讀之，不覺快然，信知般若靈驗，三日不見而已霄壤也。第歸宗敲鼎一則話，當更別參。彼聞我不聞，彼不聞我聞，此從上佛祖向上關捩子，為人解粘去縛，覿面提持，當陽披露者，但併作一句參，即所謂「但願空諸所有，慎勿實諸所無」也。直下便透，一切風聲、雨聲、鳥聲、樹聲，盡是觀音入理之門。
與芝岳何相國（諱如寵）
若論此事，不從人得，不在遇人不遇人。但明得不從人得之正眼，則遇亦得，不遇亦得。不然，古人云：「汝眼本正，因師故邪。」遇之不得其人，正為學道之大障。貧道忍曾受此害，所謂病多諳藥性者。故不惜身命，誓挽時風，凡有遇著，竭力匡救。自非沒量大人，一撥便轉，每認醍醐為毒藥，遇而不遇者多矣。擇法眼正，反己功深，舍大護法，其誰與歸？前承光顧，山壁增輝，飽領緒餘，生平希遘。所謂萬事俱備，只欠東風，不假一法，脫體承當。依然只是舊時人，只改舊時行履處耳。別後十餘日矣，不知何以教貧道耳。
與玅高居士
松陵、韶陽，三千里外絕淆訛也。居士果時時覿面否邪？若有纖障未盡，不可輕易放過，須是田地潔淨，日用穩密，方於生死岸頭得力。古人差別言句，乃治人心差別之病，但自盡差別心，自然一切透脫，不可著意穿鑿，釀成實法，為病更深，又所囑也。曹溪山水果見全美，既為發心初地，當圖究竟中興。親來之約，幸謝世緣，不憚跋涉可耳。
復穎生李孝廉（諱當泰）
龐公云：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」破相了空，實諸所無之見也。往往學道人不遇明眼，多墮於此。來教既已知為宿障，貧道亦復何云？然更須脫體承當，方得聖凡情盡。但願空諸所有，則不墮凡；慎勿實諸所無，則不墮聖。果向者裏透脫，則親見龐公於千百載之上，亦何懸隔貧道於千百里之間哉？承又云：不吝一偈。即草復偈云：「空諸有與實諸無，兩處忘情一念孤。選佛場中親及第，男婚女嫁有工夫。」
與集生余中丞（諱大成）
仲夏臨別，艸艸持論洞山五位，未曾大暢，殊為快然。蓋近代以來，因覺範恃才，率意改洞山兼中至為偏中至，與曹山所論臣位題面相似，易於曉了，多便從之。而不究洞山所立兼中至，與曹山臣位各有旨趣兩刃交鋒，色界形像等語為證，不可擅改。曹山所論，從本體上說起，君位臣位，臣向君，君視臣，一順排下。洞山從作用為人上說起，正中偏，偏中正，因不敢觸犯本體，乃無中唱出以回互之，即所謂兼中至也。所回互者，即兼中到也。正中偏，偏中正，便是兩刃交鋒，如鳥兩翼互展，方得全身並舉。所以曹洞機緣，純是正中說偏、偏中說正，而兼到之全身，不犯正中來、兼中至。不似曹山君臣分開說，乃是正中偏、偏中正底總註。正中來者，蓋言正中偏、偏中正，俱從正位中來也。兼中至者，蓋言正中偏、偏中正，不容單用，須兼而至也。大慧云：「何謂至？如人歸家，未到而至別業，乃在途為人邊事。」即貧道所謂一句中之他受用三昧也，臨濟之一句中具三玄門也。兼中到者，即貧道一句中之自受用三昧也，臨濟之一玄中具三要也。正偏有無，名為兩刃，如依覺範，偏中至則一刃矣，說甚交鋒邪？有無單用，不能回互，即落有無，不名兩刃交鋒。正中偏、偏中正，有無交互，即不落有無矣。一句中具三玄三要，一位纔彰五位分，何其不謀而合若此哉？寫至此，忽覺忍笑不已。宗門中事，不容擬議，立出言句，已為知解，況言句下又添註腳，豈非知解中更知解乎？然古人之不涉言句者，亦以其了了，不必更言句也。今時杜撰者，不惟不到不容擬議之地，即古人言句，明明向道，茫然未知，巨復與之諄諄註解，猶未了了，面專借不容擬議、不涉言句之說以自便，更覺可笑。劍為不平離寶匣，藥因救病出金缾，亦不得[7]已而然邪？惟居士高明，且親受博山五位之印者，貧道擔水河頭賣，諒亦博居士一笑也。
與雲升沈司馬（諱猶龍）
世、出世間唯此一事，儒教、佛教原無二心，秖貴直下自信，則日用頭頭成現、本來處處無乖，不離宰官身而現佛身、不壞世間相而談實相，豈但佛祖之道不礙做官？乃惟知佛祖之道方好做官也。古不云乎？吾學佛然後知儒，然知與不知猶屬對待語。儒、佛之道，知者不增、不知亦不減。惟其知者不增，所以聖人有所不知；惟其不知亦不減，所以愚、不肖可以與知；惟其愚、不肖可以與知，聖人有所不知，乃見此道之不屬知、不屬不知也。既不屬知，何處有佛祖？既不屬不知，何處有眾生？佛與眾生皆是強名，廓然平等、充塞兩間，滿眼、滿耳，彼我無間，十二時中覓箇出世處不可得，何況世間乎？夏初領教，尚有世間法之疑，曾日月幾何？而廣益堂中再聆高論，大非前比矣！但要真箇世、出世間打成一片，只須撒手親證一回，方得喜、笑、怒、罵無不是神通玅用也。既承外護、復領布金，方外之交片言相報，以大護法天資高敏，固不讓裴公之獨賢，第山野僧道德輕微，實自比運師之有愧耳！
又
承論佛法磕著撞著無處非是，只輸未曾得手不為家珍者，足見深信此道，方於日用中自驗，覺有未得手之病而云然也。若據佛法磕著撞著無處非是，則無有得手、未得手之分岐，縱饒有箇得手，便有非是處矣，況云未得手邪？既無處非是，則無處非家珍，秖緣要箇得手，故為未得手所礙。如今但將得手、未得手之疑直下坐斷，正好於日用應酬中脫然擔荷，方知真箇磕著撞著無處非是。不但今日無處非是，從曠大劫來原無處非是，自不猛省，反生非是之見，故謂之迷。非是之見一除，即謂之悟，悟只悟其迷，迷只迷其悟，而當人腳跟下一段蓋天蓋地無處非是之佛法，未常一毫增損於其間也。此正從上諸佛諸祖之所護念處，貧道受盡辛苦，磨盡差別，臨末梢頭到自證自肯處，依舊亦只如是，故不惜拖泥帶水，直剖以似。古人云：「即今休去便休去，若覓了時無了時。」而居士又何待哉？
復王中丞
承諭諸有道入山惟恐不深，大護法欲深反淺者，愚謂深者不必深，淺者原非淺。何也？見道則忘山，不亦見道則忘朝市乎？昔者孫比部因楊岐禪師過訪，值視斷次，部云：「某為王事所牽，何繇免離？」岐指云：「委悉得麼？」部云：「望師點破。」岐云：「此是比部弘願深廣，利濟群生。」部云：「未審如何？」岐示以偈云：「應現宰官身，廣弘悲願深，為人重指處，棒下血淋淋。」部於言下悟入。據比部初意，謂王事所牽，何繇免離，豈非即大護法所謂俗冗糾纏，欲深反淺之意？而楊岐即視斷之事以指示之，比部得悟，則大護法又何必於淺外求深，俗冗外求佛法哉？撫民劋猺，一一據款結案，無非為人重指處矣。重指者何？民合撫而撫之，所謂應以菩薩身說法者，即現菩薩身而為說法也；猺合劋而劋之，所謂應以羅剎身說法者，即現羅剎身而為說法也。日用應酬，各赴其感，堂堂萬民之上，巍巍四省之中，萬機頓赴而不撓其神，千難殊對而不干其慮，就宰官之位，明宰官之身，此即楊岐所以指比部者。方外之交，古今同道，無不徹底相為，但肯如是承當，又何遜於比部哉？
與報恩玉林和尚
不肖生不逢時，遭法門變局，已不利于俗眼矣。生平德薄，習氣偏多，又不足以浩歸天下衲子，自揣無補法門，而當此祖道凋零、魔風熾盛之日，非得一間出名宿，何以迴狂瀾于既倒？所以日夜焦思，引領而望者，此也。壬午冬初，忽見佳刻諸種，合掌欣嘆，喜而不寐，蓋以當世有人，祖道不復終晦矣。是冬即有普說、請益二錄，正以千里同風，不謀而合，令魔輩知而魄喪耳。滿擬三週掃塔，定▢面談，途路難行，今已遣僧代祭矣。當茲亂世，晤會難期，略述數行，少伸同志。又以《傳燈錄》自元至今未續，近來凡遇士大夫，無不諄諄道及，今復筆告當道諸公，乞題一疏，則諸方語錄自易集矣。此乃法門大故，幸不吝筆舌，共為鼓舞，或有為法而興起者，未可知也。臨楮不盡欲言，伏惟慈諒不一。
復希有林中丞
塵勞之儔，為如來種。承諭塵坌中翻筋斗，便是現宰官身說法處，第自信即為現身，不信即為塵累耳。一時未得超然無礙者，以向來自信處尚疏也。至云合下承當，何處可著知解？及輪刀上陣，亦得見之，正乃知行合一。果能如是，更何悟與未悟之足云？又[8]諭但恐未悟謂悟，以自信轉入無明障者，此便不肯自信而過慮矣。自信即謂之悟，即破無明障之利刃；若未悟謂悟，則自欺非自信矣。雖信有遙信、證信之分，然證信必繇遙信，但請直下信去，久久自然證悟耳。
復沈司馬
軍旅中有佛法，不可更說佛法也；軍旅便是佛法，不可更說有佛法也。橫按莫邪，掃除孛彗，靜以應動，動而能靜者，自然直破巢穴，坐致太平矣。莫邪者，當人之智慧力用也；孛彗者，根塵中之影響也；巢穴者，起心動念之根株也；太平者，本來之現成活計也；靜以應動者，二六時中直據本分以作用也；動而能靜者，千應萬變而不昧乎本命元辰也。雖然，依舊只是軍旅中佛法。若夫軍旅便是佛法，貧道不敢攙行奪市，待護法掃蕩猺氛時面領▢教也。
復晉卿劉殿元（諱同卉）
宗門向上事，自古名公巨卿多透脫者，雖其天性之高明，亦以師承之玅密也。選官頂甲居士，已奪高標；選佛狀元，畢竟難辭鈍榜。時節若至，其理自彰，但得時時留念，自然一舉全收。謹復。
寄諾諾導侍者
似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。此雖法爾如然，亦在當人密用。自古師勝資強、流長源遠者，莫不飽參厚養、果熟香飄，豈旋蒸熱賣、薄識淺解所可幾及？汝素負古，當知眾中操履師友之益倍多，若不割盡速成自便之習，何以為英措而異常流哉？
又
去冬十二月離曹溪，今正月二十即到贛州也。林公一見如故，捐俸買得龔公山寶華寺，已入院矣。曾有數字入閩招汝，恐汝未肯埋頭閩地。今因遣石鑑祭奠先師之便，附此再招山中，甚為得所。宜作速來，母濡滯也。
復沈司馬
南華俗僧夾雜，行道難以純一。六祖慈恩，有促行之兆；護法鼎力，有過獎之推。今住寶華，甚為得地，遠來近悅，頗勝南華。機緣大似非偶，且希老事事調停，山中件件妥當，破椽敝壁之下，惟日與諸衲舉揚此事，即所以報二護法矣。華翰忽至，泉石增光，厚施下頒，佛僧共益。承諭南華退不肖事，深見力為祖庭，純惟謝謝不一。
復林中丞
嚴壑深居，人間事絕不聞矣。衲子頗集，檀信亦增，行道之緣，似為得地。誨人不倦，素所自盟。第出世十年，未獲一嗣。抑根器之未熟邪？抑選擇之過刻邪？貧道亦不能自解也。初一至初八，說三壇戒，兼受請上堂。拙語謹附承施，即於佛誕日清晨設齋也。此復。
又
時當減劫，非屬一人之業，惟達業性空者，素位而行。所謂了即業障本來空也。來論戎事倥傯，寢食俱廢，百病叢集，此憂國憂民者之所必致。第欲脫然無累，先須了達根源。根源既達，福業兩空，息息圓明，無能侵擾。然後以無欣厭心，維持世運，降伏鏡裏魔軍，成就夢中佛事，是為直下明心之證耳。不然，縱使功高伊呂，績配皋夔，正是水月搖光，空花亂目，於世出世事，難免微風匝匝之波。但請豁開慧眼，脫體擔當，自然十二時中，自繇自在去也。承問以何業臨難等事，不揣鄙騃，少伸管見如此。
復二濂曾諫給（諱應遴）
接來翰云：習氣深重，此盡人通有之病也，而士大夫尤深。憶二十年前，先師囑貧道云：「修行之道無他，變化氣質而已矣。」真可謂對症之藥，頂門之鍼，至今佩服，欲寡未能。居士天性敏捷，見道如反掌耳。第習氣乃多生帶來，必假漸除方盡。今但兼究兼除，自然瓜熟蒂落，一朝定慧圓明，不特為法門一時之標榜，且為吾道百世之典型，豈不誠大丈夫事哉！
又
此事本來現成，無人不得，然說箇得字，早已頭上安頭，秖貴揩磨夙習，習盡本自露矣。所以溈山云：「學道人但約莫眾苦盡，即是佛心。將知從上古人不於本得之外別有一法與人也。」左右天資絕世，俊采過人，不患領略之難通，惟患下手之不力。貧道私以為慮，今承來論，毅然以不敢歇手自任，夫復何云？但用工須索日有見效。何為見效？不過夙習淡、道念濃耳。果得與麼，自然欲歇而不可得。竹篦子話時時頓在面前，但與此話相違處即自覺察，便是用工，又不必於此話外另覓一法以當工夫也。至囑！至囑！
復季公蕭居士（諱士珂）
別後聞居士世念日疏，時以《起信》、《楞嚴》為信根之助，此最善矣。第超脫生死，須是一念不生，前後際斷，方得受用，惟參話頭為第一方便。來諭謂茫無著力之處者，正不參話頭之過也。雖然，此猶拗直作曲之說，若據本提持，則不如是。喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，覿面為君親剖露，何須著力強安排？
復古月普菴主
衲僧家住山住靜，為辦[9]己躬，世緣盛衰，禪徒多寡，皆餘事耳。玅嚴雖半村半郭之地，既有蕭氏喬梓之賢，諒不以世故相責。在汝分上，正好借此一茅地，休歇身心，徹頭徹尾，參到大透脫、大安樂之地，方知山僧一向諄諄提策者，實無欺也。古人拈提大綱，汝非不知其概，第命根未斷，俱成法障，不能脫體現前，每為順逆境緣所奪。若不將前來理事兩岐底病痛一時坐斷，向千聖提掇不到處，撥轉乾坤，斬新日月，何有吾宗從上事哉？
甲申春與諾諾導侍者
四方擾擾，賴佛祖之靈，山中猶獲晏然。本合親到天童掃塔，途路難行，故遣介石普演代之耳。《傳燈錄》自元至今未續，非奉 旨無能編集。汝當為法門計，進京與諸護法共相維持。但得題請後，則諸方自各集而獻也。成與不成，雖有大數，然望汝竟成之，是所願也。至囑至囑。
復定方龍居士
來教心切渴慕，莫繇從入，如窮子失父，煢煢無依，併冀慈悲開迷。雲指歇處者，不知秖此窮子失父，煢煢無依，乃真歇處，乃真入處，不必別求開指而渴慕也。古人云：「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。」豈非煢煢無依？正出息不涉眾緣，入息不居陰界，曾無間於未明已明，而惟此一事實乎？一念迴機，便同本得，人人無得處，原來一無所依。因不迴機自信，反慕禪道佛法已為依憑，故愈求愈遠耳。如今二六時中，但於世出世間一切法上，直下如斬釘截鐵，來無所粘，去無蹤蹟，唯自己一片靈明，自繇自在，不必問其歇與不歇，入與不入，自然瓜熟蒂落，噴地一發去也。但得此心嘗不昧，從教滄海變桑田。居士其力行之。
復大也史監軍（諱嘉俊）
來翰云：每至參不透處，幾以為大道玄遠，不可企及者。貧道謂：即此參不透處，便是當人實地處。但一迴機，當下即是，尚嗤太近，而何玄遠不及之足畏哉？此所謂道不遠人也。若捨此參不透處，而別求企及，則希冀之心不息，所謂人之為道而遠人矣。且問：如何是參不透處？試道看。又論：幸即自知振拔，而以汾陽三十年方纔成就之說為服膺。此長痼之藥，而非對症之藥；汾陽之說，為自恃天真知及，而仁不能守者，作頂門鍼也。若居士果知振拔，但當念古人云：「我立地待你搆去。」又云：「眨上眉毛，錯過了也。」又云：「現成公案，未入門來，早已三十棒了也。」恁麼見得，豈不以人治人？直下現成，方知從前見解，正是捨近圖遠；從前參求，正是怖頭狂走。果能與麼地，正好來高峰喫棒。未審居士耳否？（時師避兵永新高峰。）
復三眼汪居士
接來翰并諸問，深見慕道之切。但辦肯心，必有瓜熟蒂落之日，切勿貪一知半見，為今時杜撰邪禪所誤，是所囑也。餘不多及。
朝宗禪師語錄卷第十終
行狀
師諱通忍，號朝宗，毘陵陳氏子。生於明萬曆三十二年甲辰正月二十二日，時二十二歲。乙丑秋，投本郡靖江縣長生菴，受業於獨知禪師。芠染纔一月，往參金粟密雲和尚，力究七載。辛未春，侍密雲赴阿育王請，於「自肉食不盡」語下，發明己事。後於船子豎橈云：「將謂別有那？」方得平帖。又見真如哲大冶紅爐頌，徹法源底，透得從上臨濟綱宗。凡九坐道場，誓不肯輕授一人。年四十有五，臘二十三，出世一十六載。語錄若干卷梓行。大清戊子十月八日，師示寂慶雲山，建塔於虔州龔公山西堂，藏師昭穴。辛卯春，諾公持狀乞。銘曰：
松陵弟子行承葉紹顒和南謹撰
松陵迂公寤莊重編定
錢塘仁長戴居士校閱
同邑同人陳居士對錄