重刻朝宗禪師語錄緣起
松陵有汪仲廉者，別號三眼居士，篤信向上宗乘，遍見知識。始參報恩玉林禪師，忽遇諾諾從江右來，持寶華朝宗禪師錄一冊見之，水乳相投，有問道書，寶華亦隨有答，及賜法名行敕，皆從諾公錫鐶往復，惜未獲覿面提持。士因誓作祖師門下客，終身不娶，不治生產，清淨齋戒，茆茨翛然，一似深山枯衲。性至孝，奉母左右不離，俟終老始入山。歲戊子冬十月，寶華順世，士不得親炙為恨。時諾公復持全錄付汪，如饑逢王膳，矢志欲梓行南國。吾邑有葉慶繩先生者，於明季按東粵，禮曹溪知信宗門，後在白下遇師，遂北面事之，乞名行承，字玅高居士。汪得相與謀刻是錄，[1]斂金未就。己亥秋，惜乎仲廉齎志長往，慶繩相繼不祿，有遺鏹屬同志張行曄、葉韓奕，韓即慶繩之族也。未幾，韓奕亦下世，包仲將偕諸善友持錄乞大覺老人刪定，因循歲月凡幾。前己未春，迂過武林戴岵瞻先生齋頭，譚及寶華，岵云：「我於大覺老人處得假一編在。」出示之，猶是汪居士三十年前案頭故物也。迂時走晤諸友，舉往事，如夢得醒，亦隨告韓奕嗣君名蘇皋者，忻然出汪遺鏹，付諸同事若行曄、一乘輩，邀迂介紹，叩岵翁主裁刪刻，[2]已頷之。不意今辛酉春仲，岵翁忽捐館，尋入夏，過仁長園亭，留宿，力促迂攝任其事。迂合爪云：「敬從是役。」仁長，岵翁之長君也，與葉蘇皋皆肯繼述先人之事，兩君亦箇中人也。五月望，攜錫過戴氏齋居，校定此錄付梓，取諾諾所編而約之。有客云：「聞汪居士必梓完錄以行，今以諾編而復約之，何也？」迂云：「非故約之也，特限于資斧耳。庸詎知甘露一指，甦遍塵痾，師子乳一滴，併散驢乳十斛，脫使朝和尚昔年面目未現時，此錄全無一畫，脫或此老舌腕猶存，師音在響，又誰竟其首尾偏圓，何多寡之足論哉！」客復云：「此翁有榷論玄要別集，恐不應逸。」迂云：「玄要自玄要，透向上關者人自領會。古云：『文殊不知普賢。』昔楊子雲草《太玄》時，皆不好，獨桓譚以為絕倫，嘆曰：『後世有楊子雲，必好之也。』豈非抱獨知之契，以俟後世云爾。又唐韓昌黎文公沒，而其集湮敝，無有識者，二百年而始遇異代知己。歐陽修頗好之，每對人必曰：『當讀韓子書。』三十年而後學者爭趨韓，由是稱大家必推韓始，而推韓自歐陽子始。嗚呼！道固有行於遠而止於近，有忽於今而貴於後者。今寶華拈提玄要之別集，將謂是歟？非唯世間好惡之使然，亦俟時而後出，我何敢逸之？豈不聞三世諸佛宣說一大藏經教是覆瓿紙耶？歷代祖師判斷千七百則爛葛藤公案是閑家具耶？」客曰：「止！止！以予己意而去取，恐有不合。」迂笑曰：「某本不會佛法的人，是胡可妄臆去取乎？舉一喻以明之。昔白傅每創一稿，對家媼吟詠之，媼豎點頭始入集，橫點頭姑置之。夫白公之才情冠古今，何以所著詩文不質之于當代名公鉅卿，顧獨點頭去取，聽之目不識丁之灶下媼耶？真堪絕倒人世。噫！吾人一種真性靈，往往貫金石、格無情，而況有知有覺之媼乎？故向他耳門吟詠一過，去取定之矣，豈非以真合真、如鏡照鏡？迂今不獨作寶華家裏嫫姥，且為三眼居士了三十年未了之公案，孰曰無補？」客唯唯而退。試看過去諸公於寂定中咸踴躍稱慶，迂子炷香頂祝，願諸公乘般若正因再來法苑金湯，俾捐貲助刻者暨現在留心同事攝者福齡咸厚，共證菩提。
時皇清康熙二十年龍集辛酉暢月日，松陵迂公寤莊識于錢塘戴氏娑羅園中。
重刻朝宗禪師語錄目次
住金陵祇陀林
崇禎六年十一月初三日，緇素眾等請開堂。至法座前，以拄杖指云：「建法幢，立宗旨，須是寶華王座始得。若有路可上，更高人也行。」遂陞座。拈香云：「此一瓣香，上祝皇帝聖壽萬年，伏願明逾日月，德配乾坤。」次拈香云：「此一瓣香，奉為滿朝文武、闔國官僚、現前護法宰官、本郡縉紳、孝廉文學，伏願勳名上達，祿位高崇，并今辰設齋檀越等，共證最上乘，各獲無生忍。」次拈香云：「此一瓣香，千生埋沒，七載辛勤，劈頭遇著辣鉗錘，三翻四覆，末後重遭惡爐鞴，七穴八穿，爇向爐中，供養現住浙江明州天童堂上密雲悟老和尚，用酬法乳之恩。」乃就座。參頭白椎云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」師云：「若論第一義諦，現前僧俗圍遶、人物交羅，早已一時顯露了也。金不博金、水不洗水，且作麼生觀？眾中有善觀者出眾相見。」僧問：「和尚開堂有何祥瑞？」師云：「光天化日。」進云：「還有向上事也無？」師云：「僧俗交參。」僧擬議，師便喝。問：「四面逼來，向甚麼處去？」師云：「者裏去。」進云：「畢竟向甚麼處去？」師云：「者裏是甚麼所在？」僧禮拜，師云：「卻被四面逼殺。」問：「雪風凜凜，慧日洋洋，大開爐鞴，陶鑄聖凡，不假煆煉一句作麼生道？」師云：「死蝦蟆。」進云：「古人不下禪床接人、三門外接人，未審和尚作麼生接人？」師云：「總不接者死漢。」進云：「恁麼則臨濟宗旨燈燈續燄也。」師打一棒，云：「燈燈續燄事如何？」僧禮拜，師便喝，乃云：「一見便見，直下絕狐疑；一得永得，當陽生赫昱。同明同暗，瓦礫增光；同死同生，虛凝絕謂。直得大悲千手眼，提掇不起，鑑炤難施。從無一法與人，何用棒頭取證？縱有千鈞力量，也難喝下承當。還會麼？若向者裏會得，猶是從上舊規。祇陀今日開堂，且道斬新條令一句作麼生道？」拈拄杖，云：「開口便見膽，開門便見山，肚裏忒儱侗，棒下太顢頇，撞著生鐵漢，打破鬼門關。」卓一下，遂舉：「今日護法東郊畢銀臺贈偈云：『盡日無聲誦法華，轉迷迷轉白牛車，曹谿一滴無文字，火宅原來是故家。』吾為說法者下一轉語。」師云：「山僧亦轉一語以酬之。『一棒當頭轉法華，何須更要演三車？從來不飲曹谿水，到處谿山是我家。』居士又偈云：『五千四百無文字，端坐闍黎卻轉全，藏主教他從外覓，鞠躬叉手竟茫然。』吾為聽法者指一密因。」師云：「山僧亦指一密因以和之。『頭頭法法無文字，情與無情體用全，珍重座前聽法者，誰人到此不安然？』大眾！護法如是偈，山僧如是和，且道護法底是？山僧底是？還委悉麼？」卓拄杖，云：「城市山林皆得意，廟堂艸莽盡王臣。」下座。
冬至，上堂。云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，還有識佛性義者麼？出來對眾證據。」僧問：「最上一著如何道？」師打，云：「枯樹重榮。」進云：「打碎銀山鐵壁。」師云：「你向何處安身？」僧禮拜，師又打。問：「如何是冬至境？」師云：「臘梅今日放。」進云：「如何是境中人？」師云：「灑灑落落。」進云：「如何是人中意？」師云：「癡癡憨憨。」居士問：「如何是向上一著？」師云：「頂門突出金剛眼。」士禮拜，師云：「大地山河一印中。」乃云：「群陰剝盡，斷送衲子命根；一陽復來，顯發當人機要。坐斷兩頭，滴水滴凍，千聖齊立下風；略通一線，融雪融霜，萬象咸提向上。正當恁麼時，物外安身一句作麼生道？」良久，云：「歲寒然後知松柏之後凋。」下座。
上堂。云：「見色非干色，聞聲不是聲，衲僧門下事，猶在半途程。還有不涉程途者麼？」僧問：「第一句薦得，堪與佛祖為師。如何是第一句？」師云：「未問[3]已前薦取。」進云：「第二句薦得，堪與人天為師。如何是第二句？」師云：「適來道過了也。」進云：「恁麼則梵語唐言從他辨別。」師云：「猶涉廉纖在。」進云：「第三句薦得……」聲未絕，師打，云：「我者裏用者句不著。」進云：「恁麼則斬斷葛藤窠，平息野狐疑去也。」師云：「不聞獅子吼，惟聽野干鳴。」僧便喝，師云：「果然。」僧喝兩喝，便出去。問：「如何是鬼神不測？」師云：「多多益善。」問：「如何是西來第一義？」師云：「落二落三。」進云：「為甚麼落二落三？」師云：「落七落八。」進云：「多了些。」師打，云：「我若不打你，連我也是瞎漢。」乃云：「見徹非眼，眼見則瞎；聞洞非耳，耳聞則聾。瞎卻眼，聾卻耳，南泉刀下斬貓兒，趙老庭前生柏子，端的得一回汗出，胸襟流出還與巖頭，豈學玄沙封張白紙？繁興大用，覿體全真，千聖共傳無底缽，鎮州蘿蔔重三斤，東舍織機底連宵不歇，西鄰種菜底整日不停，天上雲行似白駒過隙，樹頭風過如烏鴉噪庭，歷歷根塵脫落，堂堂聞見分明，只是諸人到者裏十箇有五雙換卻耳朵眼睛。因甚如此？只為頭頭忒現成。」驀拈拄杖卓一下，云：「還知落處麼？」復卓一下，便下座。
臘八，上堂。云：「從門入者，不是家珍；從緣得者，永無退失。釋迦老子睹明星悟道，且道是從門入邪？是從緣得邪？明眼者試出來斷看。」有僧出禮拜，師豎起拂子云：「者箇與明星相去多少？」僧擬議，師便喝，僧又佇思，師打，云：「原來伎倆只如此。」問：「不是從門入，不是從緣得。」師拈棒打，云：「速道，速道。」進云：「從者裏入。」師云：「前言何在？」僧無語，師又打。問：「無形無相覓不著時如何？」師打，云：「卻打得著。」乃云：「今朝正是臘月八，釋迦老子眼睛瞎，白日青天被鬼迷，夜對明星將眼刮，自家盲昧[4]已堪憐，引得群盲泥土撒，一年一度鬧鬨鬨，盡未來際難合煞，祇為當年遺禍根，後來漆桶枝邊揠，山僧忍俊不自禁，謹對人天大眾前。」以拂子擲下，云：「今為汝等連根拔，且道拔斷後有何消息？」合掌，云：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」喝一喝，卓拄杖，下座。
元旦，上堂。云：「去年何處去？今年何處來？來去兩重關，當陽一擊開。還有共相證明者麼？試道看。」問答不錄。乃云：「去年實不去，今年實不來，年年各自年，其間絕往回。所以道：『是法住法位，世間相常住。』」豎起拂子，云：「者箇是世間相。」放下，云：「喚甚麼作常住法？」復豎起，云：「者箇是常住法。」放下，云：「喚甚麼作世間相？若也會去，日日是好日，年年是好年；其或未然。」良久，云：「大年初一，絮絮叨叨，不如舉，則舊公案卻還扯得箇平交。」遂舉：「僧問鏡清：『新年頭還有佛法也無？』清云：『有。』僧云：『如何是新年頭佛法？』清云：『元正啟祚，萬物咸新。』僧云：『謝師荅話。』清云：『鏡清今日失利。』」又舉：「僧問明教：『新年頭還有佛法也無？』教云：『無。』僧云：『日日是好日，年年是好年，因甚卻無？』教云：『張公喫酒李公醉。』僧云：『老老大大，龍頭蛇尾。』教云：『明教今日失利。』」師云：「二大老為一方化主，新年新歲被兩箇擔板漢捏定死蛇頭，彼此俱失利，可謂玷辱門風。祇陀則不然，忽有問：『如何是新年頭佛法？』亦不與他說有說無，便與劈脊三十，不惟扶豎門風，亦為古人出氣。雖然，忽有箇漢出來道：『和尚棒教誰喫？』亦向他道：『祇陀今日失利。』且道與古二老還有優劣也無？若道無優劣，又道為古人出氣；若道有優劣，今古皆失利，優劣在甚麼處？」便下座。
元宵，上堂。居士問：「十四日[5]已去，十六日未來，正當十五日，乞師舉唱。」師云：「虧你者一問。」進云：「此猶未是學人問處。」師云：「錯過了也。」士便喝，師便打，乃云：「上元正月半，那事如何判？家家戶戶燈，箇箇人人翫，覿體弗乖違，何須重打算？若打算，眼睛烏豆換；不打算……」喝一喝，云：「當陽著眼看。且道看箇甚麼？四五百條花柳巷，二三千處管絃樓。」有居士出眾禮拜，師打，云：「到者裏一棒少你不得。」下座。
師誕日，解制，上堂。僧問：「古人道：『麻繩下水，一步緊一步。』和尚如何解制？」師云：「因甚刺腦入膠盆？」進云：「解制後如何煆煉衲子？」師云：「一任東去西去。」僧禮拜，師乃云：「牢籠不住底，直須透出牢籠；包裹不得底，始解打開包裹。今辰祇陀解制之日，即山僧母難之辰。諸人若知祇陀今日解制底消息，便會得山僧三十一年前出母胎底消息；若會得山僧三十一年前出母胎底消息，便會得祇陀今日解制底消息。自他不隔，前後不移，同事同時、同得同證，頭頭無礙，獨蹈大方，無絆無羈，自繇自在，豈不是出陰界底漢、超方外底人？雖然，若到諸方，不得錯舉。還知麼？丈夫自有衝天志，豈向他人行處行？」下座。
大悲誕日，余夫人請師入濟生菴上堂。至法座前，以拄杖指云：「維摩室內三萬二千，濟生堂前不消一箇。」卓拄杖云：「竿木隨身，逢場作戲。」遂陞座。拈香畢，就座。上首白椎竟，師云：「昔日博山親到此，烏龍潭上浪滔天；今日祇陀恁麼來，楊柳枝頭飛掣電。以何為驗？」舉拂子云：「前後一齊收。還有互相展演者麼？」僧問：「如何是觀音壽誕處？」師豎起拂子云：「若將耳聽應難會。」進云：「如何不是壽誕處？」師放下拂子。進云：「如何是觀音藏身不藏身處？」師打云：「截斷兩頭。」僧舉坐具云：「者箇與大悲千手眼是同是別？」師又打云：「更要討添那？」問：「如何是觀音未生時底面目？」師云：「楊柳枝頭看。」問：「如何是一念不生？」師云：「退後去。」問：「有落常見，無落斷見，和尚如何開示？」師云：「風不來，樹不動。」進云：「遇著銀山鐵壁，如何向前？」師便打。擬競出，師云：「住！住！今辰蓋為正得余道人因集生余居士以王事受難，客冬入祇陀林，許願祈保居士無恙。今因遠戍，正得不忘前願，特請山僧入其本菴，陞於此座，舉揚般若，以報皇恩、佛恩。若論者箇恩德，正得未興此念以前一時報足了也，何用山僧陞座鼓舌搖脣，然後為報哉？鐘不打不鳴，鼓不打不響，生米煮成熟飯，不可便恁麼休去。」乃豎起拂子云：「觀世音菩薩降生也，在山僧拂子頭上現種種身，說種種法，以至十四無畏、四不思議悉皆具足。諸人還見麼？還聞麼？有眼皆見，有耳皆聞，所以道：家家觀世音。其或未然……」擊拂子云：「觀音玅智力，能救世間苦。」遂舉：「昔有金陵俞道婆市油餈為業，往參瑯邪，舉無位真人話示之。一日，聞丐者唱蓮花落云：『不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？』忽大悟，以餈盤投地。夫云：『你顛邪？』婆掌云：『非你境界。』」師云：「昔日金陵俞道婆有如是作略，今日金陵余正得豈肯讓伊？惜渠夫作顛會。今聞集生余居士在囹圄之中猶然大作佛事，與諸同志拈提公案，酬唱古今，似勝伊萬倍。雖然，放過則不可，集生居士回來也好與一掌，豈不是夫唱婦隨，千古盛事？仔細簡點將來，山僧不合教壞人家男女，亦合喫一掌。還有下得手者麼？」良久，云：「如無，山僧自作自受去也。」喝一喝，卓拄杖，下座。
師過舒城，聞濤菴請陞座。拈香畢，就座云：「佛佛授手，祖祖傳心，此外更無一物，就中也沒半星。爭奈一隊噇酒糟漢，空拳指上生實解，承虛接響到而今。諸大德！欲得為古人出氣，須索當陽揮寶劍，管教大地作黃金。還有恁麼人麼？出眾相見。」有僧出拜，起便歸眾，師云：「早[6]已多事了也。」僧云：「不必重加楔。」師云：「一釣便上。」乃云：「法本無法，求法者乖；無法亦無，說法者謬。法既不有亦不無，又非說法非無說，即今山僧陞座作麼生？」良久，云：「便恁麼去，猶隔一重；若更躊躕，何啻千里？還委悉麼？若委悉得，日日日東出；如未委悉，日日日西沒。只如東出西沒，還有優劣也無？」卓拄杖，云：「達磨不坐少林，慧可何曾斷臂？人人鼻直眉橫，討甚西來祖意？」喝一喝，下座。
住新安石耳山語錄
師於崇禎乙亥冬受吳大心居士請，上堂。師拈香祝聖罷，就座。上首白椎竟，師云：「義則不無，何止第一？乃至第二、第三、第七、第八，無量法門，百千妙義。」豎拂子，云：「盡從者裏起。」放下，云：「莫作如是觀，還有善觀者麼？如無，山僧自道去也。」乃云：「禪非意想，道絕功勳，棒喝機鋒，全提正令。切莫見存人我，毀謗法門；切莫情墮斷常，乖違法體。去去實不去，黃山萬疊峰巒秀；來來實不來，石耳千重山嶽朝。且開天闢地，建立法幢，報國祐民，舉揚宗旨一句作麼生道？大家齊出手，復建最初功。」卓拄杖，下座。
佛誕日，上堂。師云：「釋迦老子有甚麼奇特？」顧視大眾，云：「諸人有甚麼不奇特？何不便恁麼承當？若也承當得去，釋迦不出世、達磨不西來，佛法遍天下，談玄口不開。舉上座不妨道得著實。其或未然，且向第二門頭於無言處演言、無法處說法、無指示處現指示、無受生處示受生，直得九龍吐香水、分手指天地，道箇天上天下唯我獨尊，分明八字打開、當陽揭示。諸人還覺頂門重麼？苟爾頂門知重，便見恩大難酬，一年一度生、一年一度浴，大地含靈共一盆，金蓮箇箇捧雙足。雖然，此猶是出世邊事、建化門頭。須知雲門大師道：『我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴圖天下太平。』方知未離兜率，[7]已降王宮；未出母胎，度人[8]已畢。所謂獅子咬人，不隨藥忌，方可與釋迦老子把手共行，方始稱得獨尊之旨。且道雲門大師為甚便要一棒打殺？還知落處麼？那箇男兒不丈夫、小孩兒伎倆只如此。」下座。
上堂。僧問：「當軒正坐，迥絕遮攔，如何是奪人不奪境？」師云：「四方八面。」進云：「如何奪境不奪人？」師云：「抽釘拔楔。」進云：「如何人境兩俱奪？」師良久，云：「會麼？」進云：「如何人境俱不奪？」師云：「為你道了也。」進云：「料簡[9]已蒙師指示，向上宗乘事若何？」師云：「至理一言。」僧旋身歸眾，云：「通身無影像去也。」師云：「任從天下樂欣欣，我獨不肯。」居士問：「迥然獨露事如何？」師云：「腦後著眼。」進云：「蒙師言下連根拔，始貴男兒達本宗。」師云：「未是安身處在。」遂舉：「傅大士偈云：『有物先天地』」，師云：「只如天地又是箇甚麼？有甚麼先後？『無形本寂寥』」，師云：「滿眼滿耳，騎聲蓋色。『能為萬象主』」，師云：「喚甚麼作萬象？『不逐四時凋』」，師云：「寒但言寒，熱但言熱。傅大士打作兩橛，剝也剝不開；山僧紐作一團，摶也摶不攏。且道：傅大士底是？山僧底是？若道傅大士底是，許你會得一半；若道山僧底是，也許你會得一半；若道總是，也許你會得一半；若道總不是，也許你會得一半。為甚祇得一半？」彈指一下，云：「者一半須是徹證徹悟始得。苟得證悟，便知本來慧命亙古亙今，脫體圓成，無窮無盡。若是分劑，所悟終有限量。今因檀越誕辰，請山僧說法，須知山僧曾不說一字，所說無盡；諸人曾不聽一字，所聽無盡。如是，則慧命無盡，壽命無盡。且正當恁麼時，如何是無盡底句？」卓拄杖，云：「彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。」下座。
師回毘陵省母，寓龍興禪院，上堂。「一十四年飛杖錫，百千萬劫返家鄉，堪歎人生如昨夢，獨存吾道鎮恒常。大眾！還見恒常之道麼？即是現前諸公腳跟下有一段輝騰今古、迥絕見知，脫體虛凝、圓融無際，蓋覆一切四大五蘊、明暗色空，而不為一切之所覆蓋者是。祇貴有力量漢子不受法縛、不求法脫，直下向鍼劄不入處覿體承當，亦無承當之跡，然後千聖羅籠不住、萬靈景仰無門，向上全提、別通一路，方堪荷負正宗、續佛慧命，斷不向澂澂湛湛、昭昭靈靈底窠窟裏作活計，辜負千聖、埋沒己靈。雖然，若是腳踏實地底，只者澂澂湛湛、昭昭靈靈亦不虛棄，且道著落在甚麼處？」豎拂子，云：「千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。」復云：「山僧便是本鄉本土底人，今因母老歸省，被指薪上人索唱箇還鄉曲。山僧自忖：既無過人之旨，亦無出格之調，縱使唱得，也只是杜田話，何堪仰辱大方？」乃云：「追憶當年離故鄉，天無遮蓋地難藏，而今欲識朝宗面，依舊毘陵陳四郎。」下座。
住海鹽靈祐禪寺語錄
崇禎戊寅秋，師於毘陵龍興禪院受請，九月廿三日進院。至三門。云：「解脫門！八字打開菩提路，一條驀直到者裏，因甚把手拽不入？只為全身在裏許。」至佛殿云：「因我得禮你，因你得禮我，端的要分明，我卻不禮你。」入方丈，云：「不臥維摩床，不掩釋迦室，死盡學者偷心，秖貴鉗鎚玅密。」卓拄杖一下。
當日，眾請上堂。拈香祝聖罷，就座。上首白椎竟，師云：「說機說用，意下丹青；行棒行喝，眼中金屑。直得聖凡情盡，法法無差。若到靈祐門下，正是客作賤人。大丈夫漢承當箇事，須是出群氣概，獅子咬人，不隨藥忌，操縱自繇，卷舒無礙。得到恁麼地，我道此人猶未有師在。何故聻？」良久，云：「賞罰分明。」遂舉：「溈山靈祐禪師上堂云：『老僧百年後，向山下作一頭水牯牛，左脅下書五字曰：溈山僧某甲。當恁麼時，喚作溈山僧，又是水牯牛；喚作水牯牛，又是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得？』」師云：「水牯牛則且止，只如昔日溈山，今日靈祐，且道是一？是二？若道是一，爭奈不喚作溈山？若道是二，爭奈已喚作靈祐？還知昔日溈山麼？過去心不可得。還知今日靈祐麼？現在心不可得。還知百年後麼？未來心不可得。三心既不可得，畢竟合作麼生？」敲拂子云：「擊碎蟠桃核，方見舊時仁。」下座。
上堂。「今朝十月初一，田家刈穫將畢。衲僧己事如何？靈祐初住荒村破院，普請大家竭力。」揮拂子，下座。
十一月朔日，結制，上堂。僧問：「如何是開爐一句？」師云：「凍殺闍黎。」進云：「恁麼則豁開頂門眼。」師云：「如何是頂門眼？」僧禮拜，師打，云：「擉瞎了也。」問：「大開爐鞴，點鐵成金，如何是聖凡同聚？」師云：「大家在者裏。」進云：「恁麼則徹骨徹髓去也。」師云：「末後一句如何？」進云：「天明依舊日頭紅。」師便打。問：「請和尚除卻棒喝，別通祖意。」師舉棒，云：「你道者箇是甚麼？」僧便喝，師云：「又道除卻棒喝。」僧又喝，師云：「三喝、四喝後如何？」僧禮拜，又喝，師云：「者漆桶。」乃云：「十月十五結冬，乃是諸方舊例，靈祐直到今朝，要且更無別意，只有箇恰好處，不免為諸人道破。不見道：行船須是把梢人。還委悉麼？」便下座。
上堂。僧問：「古剎重開，人天際會，學人上來，請師一接。」師云：「日輪正當午。」進云：「恁麼則函蓋乾坤，掀翻大地去也。」師云：「猶涉功勳在。」問：「歲計將終，野老謳歌，如何是同鄉曲調？」師云：「舍哺鼓腹。」進云：「戶戶盡沾化日，人人共祝堯天。」師云：「何有於汝哉？」問：「古人天神送供不足為喜，今日檀那設齋有何福生？」師云：「切莫貪嘴。」進云：「米不沾脣」。師云：「抽腸拔肺。」乃云：「清寥寥、白滴滴，鬼家活計；露堂堂、淨裸裸，鶻臭布衫。衲僧家行履處，天地不能知、鬼神不能測，等閒撥著，露出一機一境、一言一句，殺活雙行、炤用齊遣，自然蓋天蓋地，坐斷天下人舌頭，只許老胡知、不許老胡會，終不以實法繫綴人，守箇不名不物、無是無非、頭頭法法盡是自己底見解，坐在惡水坑裏自賺賺人。須是從前悟處確、師承真，煆盡凡情聖解，透過末後牢關，方知古人道：『開口不在舌頭上。』黃檗打臨濟、興化打克賓，蓋為當家種艸，自知飲氣吞聲，一朝忽爾眼開，便見為人徹困，顯大機、發大用，覿面提持、活拈活弄，建立綱宗、辨魔簡異，直下如當門按劍相似，無你近傍處、無你擬議處，自非徹法源底、深入閫奧者莫能冀其萬一，斷不將古人言句逐旋搏量、逐旋註解，大大小小、曲曲折折，口耳相傳，造無間業。即今莫有徹法源底者麼？」喝一喝，云：「我行荒艸裏，汝又入深村。」遂舉：「昔有僧持缽至長者家，被狗咬，者指袈裟，云：『龍披一縷，金翅不吞，大師全披法服，為甚卻被狗咬？』僧無語。」師云：「者僧無語，其聲若雷，爭奈知音者少？若是靈祐則不然，但向他道：『未看山頭土，先觀屋下郎。』不惟圖自出身，要且塞斷人口。雖然，而今不用持缽去，誰家惡狗上門來？」驀召大眾，云：「炤顧袈裟著。」下座。
臘八日，沙彌祝髮，上堂。居士問：「今辰臘月八，諸方鬧浩浩，謾言說戒付衣，單求向上一著。」師打，云：「直截根源。」進云：「恁麼則抽釘拔楔去也。」師又打，云：「灸瘡疤上重著艾。」乃云：「出家乃大丈夫事，非將相之所能為。見佛性者，名大丈夫，方名出家。今日諸沙彌於昔日世尊見性成道日出家，且道還當得大丈夫事也無？」卓拄杖，云：「古今生佛一刀斷，外道天魔喪膽魂。」下座。
元旦，上堂。僧問：「舊亦不去，新亦不來，正當恁麼時，水牯牛一句作麼生道？」師喝云：「拖犁披杷去。」進云：「薄雲遮杲日，和風撲面來。」師云：「未識水牯牛在。」僧便喝，進云：「落在甚麼處？」僧頓足，師云：「須知更在青山外。」打飯僧問：「如何是露地白牛？」師云：「今年還是你打飯。」進云：「請和尚別通消息。」師云：「你不肯，更換別人。」問：「和尚鉗錘惡辣，學人進退無門，即今四眾同時，乞垂方便。」師云：「立地就死。」僧便喝，師云：「活得來時如何？」僧禮拜，云：「者箇是死？是活？」師便打。問：「如何是祝讚一句？」師云：「皇帝萬歲。」進云：「四海皆王化，野老盡謳歌。」師云：「無你讚歎分。」進云：「箇箇獨尊去也。」師云：「你因甚卻在山僧腳底？」僧無語，師云：「學語之流。」師乃云：「年年有箇新年，其來舊矣；今日只如昨日，宛爾不同。所以道：始覺合本，溫故知新。雖然，只如古人云：『可以為師矣。』又云：『不道無禪，只是無師。』為復是雲月是同？為復是谿山各異？」卓拄杖，云：「意氣不從天地得，英雄豈藉四時推？」下座。
上堂。僧問：「威音王[10]已前、彌勒佛已後，意旨如何？」師云：「問取瞎漢。」進云：「既是即心即佛，云何又非心非佛？」師云：「任你兩頭走。」進云：「不是心、不是佛、不是物，是箇甚麼？」師云：「轉見不堪。」進云：「心佛教義總是假名，釋迦老子開兩片皮作甚麼？」師云：「好箇消息。」進云：「百日期中若有所得，雪上加霜；若無所得，辜負施主之恩。畢竟如何？」師云：「脫殼烏龜飛上天。」乃云：「即心即佛，雪上加霜；非心非佛，辜負檀德。所以道：心不是佛，智不是道，劍去久矣，爾乃刻舟。」驀豎拂子，云：「且道：是心邪？佛邪？智邪？道邪？不是心邪？不是佛邪？不是智邪？不是道邪？」擲拂，云：「一把柳絲收不得，和煙搭在玉欄干。」下座。
解制，上堂。僧問：「九旬結緊繩頭，今朝放開一線。如何是放開一線？」師云：「氣急作麼？」問：「不打樓頭鼓，不撞景陽鐘，普門大士還用耳根聞麼？」師云：「不聞。」進云：「為甚麼不聞？」師云：「你話頭也忘卻。」進云：「恁麼則人人鼻孔撩天去也。」師云：「好人不肯做，定要屎裏臥。」問：「盡大地是箇解脫門，未審和尚解箇甚麼？」師云：「好箇消息。」進云：「受恩深處便為家。」師云：「切忌錯承當。」乃云：「結則普天匝地一時結，你即是我、我即是你處，各各不相及；解則普天匝地一時解，你只是你、我只是我處，各各不相離。直饒兩頭坐斷、中道不安，無解、無結，無去、無來，眼見如盲、口說如啞，也秖提得一半在。若是向上全提，則盡大地一艸、一木，若聖、若凡，乃佛、乃祖，盡向靈祐乞命始得。到者裏，放行也在我、把住也在我，我為法王，於法自在，非是強為，乃當人分上各各具足底事。諸人若也提得，或解、或結，或去、或住，無可、不可；其或未然，東去、西去時，前途忽有人問，汝切莫道：『我從靈祐解制來。』」下座。
師入閩，到黃檗山，隱元禪師請上堂。師云：「斷際出身處，黃檗古道場，誰云來作客？到處是家鄉。山僧以昔日同參之誼來訪黃檗法姪，承遣僧百里遠迎，兼領眾敦請說法，雖是一片好心，未免彼此鈍置。何故聻？作家相見嘴盧都，何事今朝者也乎？大抵欲談辭已喪，高陞法座共歡呼。辭既[11]已喪，又歡呼箇甚麼？」良久，云：「相逢自有知音知，何必清風動天地？」下座。
師初自黃檗入山，眾請陞座。師云：「靈石千年古道場，從來箇事罕宣揚，今朝破夏來陞座，時節因緣未可量。白日炎炎，夾背汗流無避處；熏風𩖼𩖼，通身慶快實難藏。會則途中受用，不會則世諦流布。且逢場作戲一句作麼生道？曾為浪子偏憐客，觸處咸須自主張。」卓拄杖，下座。
上堂。僧問：「未出母胎時如何？」師云：「兩眼對兩眼。」進云：「出胎後如何？」師云：「轉沒交涉。」進云：「此身不向今生度，更向何生度此身？」師云：「伸腳在縮腳裏。」進云：「從上祖師傳語，傳與何人？」師云：「決不傳與汝。」進云：「學人要知末後命，求和尚指示。」師展兩手，僧擬議，師便打。問：「踏斷雲山，界限不立。」師擉退，云：「好箇消息。」僧歸位，師云：「親遭點額回。」僧便喝，師云：「拋鉤釣鯤鯨，釣得箇蝦蟆。」進云：「切莫壓良為賤。」師云：「果然，果然。」問：「未出母胎，度人[12]已畢，請和尚道一句。」師打，云：「我若向你道，即辜負你也。」乃云：「世、出世間惟此一事，須是全身擔荷，方得自繇；若不擔荷，便涉思惟。一涉思惟，盡是死門，俱非活路。還知此事非思量分別之所能解麼？不思量時，一一天真、一一明玅，正是當人本命元辰、覿體無違底時節，只不得守住，動成窠臼，要須截斷眾流、衝開巨浪，透頂透底縱奪自繇，便見古人道：『商量極處見題目，途路窮邊入試場，拈起毫端風雨快，者回不作探花郎。』既不作探花郎，作箇甚麼？向者裏徹去，選佛、選官一時完備。有麼？有麼？今因漳州心空曾居士應試省城，入山修供，借黃檗座請山僧舉揚般若以結眾緣，所以扯葛藤至此。扯到臨末梢頭，商量已極、途路已窮、題目已見、試場已入，且道是選官邪？選佛邪？一時完備邪？」良久，云：「時炎久立，伏惟珍重。」下座。
住福州靈石禪院語錄
崇禎[13]己卯秋，師寓福建福州府福清縣黃檗山受請，八月廿二日入寺。上堂，拈香祝聖罷，師豎拂云：「還會麼？若也會得，名為正觀；其或未然，有疑請決。」僧問：「靈石家風新氣象，天童法道又重興，吾師今日唱他曲，的的報恩作麼生？」師拈拄杖云：「不藉他人力。」進云：「恁麼則皇恩佛恩一齊酬畢。」師云：「不勞讚歎。」僧便喝，師便打。進云：「一機迥出千峰外，萬派朝宗見太平。」師云：「汩殺闍黎。」問：「昔日曹山則不問，今朝靈石事如何？」師云：「古之今之。」進云：「恁麼則一番提起一番新也。」師云：「你自己腳跟下道一句看。」僧拂坐具歸眾，師云：「也當不得。」乃云：「情窮理盡，棒喝交馳，石火電光，言思莫及，直下休去，已涉程途，強作主宰，非吾種艸。所以，通方上士深辨來風，殺活縱擒，主賓互換，事理兼備，轉變臨時。且今山僧入院之初，應時及節一句作麼生道？」卓拄杖云：「斬新條令親提起，誰敢當風弄爪牙？」下座。
黃檗隱元禪師入山，請上堂。僧問：「賓主相見，合談何事？」師云：「你妝聾，我作啞。」進云：「恁麼則家裏人說家裏話也。」師便打。遂舉：「黃檗運禪師一日捧缽向南泉位上坐，泉入堂見，乃問：『長老甚年行道？』檗云：『威音王[14]已前。』泉云：『猶是王老師兒孫。下去！』檗便過第二位坐，泉休去。」師云：「有放有收，互換賓主，黃檗固是作家；不但騎虎頭，亦解收虎尾，南泉更為好手。溈山謂仰山云：『黃檗大似欺敵者亡。』也是火上澆油。仰山云：『不然。須知黃檗有陷虎之機。』大似冷處著把火。四大老分疆裂土，各自稱尊，全提則俱全提，敗闕則俱敗闕，千古之下不免遭人簡點。今因黃檗法姪入山，請為眾說法，靈石將溈仰父子、南泉叔姪縛作一團，拋向諸人面前了也。還有為四大老出氣者麼？如無，更聽一偈：入山請法涉離微，今古嘗施陷虎機，胡餅呷來無汁出，依舊行從鳥道歸。」下座。
重陽，上堂。僧問：「盲聾喑啞底人，和尚如何接？」師云：「盡大明國人覓者樣一箇不可得。」進云：「他不會佛法，覓箇甚麼？」師云：「汝太殺伶俐。」僧一喝，師便打。問：「從上來源，且道分付阿誰？」師云：「與你沒分。」僧豎拳，云：「恁麼則超群越格去也。」師云：「西天斬頭截臂，者裏自領出去。」進云：「渾身拶出全擔荷，那許旁人著眼窺？」師云：「放下著。」乃云：「曹溪一脈，臨濟正宗，代代相傳，各有悟繇，師師相授，若合符節。顯大機、發大用，貴擔荷於未動之先；入門棒、入門喝，驗出身於機境之下。須是上無攀攬、下絕己躬，於順逆場中把得定、作得主，動絃別調，葉落知秋，所以源遠流長。傳至靈石，單提一條白棒，只要打箇獨脫底人，方堪入大爐鞴，鍛煉將來，續佛慧命。今因白山布公同碧雲全公忘齒為法，不遠二千里來叩問本宗來源。若論宗源，別無奇特。」驀拈拄杖，卓一下，云：「棒喝交加知出脫，腳跟點地解翻騰，一句明明該萬象，重陽九月菊花新。」下座。
懺悔，請上堂。云：「罪本無性，懺亦何從？直下便了，如月處空，貪癡婬怒大解脫，天堂地獄絕行蹤。」喝一喝，遂舉：「調達謗佛生身入地獄，佛令阿難問：『你在地獄中安否？』曰：『我雖在地獄，如三禪天樂。』佛又令阿難問：『你還求出否？』曰：『我待世尊來便出。』阿難曰：『佛是三界導師，豈有入地獄分？』調達曰：『佛既無入地獄分，我豈有由地獄分？』湛堂和尚頌云：『好笑提婆達多，入捺洛十小劫波，雖然得三禪玅樂，吹布毛須還鳥窠。』」師云：「世尊鉤頭有餌，慣釣金鱗；調達把定封疆，全身賣俏。堪笑阿難不唧溜，煩他二大老主賓互換，覿面提持，竟成無濟。當時若有衲僧氣概，待他道：『我豈有出地獄分？』但向他道：『將謂你謗世尊。』調達縱有通天伎倆，直令瓦解水消。可惜放過，一任高揮大抹，旁若無人，致令後代路見不平，傍人鏟削。所以，湛堂和尚裁長補短，捨重從輕，抑下調達，扶起世尊，道箇：『雖然得三禪玅樂，吹布毛須還鳥窠。』固是一片婆心，爭奈阿難[15]已死去二千餘年，救得活來有甚麼用處？靈石者裏要且不然。」驀豎拄杖，云：「大眾！還會麼？若也會得，箇箇是鳥窠侍者；若也不會，箇箇是提婆達多。既會與不會，總不虛棄，因甚卻道：雖然得三禪玅樂，吹布毛須還鳥窠？」擲下拄杖，云：「動容揚古路，不墮悄然機。」下座。
住莆田曹山上生禪寺語錄
崇禎己卯冬，師於福清靈石寺受請，十一月二十四日入寺。至方丈，云：「此是從上老古錐斷送衲子命根底所在，山僧今日到此，直教一箇箇如龍得水去，仔細簡點將來，猶是和泥合水，曲為中下。忽遇一棒打不回頭底漢來又作麼生？好與攔腮摑出，自然賞罰分明。」陞座，拈香祝聖罷，就座。維那白椎竟，師喝云：「還會麼？會與不會，拈向一邊，試道看。」僧問：「鬱鬱萬松古道場，曹山發蹟韻猶長，當年設立君臣位，今請吾師為舉揚。如何是君位？」師云：「曹山。」進云：「如何是臣位？」師云：「不是曹山。」進云：「如何是君視臣？」師云：「曹山不是曹山。」進云：「如何是臣向君？」師云：「不是曹山是曹山。」進云：「如何是君臣道合？」師便喝。進云：「恁麼則禮謝去也。」師云：「更須出一頭地始得。」乃云：「直踏毘盧頂上，坐斷報化舌頭，更無被蓋囊藏，一一當陽顯露。諸人何不脫體承當，免見思惟卜度？若也未得如是，不免道：法身塞太虛，無去無來；色身一浮漚，有生有死，墮在斷嘗坑裏。即或會得物我一如、色心不二，亦不免儱儱侗侗、顢顢頇頇，被人拶著擎拳豎指、拂袖下喝，只承當箇動轉底人盡是九十六種之數。殊不知身心一如、身外無餘，法身長一丈、色身長一丈，法身闊一尺、色身闊一尺，法身塞太虛、色身塞太虛，猶是建化門庭，若是向上宗乘，那邊更那邊在。向上且止，只如法身塞太虛，教有明文，人亦易信；色身塞太虛，不惟言無出典，抑且質礙難融。且道節角淆訛在甚麼處？」良久，云：「不起纖毫修學心，無相光中嘗自在。」下座。
上堂。師豎拂子，云：「還見麼？百年三萬六千朝，反覆原來是者漢。」擊拂，云：「還聞麼？若將耳聽應難會，眼處聞聲方始知。所以，黃山谷聞木樨花香即知無隱，張無垢聆斬畫像語便明物格，山河大地不礙眼光，萬象森羅形端影直。然雖如是，若向者裏坐住，謂之見地不脫，十二時中未免如燈影裏行相似、如欠人債負相似，那得自繇？須知覿體現前時不得顧采，廓忘知見處直須現前。所以，高峰枕子落地，悟得無夢無想主人公，竹密不妨流水過；洞山過水睹影，會得雲巖良久秖者是，山高豈礙白雲飛？黃山谷因死心死、學士死，燒作兩堆灰，向那裏相見處？後知死心不肯是真相為。張無垢因舉人境兩俱奪，云：『打破蔡州城，殺卻吳元濟，方得千門萬戶一踏而關。』豈云悟有親疏？秖貴頭正尾正。信知古人有如是奇特、有如是殊勝，末後一句始到牢關，斷不負卻一知半解，誤賺平生。仔細簡點將來，猶是作死馬醫，盡成實法。若要顯大機、發大用，提持向上巴鼻，闡揚佛祖宗猷，更須曹山門下喫棒始得。還委悉麼？朝打三千暮八百，臨機秖要箇獨脫，明頭合了暗頭合，他年定做白拈賊。」下座。
元宵，上堂。師舉拂一拂，云：「天上月正圓，也不離者箇消息。」又拂一拂，云：「人間道月半，也不離者箇消息。」又拂一拂，云：「月圓月半則且置，向上宗乘事若何也不離者箇消息？」又拂一拂，云：「三段不同，收歸上科，也不離者箇消息。若也透得，出息不涉眾緣、入息不居陰界，了無生死去來、半滿偏圓之隔；若也不透，只得別開一路，瞞汝諸人去也。」乃豎拂，云：「還見麼？見山不是山、見水不是水，雖然透得一切法空，未免頭上安頭，法身死水。」放下，云：「見山依舊是山、見水依舊是水，雖然透過法身，未免墮在無事甲裏。所以道：凡有所重，即成窠臼。直得兩頭坐斷、中間撒開，拈頭作尾、拈尾作頭，縱奪臨時著著有出身之路，猶是者邊事。且道：如何是那邊事？」喝一喝，云：「幸是無瘡，勿傷之也。」下座。
上堂。僧問：「繇來佛法無多子，秖貴當陽一句親，為甚不落因果墮野狐？」師云：「左眼半斤。」進云：「男兒自有衝天志，不向他人行處行，為甚不昧因果脫野狐？」師云：「右眼八兩。」進云：「落昧且置，墮脫野狐相去多少？」師打云：「盡在裏許。」進云：「黃檗道：『轉轉不錯。』請和尚代一轉語。」師云：「三段不同，收歸上科。」進云：「溈山撼門扇三下，意旨如何？」師云：「大冶紅爐，烹佛烹祖。」進云：「恁麼則千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。」師打云：「天上天下，唯我獨尊。」僧禮拜云：「大眾證明，某甲禮拜。」師又打云：「末後之機，少你不得。」遂舉：「百丈每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，惟老人不去，丈問：『汝是何人？』老人曰：『某非人也，於過去迦葉佛時曾住此山，因學人問：「大修行人還落因果也無？」某對云：「不落因果。」遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。』丈曰：『汝問。』老人曰：『大修行人還落因果也無？』丈曰：『不昧因果。』老人於言下大悟，作禮曰：『某已脫野狐身，住在山後，敢乞依[16]亡僧津送。』丈令維那白椎告眾：『食後送亡僧。』食後，丈領眾至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。丈至晚上堂，舉前因緣，黃檗便問：『古人錯秖對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作箇甚麼？』丈曰：『近前來，向汝道。』檗近前打丈一掌，丈笑曰：『將謂鬍鬚赤，更有赤鬚鬍。』時溈山在會下作典座，司馬頭陀舉野狐話問典座：『作麼生？』座撼門扇三下，司馬曰：『太麤生！』座曰：『佛法不是者箇道理。』」師乃云：「大凡演唱宗乘，一句語須具三玄門。若不具三玄門，何止五百生野狐精？百丈尋嘗道：『初善、中善、後善。若秖說一句，令眾生入地獄；若三句一時說，渠自入地獄，不干教主事。』還知秖說一句者麼？前百丈是。還知三句一時說者麼？後百丈是。所謂在人不在法。若以法論之，不昧因果，豈不是說如今鑑覺是自[17]己佛，是初善？不落因果，豈不是不守住如今鑑覺，是中善？初善也秖是一句，中善也秖是一句。不落因果墮野狐，不昧因果亦合墮野狐。因甚不昧因果便脫野狐？須知秖說一句，執藥成病；三句一時說，即病是藥。百丈深辨來機，遂令積劫沉迷一言超脫，瘥病不假驢駝藥。凡語不滯凡情，即墮聖見。先聖哀之，為施方便，如楔出楔，豈可撥去不落，守箇不昧，無繩自縛？不見黃檗於不落不昧之後，問箇轉轉不錯，打丈一掌，深契百丈之意。豈不以明不昧因果，正三句一時說之旨麼？既不昧因果，因甚卻喚作三句一時說？明州有憨布袋者，將石頭土塊等收作一袋，遇人則隨拈一物示之，無不是法王大寶。如未入袋時，只石頭土塊耳。所以大慧杲頌云：『不落不昧，石頭土塊。陌路相逢，銀山粉碎。拍手呵呵笑一場，明州有箇憨布袋。』還知明州憨布袋底道理麼？即溈山撼門扇三下是。所以真如哲頌云：『大冶洪爐，烹佛烹祖。規模鎔盡，識者罔措。』且喚甚麼作佛？不昧因果是。喚甚麼作祖？不落因果是。只如佛之與祖，是一是二？若道是一，為甚又道不昧是佛，不落是祖？若道是二，大冶紅爐缾盤釵釧鎔作一金，佛之與祖向甚麼處辨？還知大冶紅爐麼？」喝一喝，云：「若向黃檗掌下悟去，堪與祖佛為師；若向不落因果下悟去，堪與人天為師；若向不昧因果下悟去，自救不了。只如溈山撼門扇三下又作麼生？」又喝一喝，云：「你者一隊野狐精覓甚麼碗？」以拄杖一時打散，歸方丈。
上堂。問：「如何是奪人不奪境？」師云：「雙髻山。」進云：「如何是奪境不奪人？」師云：「你但恁麼會。」進云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「吞盡十方。」進云：「如何是人境俱不奪？」師云：「一時顯露。」遂舉：「守廓到鹿門，一日見楚闍黎與僧道話次，鹿門下來問：『楚闍黎！你終日披披搭搭作甚麼？』楚云：『和尚見某甲披披搭搭那？』門便喝，楚亦喝，兩家總休去。廓云：『諸上座！你看者兩箇瞎漢。』隨後便喝。門歸方丈，卻令侍者請廓上來，云：『老僧適來與楚闍黎賓主相見，甚麼處敗缺？』廓云：『轉見病深。』門云：『老僧自見興化來便會也。』廓云：『和尚到興化時，某甲為侍者，記得與麼時語。』門云：『請舉看。』廓遂舉：『興化問和尚：「甚處來？」和尚云：「五臺來。」化云：「還見文殊麼？」和尚便喝。化云：「我問你還見文殊麼？又惡發作麼？」和尚又喝，化不語，和尚作禮。化至明日，教某甲喚和尚，和尚早去也。化上堂云：「你看者箇僧擔條斷貫索，向南方去也，[18]已後也道見興化來。」』廓云：『今日公案恰似與麼時底。』門云：『興化當時為甚無語？』廓云：『見和尚不會賓主句，所以不語，及欲喚和尚持論，和尚[19]已去也。』鹿門明日特為煎茶，晚參，告眾云：『夫參學龍象，直須仔細入室決擇，不得容易逴得箇語，便以為極則，道我靈利。只如山僧當初見興化時，認得箇動轉底，見人道一喝兩喝便休，以為佛法也。今日被明眼人覷破，卻成一場笑具，圖箇甚麼？只為我慢無明，不能回轉親近上流，賴得明眼道人不惜身命對眾證據，此恩難報。何故？興化云：「饒你喝得興化老人上三十三天卻撲下來，一點氣也無，款款地蘇息起來，向你道未在。何故如此？興化未曾向紫羅帳裏撒真珠與你在，胡喝亂喝作麼？」真謂藥石之言，道流難信。如今直須明辨取，豈不慶快平生，參學事畢。』」復舉：「興化在三聖會裏為首座，嘗云：『我在南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人。』三聖聞得，問云：『你具箇甚麼眼便恁麼道？』化便喝，聖云：『須是你始得。』後大覺聞舉，遂云：『作麼生得風吹到大覺門裏來？』化後到大覺為院主。一日，覺喚：『院主！我聞你道：「向南方行腳一遭，拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底。」你憑箇甚麼道理與麼道？』化便喝，覺便打；化又喝，覺又打。化來日從法堂過，覺召：『院主！我直下疑你昨日者兩喝。』化又喝，覺又打；化再喝，覺亦打。化云：『某甲於三聖師兄處學得箇賓主句，總被師兄折倒了也，願與某甲箇安樂法門。』覺云：『者瞎漢來者裏納敗缺，脫下衲衣痛打一頓。』化於言下薦得臨濟先師於黃檗處喫棒底道理。化後開堂日，拈香云：『此一炷香本為三聖師兄，三聖於我太孤；本為大覺師兄，大覺於我太賒。不如供養臨濟先師。』」乃云：「鹿門不會賓主句，點破於守廓喝中；興化會得賓主句，折倒於大覺棒下。紫羅帳裏撒真珠，一喝不作一喝用，孤賒兩路齊拈出，三玄三要一時全。山僧痛念生當末劫，大法難明，苦心殫力一十五年，點額曝腮百千萬遍，幸得當陽披露，爭敢被蓋囊藏？今朝對眾舉揚，他年切莫辜負。」喝一喝，云：「一句了然超百億，是則名為報佛恩。」下座。
上堂。僧問：「雲山清淨絕無塵，瑞藹祥光遍地春，五位君臣今再振，三玄三要又重新。玄要且置，如何是正位？」師云：「珠綱交羅。」進云：「如何是偏位？」師云：「光光相炤。」進云：「如何是正中偏？」師云：「坐斷威音前。」進云：「如何是偏中正？」師云：「今時嘗不露。」進云：「如何是偏正渾融？」師云：「墮。」進云：「五位[20]已蒙師指示，超佛越祖一句作麼生？」師云：「截斷闍黎舌根。」進云：「有意氣時添意氣，不風流處也風流。」師云：「未在。」問：「劉鐵磨見溈山，山云：『老牸牛，汝來也。』是何意旨？」師云：「靴裏動指。」進云：「鐵磨道：『明日臺山大會齊，和尚還去麼？』又作麼生？」師云：「知音須向知音舉。」進云：「溈山放身倒臥，是賞他？是罰他？」師云：「不是知音舉向誰？」進云：「只如鐵磨便出去，是肯他？是不肯他？」師便打，進云：「恁麼則覿面提持無隱諱，搖頭擺尾出前程也。」便行，師不理。問：「權借一問以為影艸時如何？」師云：「去。」僧便喝，師便打，乃云：「本山乃曹山本寂禪師底祖基，以其蕩除聖凡之情，自比六祖無愧，後住撫州曹山，以曹溪得名，今本山亦以撫州曹山得名。曹山得法洞山，觀其父子相投，建立宗旨，發透千聖心髓，簡盡末法乾慧。所以洞山云：『若要辨驗真偽，有三種滲漏：一曰見滲漏，機不離位，墮在毒海；二曰情滲漏，智嘗向背，見處偏枯；三曰語滲漏，體玅失宗，機昧終始。』曹山深得其旨，乃云：『夫取正命食者，須具三種墮：披毛帶角是類墮，不斷聲色是隨墮，不受食是尊貴墮。』洞山以藥為病，藏盡楚天月；曹山以病為藥，惟存漢地星。若非透脫綱宗，不免自投羅網。還知見滲漏麼？便是今時有一等親見本來面目，守住不放，不識方便，凡機緣頌語，必要露出箇鼻孔、眼睛、眉毛、耳朵，謂之本分覿體句，又謂之獨露堂堂句。實法繫人，只認箇描也描不成，畫也畫不就，以為極則，雖與曹山類墮相似，爭奈機不離位，墮在毒海，遍身滲漏。古人深知此病，所以道：莫認自己清淨法身。又有一等識得此病，便將從前見處一時放下，淨裸裸、赤灑灑，引古人放之，自然體無去住，及出得一身白汗，廣展下載清風為證，遂乃喜怒哀樂隨情縱意，一切現成只一箇乾乾淨淨底見解，盡生平伎倆，只認箇樹倒藤枯以為極則，雖與曹山隨墮相似，爭奈智嘗向背，見處偏枯，通身滲漏？古人謂之透過法身之病。又有一等識得此病，便道不得者裏住著，遂解轉身通氣，迸得一句子出，軟嫩嫩地見花說花、見柳說柳也不諳學家問頭、也不諳自己宗旨，但有問著，泥牛木馬、石女木人一齊搬出，自謂有語中無語、無語中有語，將五祖演相隨來也一句則作箇活句會了，他亦自謂透盡功勳，亦與曹山尊貴墮相似，爭奈落在始終？所謂體玅失宗，機昧終始，通身滲漏。所以，古人道：大法不明，決定為人不得。若據以上三種，皆有實證實悟而無師杜撰之病，將來一齊鎔盡，把得便用，一切臨時不妨親見曹山。無奈末劫乾慧，將佛祖之道瓜分瓦裂，玷辱先宗，今朝不惜眉毛為諸人點破，他時後日換手搥胸去在。何故聻？愁人莫向愁人說，說向愁人愁殺人。」下座。
朝宗禪師語錄卷第一