山房雜錄卷一目錄
序（原散刻各本，今彙集增入）
梵網經心地品菩薩戒義疏發隱序
聞夫心、佛、眾生，一而已矣。生本即佛，佛本即心，心自不生，戒將焉用？自迷心而起於惑海，浩爾難窮；乃因心而建以法門，茫乎無量。然而法必有紀，事斯可循。繇是無量而約以恆沙，恆沙而約以八萬，又約之則從萬而千，又約之則從百而十，又約之則六度張其大目，又約之則三學總其宏綱。而復融會乎三，捃束為二，雙配故云定慧，單舉則號毗尼。斯蓋溯流及源，全歸此戒；緣名覓體，惟是一心。心攝也，遊念[1]斂而湛寂生；心寂也，定力深而慧光發。三學既備，六度自修，無量法門，皆舉之矣。大哉戒也，其一切法之宗歟！顧本其類也，有小乘，有大乘；而別其戒也，曰聲聞，曰菩薩。一則清修外慎，而身絕非為；一則正觀內勤，而心無慝念。一則守[2]己便名無犯，澤匪旁兼；一則利他方表能持，道非有我。一則隨事設匡維之制，漸就良模；一則當時陳畫一之規，頓周善法。一則精嚴分齊，局為僧尼；一則剖破藩籬，統該緇素。一則依制止稱制止，遵故轍而明近功；一則即律儀超律儀，運神機而樹偉績。體既如是，用胡不然？其滅惡也，或如朝曦泮冰，遲久而堅凝未動；或如紅爐點雪，剎那而影跡無存。其生善也，或如嬰兒學語，片言而謇乞連朝；或如大造回春，萬卉而萌芽一旦。其度生也，或如流螢燭地，光生跬步，而僅為蟻徑之資；或如杲日麗天，暉映虛空，而普作人寰之益。霄壤不足評其勝劣，日劫何所喻其高卑？故知欲入如來乘，必應先受菩薩戒。繇此戒而發舒萬行，則普賢願王；繇此戒而廓徹孤明，則文殊智母。諸佛所同揚之標幟，千賢所共履之康莊。大哉菩薩戒也，其一切戒之宗歟！是以舍那面授，妙海親聞。千華之上慈尊，枝枝衍秀；七佛而來譯主，字字傳音。惜乎雖具全經，未彰妙疏。緬惟智者，始創微言；洎我愚夫，重披隱義。曠劫波靈臺之祕典，何幸躬逢；數聖人道岸之芳塵，深慚踵接。惟冀流通授受，拂古鏡以維新；遞互承繩，續先燈而廣照。各各悟惟心之佛，而恆以戒攝心；人人了是佛之生，而竟以生成佛。若僧若俗，是人是神，不簡惡道幽途，無論異形殊類。但知聞法，齊登梵網法門；凡厥有心，盡入舍那心地云爾。
寶積二會序
《寶積二會》者，《大寶積經》多會之二也。品第隔，辭致異，聯而帙之者，何也？闡淨土之幽旨也。蓋淨土一門，有事有理，而事外無理，理外無事。事理一，則心外無土，土外無心也。歧而二之，互執而不融者，皆非也。其云〈無量壽佛會〉者，捨穢取淨，事也，是即理之事也。其云〈文殊般若會〉者，無淨無穢，理也，是即事之理也。即理故，土一心也，眾寶莊嚴而不滯於相也。即事故，心一土也，一真凝寂而不淪於虛也。以無淨穢之心而取捨，熾然取捨而寂然無所取捨也。生淨土者，生自心之淨土。悟自心者，悟淨土之自心也。知此之謂正解，依此而修之之謂正行。前會主行，後會主解，此其大較也。融而通之，則前以了法無我而生樂邦，後以隨順實相而住佛國，其解同也。前以繫念彼佛為往生正因，後以專稱名字為一行三昧，其行等也。從解起行，行起解絕，即解即行，亦二而不二也。況彌陀號無量壽，文殊稱不動智。無量故，久而恆如，不動之謂也。不動故，寂而能久，無量之謂也。無智外如，無如外智，即智即如，亦二而不二也。願諸仁者誦其文，毋低昂其間，深體味之，而得旨於言外。夫然後知淨土唯心，唯心淨土，茲寶積意也，茲性海居士合二會意也。
楞嚴摸象記引
如經所言，有諸盲人，群手摸象，其摸鼻者，云象如箕；其摸股者，云象如柱；其摸尾者，云象如帚；其摸腹者，云象如石；乃至摸眼，則云如鼓風橐；摸耳，則云如倒垂葉；摸蹄，則云如覆地杯。人執所摸，互相是非，觀者捧腹。今日譚經，何以異是？佛已涅槃，咨詢無繇，出情識手，為想像摸，彼此角立，如盲譏盲，予實慨焉。知己亦盲，救弊為急，因入盲侶，與眾同摸。唯《首楞嚴》，於諸經中，更多疑義，繇是諸盲，競共鼓噪，交臂攢指，莫可誰何。爰取是經，百有餘則，略為剖析，以例全帙，而於餘經，間附一二，不復繁舉。昔佛弟子，各陳己見，佛謂眾言：「汝等所說，皆非[3]我意，然各當理，足以利物。」則彼群摸，除悖理者，以理而摸，雖不得象，未嘗非象，故不患摸，唯執是患。若虛其中，不主先入，會文切理，理協文順，厥旨自彰。象之為象，躍如卓如，不於摸外，別得一象。如執所摸，堅壁自持，摸之彌勤，失之彌遠，祇增戲論，成謗法咎，則何益矣？此特教事，其譚禪者，為摸尤甚。或有摸馬，謂是象者；或有摸空，謂是象者；或有俱摸，謂一切處咸是象者；或於一切摸之不得，謂無象者。種種異見，未易更僕。願諸仁者，反摸其眼，得具眼已，象不須摸。
重刻諸經日誦序
嘉禾項君，向以坊本百八般經入雲棲，謂是經僧尼道俗晨夕所持誦，而真偽交雜，識者誚焉。幸為我一甄別之，以式初學。予按其本，勾抹詮次，去偽而存真。復披括經律及古今人著作，取其最切近者一二增益之。甫就稿，未較也，以致項君。項君隨付剞劂，而同邑許君又仍其刻刻焉。予近閱一過，見其錯誤頗眾，乃重加訂正，別為方冊，梓而置之雲棲山中，庶善本流布，終成二君之美。其覽前之二刻者，當以是為左券云。
雲棲流通藏本法寶條約序
流通佛法，非細事也。自夫裁梵夾為方冊，以便流通，於是雙徑、楞嚴、漏澤、姑蘇、新安諸勝地名剎，協心共舉者，各有條例行焉，而未及致詳於收支請發軌則。夫收支請發，正流通要務，苟不嚴為之防，久而弊生，為害滋大。是法未流通，而流通法者先已沈淪矣，安得漫然無處乎？且流通有二：一曰真實流通，二曰市販流通。市販流通者，聚經為貨，鬻貨為息，積息為富，如今之書肆然，是商賈之道也。真實流通者，其設心以為非傳法無繇度生，非傳法度生無繇報佛恩德，唯冀佛法展轉弘揚於無量界、無量世，而外無他圖，是之謂真實流通也。真實乃稱功德，市販祇益過愆，兩者似同而異，可弗慎歟？乃定約六章，而獨於收支請發諄諄焉。司是任者，幸勿以予言為非，尚永持無渝，以垂未來，庶幾乎不負檀越造法，不負王臣護法，不負先佛世尊、今古諸賢聖師說法演法。是為序。
瑜伽集要施食儀軌序
瑜伽施食法，藏有多本，其最初唯佛示阿難陀羅尼一章而已，而教令誦之二十一遍，即今變食真言是也。嗣是則漸增，增而至坊間所稱《瑜伽集要》，而詳矣，盡矣，不可以復增矣。乃時師更附益以外集，繁衍叢沓，浸失古意。舉其甚，如梵五供養，夫布思必、度必等，已皆梵語，何得梵而又梵？如三十五印，夫印必有所受，五十三佛，一佛一印，未委出自何經？遂使強半光陰間雜哦詠，而切要處反速過如流泉，豈不徒勞而無功哉？況板以歲久模糊，先佛字種漫不可別識，而捨刻就鈔者，又於昔賢箋註刪削殆盡。且字種滅則觀何從生？註去則觀雖存而莫知所以用。近有起而正之者，但後先猶或失次，雅俗尚未全釐，識者病焉。茲心弦居士包君發廣大心，聚諸劂生，將遍刻經、律、論藏，以補前人所不及，因舉此屬予。予依《集要》而重加參訂，以成善本，庶登壇者知三業相應之謂瑜伽。手之所結，必端必嚴，毋拈弄舞揚而類戲掉；口之所誦，必真必正，毋扭捏彈詫而淆密語；意之所作，必精必專，毋散心亂想而虧正觀。夫然後身與口協，口與意符，意與身會，而以此度生，亦以此自度，功德不可思議。瑜伽行人願相與諦審而力行之。
瑜伽集要圖像燄口施食序
瑜伽之為教也，神變威靈，不可思議。金剛智、廣大不空二師而下，無能繼其躅者。以是教函龍藏，渺爾不傳，惟施食一法行世。然此經初譯，變食真言之外無聞焉。再譯之，三譯之，浸增浸廣，至不動師所傳而備且極矣。好事者猶為未足，仍外冊附益之，遂敝精於閒文，而印咒尚或疏略，況觀門乎？夫瑜伽以相應為義，謂口誦咒，手結印，心作觀，三業齊修，而施作佛事，是之謂相應耳。三業主乎一心，心獨無觀，何取於相應？火定灼乎孤峰，鐵想翳乎千粒，觀之所係，誠非易易者。石機常師兩工圖翰，乃書其文而像之，俾臨文矚像，不登壇而觀已歷，然其殆有功於瑜伽矣。吾願行法之者，專注觀心，心運諸手，手協諸口，口根諸心，津濟萬靈，如是功德，當亦不可思議。
禪關策進序
禪曷為有關乎？道無內外，無出入，而人之為道也有迷悟。於是大知識關吏，不得不時其啟閉，慎其鎖鑰，嚴其勘覈，俾異言服私越度者，無所售其奸，而關之不易透，亦已久矣。予初出家，得一帙於坊間，曰《禪門佛祖綱目》。中所載，多古尊宿自敘其參學時，始之難入，中之做工夫經歷勞苦次第，與終之廓爾神悟。心愛之慕之，願學焉。既而此書於他處更不再見，乃續閱《五燈》諸語錄雜傳，無論緇素，但實參實悟者，併入前帙，刪繁取要，彙之成編，易名曰《禪關策進》。居則置案，行則攜囊，一覽之，則心志激勵，神采煥發，勢自鞭逼前進。或曰：「是編也，為未過關者設也。已過關者，長往矣，將安用之？」雖然，關之外有重關焉，託偽於雞聲，暫離於虎口，得少為足，是為增上慢人。水未窮，山未盡，《警策》在手，疾驅而長馳，破最後之幽關，徐而作罷參齋，未晚也。
高峰大師語錄序
始予乍閱內典，得經論并古今雜著共數帙，中有大師語，驚喜信受，如闇逢炬，至於今猶然。蓋自來參究此事，最極精銳，無逾師者，真似純鋼鑄就，一回展讀，一回激發人意氣，俾踊躍淬礪忘倦。雖悟處深玄，不敢以凡臆窺測，而但覺其直截根原，脫落窠臼，近有慈明、妙喜之風，遠之不下德山、臨濟諸老。偉哉！堂堂乎！可謂照末法之光明幢也。獨恨大藏未收，坊刻尚尟，怏怏於胸中者三十年。迺今以其舊本重壽諸梓，而蓮社行人有相顧耳語者，謂予旋轉萬流，指歸淨土，奈何復殷勤稱讚是編？意者念阿彌陀佛，不及看萬法歸一耶？遂洶洶搖動。嗟乎！但了念佛是誰，不必問一歸何處。茲有人焉，知生我是父？又自疑身從何來，聞者寧不絕倒？古尊宿云：「如人涉遠，以到為期，不取途中強分難易。」諸仁者！方便門多，歸元路一，願勿以狐疑玩愒歲時，便應直往疾趨，為到家計。既到家已，千丈巖、七寶池、有智主人，二俱不受。
牧牛圖序
《遺教經》云：「譬如牧牛，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」則牧牛之說所自起也。嗣是馬祖問石鞏：「汝在此何務？」答曰：「牧牛。」又問：「牛作麼生牧？」答曰：「一回入草去，驀鼻拽將來。」則善牧之人也。又大溈安公之在溈山也，曰：「吾依溈山住，不學溈山禪，但牧一頭水牯牛。」又白雲端公之於郭功輔也，詰之曰：「牛淳乎？」而若自牧，若教他牧，層見疊出，於古今者益彰彰矣。後乃有繪之乎圖，始於未牧，終於雙泯，品而列之為十。其牛則如次，初黑繼白，以至於無，粲如也。而普明復一一係之以頌。普明未詳何許人，圖頌亦不知出一人之手否。今無論，惟是其為圖也，象顯而意深；其為頌也，言近而旨遠。學人持為左券，因之審德稽業，俯察其已臻，仰希其所未到，免使得少為足，以墮於增上慢地，則裨益良多，遂錄而重壽諸梓。外更有尋牛以至入廛，亦為圖者十，與今大同小異，并及教中分別進修次第，可比例而知者，俱附末簡，以便參考。若夫一超直入之士，無勞鞭挽而天然露地白牛，不落階級而剎那能所雙絕，則圖成滯貨、頌成賸語，覽之當發一笑，吾無強焉。
緇門崇行錄序
僧問：「沙門奚事？」曰：「事道。」「事道孰為本？」曰：「德行為本。」僧云：「甚矣，子之固也！利以慧入，鈍以福修。沙門者，取慧焉足矣，德行奚為？」予曰：「先民有言：『德行，本也。』又云：『士之致遠者，先器識。』況無上菩提之妙道，而可以受非其器乎哉？師子之乳，匪琉璃瓶貯之則裂。舉萬鈞之鼎，而荷以一葉之舟，不顛趾而溺者幾希矣。今沙門稍才敏，則攻訓詁、業鉛槧如儒生；又上之，則殘摭古德之機緣，而[4]逐聲響、捕影跡，為明眼者笑。聽其言也，超佛祖之先；稽其行也，落凡庸之後。蓋末法之弊極矣。予為此懼，集古善行，錄其要者，以十門羅之。何者？離俗染之謂僧，故清素居其首。清而不嚴，狂士之清也。攝身口意，是諸佛教，故受之以嚴正。嚴正繇師訓而成，師者人之模範也，故受之以尊師。親生而後師教遺其親，是忘本也。戒雖萬行，以孝為宗，故受之以孝親。忠孝無二理，知有親不知有君，私也。一人有慶，而我得優游於林泉，君恩莫大焉，故受之以忠君。忠盡於上交，而惠乏於下及，則兼濟之道虧，故受之以慈。物慈近於愛，愛生著出世之礙也，故受之以高尚。高尚非潔身長往而捨眾生也，欲其積厚而流光，故受之以遲重。遲重而端居無為不可也，故受之以艱苦。勞而無功，則苦難而退，因果不虛，故受之以感應終焉。十行修而德備，則任法之器也。地良矣，而後佳種投；心醇矣，而後至言入。無上菩提，庶可希冀。不然，一鄙夫耳，人道未全，焉知佛道？即使利根多慧，而慧彌多，障彌重，將安用之？」僧云：「吾法一塵不立，十行何施？」予曰：「五蘊紛紜，四大叢沓，何謂無塵？」僧云：「四大本空，五蘊非有。」予與一掌曰：「學語之流，如麻似粟，未在更道。」僧無對，艴然而起。予笑曰：「蔽面塵埃，子何不拭？慎之哉！毋升高，不自卑，無妄談般若，自取殃咎，無醉於虛名，修其德，殫其精，誠以致力於道。力極而心通，然後知不撥萬行，不受一塵，終日不空，終日不有，夫是之謂真慧。願吾子究心焉。」予未聞道，兼薄於德，今為此書，惟務救時弊而酬佛恩耳。明達之士，苟不因人棄言，幸展轉以告夫禪者。
往生集序
世尊始成正覺，為諸有情普演佛乘，既而機難盡投，繇是於一乘中示三乘法，而復於三乘中出淨土一門。今去佛日遠，情塵日滋，進之不能發神解、超聖階，退之倀倀乎有淪墜之險，而匪仗此門，其何從疾脫生死？大矣哉！可謂起末世沈痾必效之靈藥也。顧古之效多，今之效尟，其咎安在？則亦口淨土、心娑婆，而堅勇明悟不及前輩云爾。聞昔有傳往生者，歲久滅沒，不可復睹，而斷章遺跡，班班互載於內外百家之書。予隨所見，輒附筆劄，仍摘其因果昭灼者，日積之成編，殆存十一於千百而已。今甲申，竊比中峰廛居掩關於上方，乃取而從其類後先之，又證之以諸聖同歸，足之以生存感應，計百六十有六條，而間為之贊，以發其隱義，題曰《往生集》。俾緇素之流觀於是書，將指而曰：某也以如是解脫而生，某也以如是純一而生，某也以如是精誠之極感格而生，某也以如是大悲大願而生，某也以如是改過不吝轉業於將墮也而生，某如是上生，某如是中生下生，庶幾乎考古驗今，為淨業者左券。而客有過我者，閱未數傳，勃然曰：「淨土唯心，心外無土。往生淨土，寓言也。子以為真生乎哉？寧不乖於無生之旨？」予俟其色定，徐而謂曰：「談何容易！如以無生而已矣，一切斷滅，不應尚有唯心。果悟無生，則生亦奚礙？生既本無，故終日生而未嘗生也。且爾已盡漏心否乎？」對曰：「不能。」「噫！漏心未盡，則生緣未休；生緣未休，則托質有所。茫茫三界大苦海中，不生淨土而生何土？六道之匍匐，九品之逍遙，利與害天淵矣，抑未之思歟？飾虛論而爭高，吾亦能之。所以弗為者，夫亦懼生於識法耳。行矣，爾誠不以予言為非，即淨土而之佛乘，蓋未嘗間隔絲毫，而奚乖之有？」客悚然從坐而作，惘然而自失，不覺其汪然泣下而悲且咽也。整衣莊誦之終卷，亟拜亟請梓焉。梓既成，道其始末如此。
重刊淨土善人詠序
予向為《往生集》，蓋淨土善人傳也，紀事也。此書則淨土善人詠也，奇其事而歎之、賞之、歌頌之之謂也。夫所稱善人者，非對惡名善之善也，非十善生天之善也。心淨而土淨，在娑婆則蓮華比德，生極樂則蓮臺托身，超三界、悟無生，以至成等正覺，善中之善。故經云「諸上善人」也。然必形之乎詠者，何也？此上以音聲為佛事。而是詠也，約而該，質而不俚，褒而覈，溫厚和平，優優乎有風人之遺焉，誦之能使人興起也。昔李濟效胡曾、周曇而為詠史，所敘才二十一人，其人則太略也。又有詠而無述，覽之者無所稽其實也。曩予得此於友人，破簡蠹帙，瓤瓤欲盡，貯篋中二十稔而重壽諸梓者，恐其遂淪亡也。噫！神棲安養之有賦也，擬歸去來之有辭也，中峰、西齋諸懷淨土者之有詩也，及濟之有史詠也，合而觀之兼美焉，獨菴之有善人詠也。
中峰禪師淨土詩序
淨土之為教大矣！昭揭於經，恢弘於論，窮微極深，於諸家之疏傳辯議而羽翼其間者，又從而賦之、辭之、偈頌之、詩之。詩也者，又偈頌之和聲協律，委婉游揚，俾人樂而玩感、慨而悲歌，不覺其情謝塵寰而神棲寶域者也。詩之為益於淨土亦大矣！自古懷淨土詩相望後先，而惟中峰大師百詠，事理兼帶，性相圓通，息參禪念佛之嘵諍，定即土即心之平準。塗毒於文鼓，傾耳則五內崩；伏砒於旨肴，染指則命根斷。美哉！洋洋乎！其諸陽春一曲響窮百代者乎！大中丞省吾金公盟心淨土，乃重授鍥人以廣流通，屬予序諸首簡。予老矣！沈痾枕席，久置筆研，偶斯勝緣，雖心生喜躍，然力不能作一語，爰命童子錄其平日所常談者以應。
答四十八問序
淨土之教，因地於法藏，肇端於韋提，開陳於靈鷲教主之金言，流衍於匡廬大士之蓮社，專一心而向往，歷三界以橫超，誠哉末法之要津矣。然上根即事契理，固諦信不回；下士有聞斯從，亦無因起惑。惟不上不下，位屆中流，乃欲從欲違，志無定向。繇是《十疑》通於智者，《或問》啟於則公，天鼓諄諄，婆心戀戀，豈曰多言？言所不容[5]己也。而復晷沈膏繼，病劇藥增，後是二書，能無再述？有德園居士者，乘宿願力，起大悲心，代為百千眾生，曲申六八難問。山僧不免據款結案，隨繩解紛，使彼越煩惱之河者，直決其狐疑；出死生之穴者，頓離於鼠怯。叨陪往哲，共翊先宗云爾。若夫悟心外之無土，則一真湛而萬法泯，誰是西方？了土外之無心，則七寶飾而九蓮開，何妨本寂？是則居士於廓爾無疑之鄉，而幻出問端，似風來水面；山僧於默然無問之地，而夢酬答語，若谷和泉聲。雖雲興瓶瀉，未敢儔古聖之宏規；而燭照冥消，聊以抉時人之瞖目。其或闡提根心，倔強猶昔，斷斷乎薄淨土而不修，守偏空而自足，亦末如之何也已矣。悲夫！
慈無量集序
慈悲喜捨，號菩薩四無量心，而慈實為四心之冠。《易．文言》曰：「元者，善之長也。」元於人為仁。儒之言仁，佛之言慈，一也。故世出世間莫尚乎慈。而無量云者，昭其慈之廣也。今夫殺人者死，人知之，然而殺禽畜者無死刑，遂快意行殺，不知陰減其壽，冥削其祿，墮泥犁於既沒，償鼎鑊於當來，其為刑殆有甚焉者矣。殺人之子者死，人知之，然而殺[6]己始生之嬰兒者無死刑，遂快意行殺，不知無罪。殺兒與殺人之罪同科，是上帝之訓也。罪不可逃，刑且加甚，亦彰彰明矣。善哉，王堇甫氏之為是書乎。唯聖作則，以聖經為量，曰訓慈。賢者述焉，以群賢之論為輔，曰宣慈。無徵不信，不信民弗從，以歷然因果為驗，曰證慈。物尚當愛，民胡弗仁，衍生生之道，以溺子墮胎為大戒，曰本慈。四錄備而慈之用廣矣。乃因其問名也，為安名曰《慈無量集》云。
殺生炯戒序
曩予有〈戒殺放生文〉行世，一時崇善諸君子喜傳而樂就之。已而朱西宗氏持所撰《殺生炯戒》一編來謁予，乞言以弁，則歷歷皆今古傳記，因果昭灼，可懲可勸者，系其事而繪之乎圖。且予著，其文也，未及其像也。能喻知文，不能喻不知文者，今兼有之。閨人孺子，目擊而心惕矣。昔鄭公俠進流民圖而云：「一經睿覽，足可流涕。」睹斯炯戒，自非木石，其誰不發大慈悲心？是則翊予文以傳，而俾就者彌眾。西宗功德，殆過予哉！額手天龍，而為識諸始簡。
自知錄序
予少時見太微仙君功過格而大悅，旋梓以施。已而出俗行腳，匍匐於參請。暨歸隱深谷，方事禪思，遂無暇及此。今老矣，復得諸亂帙中，悅猶故也。乃稍為刪定，更增其未備而重梓焉。昔仙君謂凡人宜置藉臥榻，每嚮晦入息，書其一日功過，積日而月，積月而年，或以功準過，或以過準功，多寡相讎，自知罪福，不必問乎休咎。至矣哉言乎。先民有云：「人苦不自知，唯知其惡則懼而戢，知其善則喜而益自勉，不知則任情肆志，淪胥於禽獸，而亦莫覺其禽獸也。」茲運心舉筆，靈臺難欺，邪正淑慝，炯乎若明鏡之鑒形，不師而嚴，不友而諍，不賞罰而勸懲，不蓍龜而趨避，不天堂地獄而升沈，馴而致之，其於道也何有。因易其名曰《自知錄》。是錄也，下士得之，行且大笑，莫之能視，奚望其能書。中士得之，必勤而書之。上士得之，但自諸惡不作，眾善奉行，書可也，不書可也。何以故？善本當行，非徼福故；惡本不當作，非畏罪故。終日止惡，終日修善，外不見善惡相，內不見能止能修之心，福且不受，罪亦性空，則書將安用？矧二部童子，六齋諸天，并世所稱台彭司命，日遊夜遊，予司奪司，元會節臘等，昭布森列，前我後我左右我，明目而矚我，政使我不書，彼之書固已密繭絲而析秋毫矣。雖然，天下不皆上士，即皆上士，其自知而不書，不失為君子；不自知而不書，非冥頑不靈，則剛愎自用云爾，人間顧可無是錄乎？是故在儒為四端百行，在釋為六度萬行，在道為三千功八百行，皆積善之說也。彼罷緣灰念之輩以自為，則無論矣，如藉口乎善惡都莫思量，見有勤而書之者，漫呵曰：「惡用是矻矻爾煩心為？」則其失非細。嗟乎！世人夏畦於五欲之場，疲神殫思，終其身不憚煩，而獨煩於就寢之俄頃，不一整其心慮，亦惑矣。[7]晝勤三省，夜必告天，乃至黑荳白荳，賢智者所不廢也，書之庸何傷？
刻冰蓮居士續法喜志序
凡夫以欲為喜，欲多而厭生，何也？世樂無常，難乎其續也。智人以法為喜，法彌廣而喜彌深，何也？真常之樂，取足於性分相續，而無終窮者也。冰蓮居士初志法喜四卷示予，予重壽諸梓，已而又為四卷續之，徵言於予，予隨喜無倦作而曰：「斯志豈惟續於今之四卷而已，千百世之後，聞法悅心者，當代不乏人，積而為千百卷，何可量也？」唯居士寓形欲界，而怡神法窟，不為一身喜、一時喜，而為天下後世喜，其用心亦普矣。是故法無盡，喜無盡，續無盡，而居士之功德亦無盡。
無幻禪師語錄序
予固非知禪者，其於古尊宿升堂入室，示眾小參，乃至拈提贊頌，種種著述，類而成編者，未嘗不莊誦而樂玩之也。若其奧旨微機，通玄入要，主賓互換，人境交奪，明暗相參，殺活自在，脫義路，超情量，非予劣智所能測識者，不敢妄為之說也。茲無幻古湛禪師既謝世，門人錄其語為帙，將鋟梓以傳，徵序於予。予未識禪師之面，而幸獲睹禪師之遺言，猶面也。合掌焚香，書此以弁其卷。
幻有禪師閒談晚話二編序
予昔參笑巖和尚於京師，幻有兄侍焉。無何，予以病附餉舶南還，而幻有兄侍和尚最久，已而遍歷諸方，歸老於龍池。顧予衰耄，臥疾深谷，沾沾自濡不足，幻有兄方慨然以建法幢、立宗旨為己任，走使千里，遺我《閒談》、《晚話》二編，徵言以弁。昔人謂驅除雜語言，而此編諄諄皆切要語，閒談固如是耶？得非因慈悲故，故有落草之談耶？又德山云：「今夜不答話，問話者三十棒。」茲乃終宵揮[8]麈亹亹，酬應忘倦，是且與德山相去多少？即謂德山答語如雷，幻有不說一字亦可也。巖師往矣，門庭有人，予何幸樂觀其盛？
直道錄序
語云：「斯民也，三代之所以直道而行也。」又曰：「人之生也直。」又曰：「古之愚也直。」生理本直，則無論知愚，而此中耿耿不昧者，三代之民心也，直道也。亦太古無懷、葛天氏之民心也，直道也。亦太古之太古劫初以來光音氏之民心也，直道也。雖欲曲而不可得也。用是上下古今，凡史傳之所記錄，耳目之所見聞，千百中摘其一二。或共所稱譽讚獎，而不覺其非者，吾抑之。或共所排擊貶駮，而不覺其是者，吾揚之。其揚也，非敢為佞也。其抑也，非敢於無過中求過。而為是刻也，民心之直道，蓋振古如茲也。儻以為是，唯有道者印焉。苟為不然，幸有以教我。
竹窗三筆序
古有容齋隨筆，予效之竹窗之下，時有所感筆焉，時有所見筆焉，從初至再，成二帙矣。茲度八旬，頗知七十九年之非，而自覺其心之未悄然也。奈何久仆樂生之堂，無能勤趙老之屨，於是一榻而走千山，寸晷而遊神於百世，所感所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西話，賓叩主酬，種種不一，要歸於整飭行門，平治心地而已。餘如世諦中事，無關於法化，無補於修進者，則不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃爾？噫！吾耄矣，斜陽賸月，能幾何時？此而不言，更待何日？苟有利於民物，他何恤為？因以付管城子。
諺謨曲典序
世諦之言，符於實相；芻蕘之言，擇於聖人。是故禹拜昌言，而舜察邇言。拜昌言易，察邇言為尤難。人忽之，舜察之，此其所以稱大知也。謀臣以牛後悟主，衲僧以飯袋得心，則不必聖經賢傳，錦字瑤編，取其足以利人而已。至於排場戲曲，古詩古樂府之餘音也，盛行於元，流通於今日，慧業文人與庸夫孺子所共傳唱而愉情者也。奈何淫蕩猥媟之語雜於其間，人祇以侑壺觴，供笑謔，而不知反而後和。被圍而援琴，是日哭而不歌，歌固宣尼平日所不廢矣。乃摘其有裨風化者，約為三科：一曰忠孝節義，二曰感慨悲歌，三曰警悟解脫。庶幾旁敲暗擊，亦娑婆世界以音聲為佛事，先以欲鉤牽，後令入佛智之一端也。噫！抱七年之沈痾者，俟黃於牛喉，割膽於蚺腹，採雲母於廣連之陰谷，鑿空青於越嶲之銅阿，不勝其得之之難，而療病者顧昭昭乎目前。古所謂善為醫者，遍地皆良藥也。寶訓日陳於鬧市，金誥時播於梨園，孰為諺乎？孰為曲乎？吾於是謨之典之。
跋（散刻及遺稿俱增入）
佛說無量壽經跋
世傳《大彌陀經》，龍舒王居士會四譯經文而成之者也。四譯者，初譯於漢迦婁支讖，曰《無量平等清淨覺經》；次譯於曹魏康僧愷，曰《無量壽經》；次譯於吳支謙，曰《阿彌陀經》；次譯於宋法賢，曰《無量壽莊嚴經》；而菩提流志附譯於《寶積》，曰〈無量壽如來會〉，則居士所未及者。居士之會四譯也，言簡而義周，辭順而理顯，誠哉大有功於淨土矣。惜其中頗有未安，如四十八願，不得不一為整頓。蓋漢譯止開二十四願，四十八願肇始於魏譯，而法賢、流志二師因之，吳譯從漢亦二十四。然四十八願，今古流通，自應宗祖魏譯，奈何居士敘願，較之魏譯，或前著後，或後著前，次第紊亂，以參三譯，亦各不協。夫譯經必據梵本，居士憑何梵本而別為次第乎？於理雖似無妨，於譯法大為不順，用是重錄魏譯，以付剞劂，庶俾後人知有古文在也。又魏譯三輩往生，皆曰發菩提心，居士乃惟中輩有之，下曰不發，上竟無文，全缺差殊，未審何意？居士神超寶域，身入聖流，殆必成心已亡，虛懷不礙，區區效忠之懇，諒其鑒之矣。
董玄宰書法華經跋
董太史為其尊人手書《妙法蓮華經》七卷，持示予。予憶勸善書云：「有人入冥，見冥府諸王及官吏等，最重《金剛般若》、《妙法蓮華》二經。」夫如來一代時教，至般若乃蕩空群相，然後會歸於一乘法華之實相。故法華者，聖道成終也。太史先是既書《金剛般若》，今復書此經，憑斯大功德力，追厥先亡，豈惟不滯冥途，當必超登淨域矣。況乎運入神之筆精，顯甚深之佛智，而根本於終天罔極之孝思，是三絕也。今古祕寶。今古祕寶。
繡法華經跋（包孝廉心弦請題）
昔人謂準老金剛眼在無盡筆尖兒上，何期今日一乘實相正法眼藏，乃在閨闈中鍼尖兒上。而居士以是黼黻先猷，孝亦大矣。夫草木畫像，尚云作佛根因，況錦繡成文，豈非真法供養？居士其寶之。
佛遺教經論疏節要跋
佛云：「吾言如蜜，中邊皆甜。」又云：「治世語言，皆即實相。」故三祖不難至道，而嫌揀擇，有以也。今時人喜玄，一大藏教，凡入理深談，競互傳誦，至平易切近處，或弁髦之，抑揀蜜於中邊，而實相顧不遍耶？嗟乎！最後叮嚀，言猶在人耳也。鏤骨銘肌共報恩，於是乎刻《遺教》。
唐譯地藏經跋（比丘性安請題）
《地藏經》譯於唐實叉難陀，而時本譯人為法燈、法炬，不著世代，不載里族，於藏無所考。雖小異大同，理固無傷，而覈實傳信，必應有據。乃比丘性安者，承先志刻唐譯易之，其詳具如冢宰陸公序矣。或謂是經諄諄乎眾生因果、地獄名相，無復玄論，不足新世耳目，惡用是訂正為？噫！布帛菽粟，平時不如明珠，凶年則為至寶。救末法之凶年，是經其可少耶？若夫眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。探玄上士，試終身味之。
合刻行願品彌陀經跋
二經合刻者何？良繇〈行願〉一品，當全部《華嚴》大經，而中云：「願命終時，於安樂國蓮華化生，面見彌陀，授記作佛。」故特合為一帙，普願法界眾生信受奉行者，生唯心華藏之寶蓮池，見本性舍那之無量壽，修四字十玄之圓滿脩多羅，證九品一乘之無上等正覺。
較正金剛般若波羅密經跋
《金剛般若》，時本有三十二分，藏本原無，近刻者多去分。或曰：「三十二分沿習已久，而中峰為趙松雪略釋，亦仍彼分。」或曰：「天親、無著二菩薩有十八住、二十七疑，盍擇於斯二者而用之。」愚意講解家宜遵二菩薩所定，至於受持讀誦既去分，不若并住與疑俱置不用，而單存本文之為得也。又諸本句字亦復互有參差，莫之畫一，學者病焉。蔣子茂浙、茂瀗將重刻是經，以報罔極之恩，屢叩予為一較正，因於末簡識之。
梵網經跋（錢居士仰山請題）
《梵網》全帙，古稱百有一十二卷，六十一品。今所存〈心地〉一品而分上下，下乃詳陳戒相，先之十重，繼之四十八輕，號菩薩戒。蓋通緇素，均王臣，普六道，聖凡眾生之所同稟也。茲開元葺古戒壇，煥然維新，將鏤是經，置之壇前，以永範來學。仰山居士錢廣詔等，來徵予言。予唯祕閣張君名鎡者，曾疏諸經首，辭工而意甚切至，予何言哉！宜重勒彼文，而以予言識歲月於石末。
龍舒淨土文題辭
海虞天池居士嚴公，厥冢子樸，自幼諄謹天植，敦倫樂善，戒殺放生，修種種懿行，以二十五歲卒。卒之前一日，居士謂曰：「爾於斯時毋雜思，但一心念佛。」樸應曰：「諾。」又謂曰：「爾憶三人生兜率事乎？若生安養，願報我。」樸應曰：「諾。」又謂曰：「從今吾亦一心念佛。」樸喜曰：「審如是，兒無復慮矣。」正容合掌而逝。簡其遺笥，得所刻龍舒淨土文板，乃取而印施，以助往生。[9]袾宏曰：「樸之亡世有二疑，應壽不壽一也，應報不報二也。壽夭屬乎前緣，仁者壽，仁莫如回，而回且夭矣，又生矣，而不報何害？逐逐然必報，是鬼神活計耳。但信龍舒語，復奚疑焉？」
跋真實居士雲棲蘭若志
大司成馮公為雲棲作志，未結，長子權奇書其後云：「此先君手稿也，欲了未了，可言未言，幸與海內大德酌存之。」愚以為未了未言固無害，例如《華嚴》僅八十卷，文未足而意[10]已足矣。但所云或疑師不紹西來之宗，而揚西歸之教，於此二句，閣筆引而不發，躍如也。今不必續貂，止請諸方此處下一轉語。
書淨土會語後（蘇郡以答曹魯川二書合刻，名《淨土會語》）
魯川崇尚《華嚴》，是其盛心，本不欲辯，但以其尊華嚴而抑淨土，抑之又抑，痛抑之不少置，則不得不辯。夫舍那、釋迦、彌陀，同而異、異而同者也。魯川已知同異不可偏執，而復定執為異，又鄙之薄之。以華嚴自負，不應如是，其可疑一也。普賢為華嚴長子，〈行願品〉有十大願王，導歸極樂，而曰《華嚴》未嘗言及西方，可乎？以華嚴自負，不應如是，其可疑二也。入華嚴法界不思議解脫，則婆須無厭，悉皆參請，而乃不親萬德之彌陀；眾藝童音，靡不演唱，而乃羞稱四字之嘉號。以華嚴自負，不應如是，其可疑三也。疑者何？疑魯川通《華嚴》，而似乎未大通也，故不得不辯。況佛以大慈，憫念末世，說此淨土法門，魯川盡力排之，誠恐華嚴不得入，淨土不得生，兩皆失之，誤人不小，亦不得不辯。
淨土疑辯跋
微休居士鳴道學於靖江，有武城弦歌之風。既致政，厲精《華嚴》，鏤梵本為方冊，以便讀學。而復弘贊淨土，刻予所著《疑辯》，廣為流通。夫尚志十玄之門，神棲九蓮之域，可謂深契普賢願王，妙入毗盧性海者矣。惜蚤逝，不令曹魯川見之。
書放生卷後
曩余三十有五為文，謂生日不宜殺生。既而五十為偈，謂生日不宜慶生。今茲十易暑寒，一週甲子矣。諸君子知余，又重愛余，不陳儀以放生慶生。或曰：「不殺得矣，如不慶何？」噫！如是慶生，慶萬物之生也。余惟恐人之不慶生也。或曰：「鳥未舒其翼，弋者候於林；魚未揚其鬣，漁者盈於濱。雖曰甦之，其實枯之，惡在其能放也？」噫！翔空入淵，遂厥生者，不知其幾也。重罹乎鉤矢，百未之能一耳。方其獻俘於獵師，待烹於庖人，卜兆於饞夫之腹中，死門甘伏，倏焉解之。雖未保所終，而脫刀鋸、逃鼎鑊，譬之臨刑遇赦，其樂為何如也？且西湖歌舞，歲無休時。假令諸君子春花秋月，朝宴而暮集，一舉箸則萬錢，一染指則千命。乃今易腥以素，轉殺為生，較其得失，奚翅霄壤？不謂之勝舉，吾不信也。於是迭詠為放生卷係之。辭曰：
題殺生炯戒
論禽
雞之育其雛也，鷹隼下於空，則奮翼而號呼以護其子。今人愛子亦然，乃日俟其雛之肥以腯也而殺食之，可乎？雞特力不能敵人，而恨可知矣。況復食雞之不足而食鵝鴨，食鵝鴨之不足而食及於飛空之雀鴿，人生食止一飽，何無厭一至於是？悲夫！
論獸
虎食群獸，人共惡而捕之戮之。然虎有經旬月而不得一獸之食者，人烹宰無虛日，牛、羊、犬、豕、麂、鹿、獐、兔之類，不知其幾也。人之當捕而戮也，甚於虎矣。悲夫！
論鱗介
人自謂應食肉，不知彼此相食者，皆強陵弱也。故虎強於人則食人，然虎有時為人所食，猶迭相勝負也，誰有能食龍者？弱之肉，強之食，寧不信然？是故龍不可陵矣，魚可陵也而食之；鰍也，鱔也，鰻也，螺、蛤、蝦、蟹、龜、鱉也，可陵也而食之；蓋與螳螂食蟬、雀食螳螂等耳。人也而甘心乎螳螂，悲夫！
論蟲
蜂蟻之勿殺易矣，蠶則為用甚大，自古及今莫之能廢也，如之何？噫，夏之衣可葛也，冬之衣可花也，冕可麻、袍可布也，蠶奈何其不可廢也？羅綺嚴身，蓋祇取其華飾耳，不羅綺固無害，而乃納百千萬億生靈於鑊湯之中，抽其腸肚以為吾嚴身之具，忍乎哉？或又曰：「蜂蟻之勿殺宜矣，蚊蝨咂我如之何？」噫，蚊可帳而避也，蝨可放也，奈何蚊蝨之必不可貸也？悲夫！
刑戒跋
有大長者呂叔簡氏作《筮仕要訣》，鄒南皋先生刻石以廣其傳，中〈刑戒〉八章，尤為洞晰隱微，諄切懇苦。予三復之，合掌起敬，三讚三歎而不能已。蓋予固有是心，而言非其分，茲何幸得聞仁人君子千古曾無道及之至訓乎？豈獨筮仕初官而歷久任，一命而至三公，不可一日而不兢兢於懷也。何也？筮仕之始，刑人未慣也，乍而臨之，必有驚傷慘戚之情焉。今日習之，明日習之，撻人如擊土石矣；又習之，殺人如刈草菅矣。嗟乎！一芒觸而膚粟，片髮拔而色變，己之身、人之身，疾痛痾癢，寧有二乎？而昧昧殘毒，何一至於是！人有恆談，刑官無後，誠守是戒，我知其必後而繁且長也。昔有子為刑官，母記之曰：「天道昭昭，人不可妄殺，吾不意老見壯子被刑戮也。」已而果然，則不守是戒者之明驗也。例而推之，治國治家，待人待物，皆然也。佛菩薩之慈悲，不過是也，遂忘其非分而重梓焉。
題階梯聲光譽師
創業難，善繼為尤難；善繼難，繼而傳之永遠勿失也為尤難。階梯建始於古潭老師，恢而弘之者，聲光譽禪師也。予昔邂逅於京邸，已而年彌久，交彌親，臘彌長，德彌進，既增輝於前，而復思貽謀於後，於是彙輯其山顛末，委細而類之為冊，以授諸徒。後之人尚念其苦心，慎守世業而精修道業，異日徜徉於七寶階道，進步於千仞梯頭，俾潭源流衍而不窮，光明照燭而無盡也。懋之哉！
跋長慶集警悟選
香山居士《長慶集》，今所傳凡七十一卷，中為詩三十有八，大都雅澹平易，不刻意而意已獨至。迺予更摘取其明了解脫，足於人世間警策懦頑，悟覺迷醉者，別為一小帙，名《警悟選》。若〈琵琶〉、〈長恨〉等，雖感慨諷諭，無忝風雅，而以模情寫思，備極妍巧，恐失其旨者，則翻滋欲本，姑置弗錄。唯此百篇，試展卷而誦之詠之，長歌而細味之，未必非大睡夢床前，兩部鼓吹，入乎耳、動乎心，恍然而寤，瞭然拭目乎明空皎日之下也，不亦快乎！居士之自道也，曰：「達哉！達哉！白樂天！」是謂真語實語。
重刻西崖先生擬古樂府跋
予少時讀書月塘庵，友人周春江者，示予以西崖先生《擬古樂府》，僅半帙，且詠且歎，作而曰：「此古今絕唱也。」予後偶獲全書，寶而藏之有年矣，恐遂淪沒，乃重錄而壽之梓。夫詩亡也，而有樂府；樂府之漸變也，而有歌曲。歌曲無論，即魏、漢、隋、唐以來所稱樂府，乃至周、柳、秦、蘇諸名家詞調，雖各窮藻麗，擅工巧，偉哉鳴當時而聲後世，然大都摹情寫思，緣物綴景，可以裨世道、淑人心者，千一而已。此諸篇什，一一從先生大學問中發而為大議論，豈惟雄盻百代，蓋直追風雅以前，天壤間殆不可多見者。顧自云擬古樂府，古樂府安足擬先生歟？或曰：「子禪人也，是編非經律論，非尊宿注疏、語錄、文字，是世諦中言也，奚以刻為？」噫！子獨不觀雪竇老人頌古乎？識者品題，謂頌古之聖，今先生特未知究心禪道與否？假使參禪有悟，時而出之，一拈一評，一偈一句，其見力、筆力、斷案力、擒縱殺活神奇變幻不思議力，當必與雪老馳騁上下，可無傳乎哉？乃重錄而壽之梓。
栗齋先生遺稿跋
張太史陽和公著《栗齋先生傳》，中所紀錄，率多稱先生孝友廉節，以古聖賢道學為己任，而文字其緒餘也。然中所論議歌詠，又率多理性之談，曾不馳妍競華，亦不徒放情於山水竹木而已。如太極、春秋、河圖等篇，歷孔子而下，顏、曾、思、孟至濂溪、二程、橫渠、晦菴諸名儒，各有讚頌，闡發幽祕，間附一二題贈，遊覽亦罔弗會歸身心，終不為閒漫語。噫！古謂醇明篤實之君子者非耶？僧智瑞者，持先生傳并雜著詩辭若干首，詣予請梓。予取其半梓之，名曰《栗齋先生遺稿》。智瑞於先生世孫，於予則法孫也，亦復賦性醇篤，有先生之風，乃能捐衣缽充剞劂之費，以光揚其上世之美。而太史與予分深，又不妄語人也，因識之末簡。
讀周高士行實
予往年過平湖，憩圓珠圩塔寺，時高士館於五臺。陸公聞予至，甚喜，具威儀，趨舟致敬來訪。後予適越，與一時道學諸君子，劇談止觀玄義。復邂逅宿能仁堂中，先後語意頗符合，相信彌固。乃予禮清涼，歷燕京，尋匡廬之舊社，自白下南還，而高士墓柏拱矣。高士以仲尼顏子之心地，雅志內典，而名且未成，壽不滿半百，兼以無後，世眼觀之，可謂佛法無靈驗矣。夫學佛者，果志於名壽子孫也，謂之無靈驗亦宜。而高士固已等成敗，齊彭殤，均續斷，則漫爾一期之報，真浮漚起滅於滄海耳，夫焉足重輕。噫，我觀高士，豈不尊榮壽考，而蕃胤百世乎哉。夢幻界中，未必無悟之者。
為六夢居士書扇
蓮之為華也，得水而生，得火而萎。今華從火生，誰復能萎之者？夫蓮以水為命，而曰火生，厥旨安在？豈不以大紅聚爐，即清涼沼？蓋法爾如是，非神通使然。惟宜過量人，領此希有事。雖然，悟火之有蓮，而幻抽幻添，調護之功不廢，則此火號作陽和；恃蓮之出火，而任燔任熄，上慢之心一生，則此火名為毒燄。是知火稱發育，而亦解焦枯，與水本滋成，而兼能汜沒，二弊等耳，可弗慎歟？居士以至誠心，索增長火蓮之策於山野，山野不孤來問，寐語喋喋。若夫水火不相關一句，居士必已自道。
記（散刻及遺稿俱增入）
復古雲棲寺記
予始入梵山之雲棲也，父老謂予：「茲寺為洪水漂蕩計，今將百年，彼時無力營葺，墟其地廬於半道，曰棲真別院。」予猶及見一僧居之，而棲真繫在冊籍，雲棲則山氓野樵所常稱也。予仍其便，以雲棲名菴，蓋三十餘稔矣。逮閱咸淳臨安舊志，則雲棲者，宋藝祖乾德五年吳越國王錢氏所建，至英宗治平二年乃易之以棲真，詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍雲棲，暗與古合，事固有適然者。曩嘉、隆之季，萬歷之初，修郡志者據近而不稽遠，今復焉，無亦宿緣使之然歟？予既有感於無心合古，又重有感於古今沿革靡常，寥寥乎靈蹤勝蹟，久淪而未彰者何限也。吾郡古曰杭州，已而曰臨安，後復為杭，曰古杭，今寺亦爾，因額以古雲棲寺，而識其歲月云。
重修雲棲禪院記
杭府治南連大江，西引明、聖二湖，萬山遶湖而絡繹江滸。溯江西上行二十餘里，山名五雲。先是山之巔有五色瑞雲盤旋其上，因以名山。已而五雲飛集山西塢中，經久不散，時人異之，號為雲棲塢。宋乾德五年，有僧結菴以居。塢多虎，僧至，虎輒馴伏，世稱伏虎禪師者是也。吳越王錢氏為之建寺，而雲棲於是創始矣。禪師一號大扇和尚，諱志逢。初築室五雲之頂，天禧中，降敕賜真濟院，遂并闢雲棲、天池二院，而成三剎。後治平二年，改號棲真。今曰雲棲者，復古也。雲棲居五雲之西，徑曲林幽，四山圍合，蒼翠樅然。東岡而上有壁觀峰，峰下出泉，名青龍泉。迆邐下中峰之傍，復出一泉，名聖義泉。又下而西岡之麓，復出一泉，名金液泉。筧引涓涓，潔洌甘芳，汲灌不竭。獨以荒僻寥落，人跡罕至，非忘形死心者莫能居焉。紹興初，有余知閣者，扈蹕南渡，隱於寺側，後捨宅歸寺。聖朝弘治七年，霖雨發洪，廬宇經像隨水漂蕩，僧稍稍散去，頹耋者僦居民莊，而故院遂蓁莽。父老過之，傷感垂涕。衛將軍玉溪楊公暨子念堂君雅嚮三寶，時募僧重修，而頻苦虎患，居無何，即引去。隆慶五年，[12]袾宏行腳南還，愛其岑寂，孤形隻缽，趺坐[13]圮壁間。太學生陳如玉、李繡等為之搆靜室三楹，而宏晝與野鹿主賓，夜與鳴泉唱和，悠然若將終身。村之民怪其能久居也，環村四十里，歲傷於虎者不下二十人，而雞犬不與焉。宏乃發悲懇，諷經千卷，設瑜伽施食津濟之，自是虎不傷人。適歲亢旱，禱於山，偶時雨澍，村之民又大悅，而慶其得安居也，相與纍纍然肩材木而至，曰：「茲吾祖所植也。」荷鋤钁，發其塵，坌之礎磉，而指之曰：「茲雲棲寺之故物也。禪師福吾村，吾願鼎新寺之遺址，以永吾一境之香火。」繇是不日而成蘭若。外無崇門，中無大殿，惟禪堂處僧，法堂以奉經律而已。宏自惟迂疏陋劣，寸長無稱，抱病入山，分與草木同腐。頃值幻緣，興此廢墜，惡容坐食，不思所以上報佛恩而下酬檀信乎？顧生平尚真實而賤浮誇，甘窮約而羞名利，因共一二同志相砥礪，力行古道，盟而後進，犯而必退，大都主之以淨土。而冬專坐禪，餘兼講誦，日有程，月有稽，歲有表，凜凜乎使無賴者不得參乎其間。雖於法門無大裨益，庶幾救末學之弊，以俟後之知識云爾。宏，沈氏子，字佛慧，號蓮池，仁和人。是為記。
重修上方寺鑿放生池記
武林自宋蹕南，駐環湖山，禪講律寺粲然棋布星列，而郭以內稱焉。迨今多半淪沒，至不可考諸傳志。有上方寺者，背倚城垣，左右掖涌金、錢塘二門，前通西井官道，蓋肇建後梁貞明七年。而國朝景泰四年，僧以難事作，散去，寺隨廢，漸蠶食為民居，僅存者什一，優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年，尚寶卿六橋徐公得請於官，佃為圃。公無子，以畀女，遺命還寺。女孝且賢，持契歸王氏，遵父囑以畀雲棲，遂復為僧地如初。無何，王謝世，居士化卿宋君聞其義而高之。化卿以世祿之裔，砥德礪行，樂善不厭，迺輸金贈二子，更與之契。予亦罄衣資，偕善信旁贖其故址若干，向明正位，別為迴廊，旋所向面城，而門取幽寂也，期世世承事三寶。因諗於眾曰：「唯上方彈丸重興，伶仃衰微，何修何營，而俾久遠？」或議闢草萊，輪奐其殿堂，群之以僧，僧多則常住。予以為不然。時丁末法，塔寺靡堅，試屈指而計，凡三門乎？闤闠者，揵椎之庭，不為樽罍之所能幾？僧雖多而行寡，奚以多為？顧茲地鄰城，城鄰湖，湖外高而城內卑，隨鋤成流，亢陽所不能涸。因而池之良便，以池放生，以隙地之敝室，稍葺其莛楹，守以二三誠信衲子，蚤莫禪誦，庶幾上祝皇圖，下濟含識，得之一舉矣。或謂物如塵如沙，池一勺耳，容有限，奈何？而庸知夫鑿斯池也，為之兆也，弄引也，引而伸之，而又伸之，汪然遍域中矣。昔子產之畜魚一勺也，使鄭之人若大夫若士若民皆然，鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然，則池無量，所畜無量。不然，西湖古放生池也，謂普容天壤間物，寧有是乎哉？化卿曰：「唯唯。」與其仲直卿、諸賢士夫、諸比丘淨人，有呈財者、裹糧者，疏其壆而鍬者、畚者、梩者，枯橫泉之撓而戽者、槔者、埭者，固隄防之浸淫崩頹而埤者、堹者、𥗒者、䃭者，捍貍與獺而𦼼者，閑其外侮而版築者，憂其暑寒而上為之[烈-列+庥]、下為之[穴/淈]者，皇皇乎晝胼宵胝，勞不知息，兼工再閱月而池成。於時在筌而釋，當釜而逸，洋焉悠焉，出而遊焉，一勺之內，足其從容也。予喜且懼，稽首而告於十方如來、主池神、主伽藍神，願以佛力、法力、賢聖力、諸神誓願力，慈護而威臨之，從於今日，盡未來際，常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告於見住僧、後後住僧，願以戒力、悲智力，念流水之苦躬而澤焦𣩅，天台之抗章而斷簄梁，智覺之負辜成仁，蹈白刃而不悔，尚永持無斁，以風四方。敢有叛先盟，師陶朱媒利於網罟，或倍眾而售之乎白衣，是名違佛律，犯波羅夷。諸所稱釋子者，鳴以羯磨，遄擯絕之，勿共住。即朋比而阿神，必陰縶其魂，顯僇其形，無能逃者。脫免焉，其報盡也，墮泥犁中，嬰萬苦無竟。所以者何？好生惡死，天道也，人情也。前人捐難捨之貲，役所愛之身，創五濁世不恆見之勝，舉以生必死之命，置之安全。後人忍不一深思之，而惟便其私，圖於天道，逆於人情，不祥從逆凶，不祥者災逮。鼓桴形影，感應自然，非危言怖之也。化卿及諸大眾踊躍歡喜，歎未曾有，作而曰：「善哉！」是緇與素之龜鏡也，不可使無聞於末法也，而碑上方。頌曰：
北門長壽菴放生池記
西湖，古放生池也。法久而敝，實亡名存。敝之久而安焉，恆產乎水族，併迷其名，若罔聞者。歲在乙未，予演《圓覺》於佛國山之南屏。南屏故有池，當其三門，一時主會諸名公捐貲贖而出之，植蓮其中，斷魚業，人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方，既而北門有園，園有池，復贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍，而城之內有二放生池矣。頃予碑上方，謂以是為之兆，兆且引而蔓延之。顧予德微年衰，不足以風，未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘，僅為池，餘少叢竹。羽蟲之獲逭其生者，聊以依止，茲頗閒矌。池聯比擴之，則濊然成浸；水涵而土出壘之，則𡾯然成山；循而界之，則幽然成徑；相其宜而樹之竹木，則鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋，樂而相忘，雖無繇擬飛泳亭之萬一，而猶冀想像其遺蹤，則上方所不逮也。園以東為興福禪院，旋而南為養濟院，又旋而西為得一道院。養濟昔號悲田，聖主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌，伏質於刀砧，必不可逃而待烹，其無告尤甚。貿而畜之池、縱之林，俾終保殘壽，悲孰加焉？佛示三福云：慈心不殺。而五福於箕疇，亦壽為其最。瀕殺而重壽之，福孰加焉？天地之大德曰生，舜之德曰好生，德一而已。上清下寧，侯王所以配兩[14]間之久長，貞萬物之壽命者，恆於斯得，孰加焉？儒、道、釋三聖人之偉蹟，鼎峙夫三方，若環拱然。而園介乎其中，是曲阜之仁里、摩竭之慈室，西華、長生、葆真之靈宅，天合而冥鄰也，豈偶然之故歟？夫救生之滅也而有生，求其生而未嘗生也而無生。無生然後無不生，則生滅一。生滅一，則福興於無相，悲濟於無緣。福不可得，悲不可得，一亦不可得。唯法性常住，不斷不續，同於虛空。彼《梵網》以放生為常住法。常住者，金剛身無量壽也。迺菴其園曰長壽。而園有荒廬數楹，飭治之，為供接引導師及當來慈氏尊像。蓋津梁所放，一切含靈，先生安養，息輪迴苦，後於龍華而得授記也。廬止是無增，多以淨戒僧守之。守之之方，具如上方記中語。時里之父老聞予言，前執予手，歔然太息曰：「園之源，吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍，而業已蔬圃，莫返厥初，吾何圖重睹今日也。」是役也，始其事者，予與化卿宋君，而諸上善人樂助而成斯美利者，得例書碑左云。萬歷二十八年歲次庚子佛誕日記。
嘉善沈定凡放生池記
予既鑿放生二池於郡城矣，未有繼者，而鹽官、秀水、湖松、蘇常諸上善人從而應和者頗眾。今嘉善沈君豫昌來告予曰：「唯昌家積善，奉三寶。自宋歷元，有百五府君者好施，旦至通衢，寒者衣之，饑者食之，率以為常不倦。次有南宗者，捨俗出家，結廬麟湖，感陸地生蓮，遂以淨蓮名庵，庵至今存，即百五府君行施處也。先妣陸孺人修淨土行，亦好施。昌纘祖德，奉母儀，為善唯力。壬寅長至日，請《楞嚴》諸經，滿載以還。過蘆洲，且行且誦。洲四面水，簄罟之所交會，是時群漁掉簾合圍，冀截流罄取。中夜，守簾者見紅光自圍中起，及晨舉網，遂隻鱗不獲，蓋魚聞經聲化去。愚兄弟睹此神異，繇是環洲為放生池，築庵其中，主之以行僧，董太史顏其額曰水月禪居云。」予聞此語，念同志之友未得於近而先得於遠，遠之又遠，功德無量矣。為之記。
香光室奉安彌陀聖像記
雲棲，供彌陀接引眾生立像一軀。本如居士見其端正嚴好，囑予命工肖而刻之。甫成，其仲君自桐城來迎。予以金漆未固，舁而舟，慮或有損，於是易本像以行，而新像留山中。仲君扶像至北關，將買舟，而舟人夜夢金色丈夫求載，覺而需其至，意必大貴人也。凡問者皆弗允，迺仲君問亦弗允。既而知其有聖像也，又審而知其為像之佇立者也，則大喜，謂符所夢。至京口，將易舟入江，彼舟人復夢如前。無何，像抵家，奉安於香光室。正慮無賢僧守，而僧大海者適至。海固嚴淨毗尼，足不踰閫。居七年，預知去時，邀居士言別，以七月朔日坐逝，遠近從而感化者甚眾。海亡，又慮無繼之者，得慧光焉。光之賢，海之侶也。夫夢於舟人，奇矣；聯而入夢，不益奇乎？始得大海，難矣；繼之以慧光，不益難乎？兼而有之，得未曾有。所以感之者，彌陀之威神；而所以感彌陀之威神者，居士之精誠也。《楞嚴》云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」又言：「如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。」今可謂見佛不待當來，而香光已成莊嚴矣。因捃摭其先後而為之記。
背盟惡報記
瑜伽之教，自金剛智不空而下無傳焉。茲流通末世，止施食一法，而習久弊生，浸失古意，予為較而正之。比丘某來從予學，予曰：「子學是應三自誓：不改師承，不受嚫，不退大恭敬心。所以者何？三業相應，故名瑜伽。今閒文雜沓，宛類歌謠，脣舌翻騰，幾同戲劇。杜作三十五印，考之出自何經？蓋惟務悅人，不知其叛道矣。真言密意，字種玄機，作觀運心，了不加察，烏在其相應也？慎之哉！」某唯唯，起向三寶立誓。無何，悉反之，遊口召請，不避昏夜，行坐結印，雜以笑談。一夕，忽昏不知人，日益熾，遂不能言，鳴叫如鳥鵲，自嚙手指碎噉之，逢食奔往奪取，連咽如餓鬼。傍觀者為泣下，而某自若也，浹月而逝。某背厥初心，三誓三犯，今日之報，豈徒然哉！因筆以警來者。
先考妣遺行記（有序）
不孝年二十七，先府君見背。既而男祖植殤，既而婦張氏卒，續娶湯氏。既而先妣周孺人亦見背，不孝乃出家，時年三十有二。今七十三計之，則出家四十年有奇矣。弟二人俱亡。問諸姪以先府君事，曰：「不知。」問：「誌銘在乎？」曰：「未見。」蓋先府君得子秋暮，不孝出家，二弟復早世故也。不孝自惟身雖出家，而二尊人懿德芳範，胡可不使子孫知之？因記如左。
記曰：先府君姓沈氏，諱德鑑，字用昭，別號明齋。世為仁和人，貫籍慶春門外之新塘。永樂間，徙入城，宅於平安一圖忠清里。高祖某，妣徐氏。曾祖某，妣王氏。祖林，妣周氏。考智，以耆德授冠帶，是為松軒翁，妣金氏。松軒翁二子，長曰月巖公，次為先府君。女一，適郁友梅公。不孝生晚，松軒翁不及面，惟見金孺人。然聞於先府君，而知松軒翁殆無懷、葛天之民焉。有盜者，白日入室，脫衣將裹所得。松軒翁適出，盜棄衣而逃。松軒翁追呼，還其衣，曰：「吾不忍子無得而反失也。」人笑以為癡。其淳龐類如此。松軒翁卒，先府君與月巖公商京師。未幾，家被回祿。時延燒鹽、菜二橋，上下計千有餘家。沈氏屋宇資具，悉煨燼無孑遺，惟基地僅存。先府君傾貲營搆一新，重垣石門，堅固周密，蓋懲於火也。工畢，虛正樓以奉金孺人、月巖公及三洲公兄弟姊妹，而自處於偏房。不孝兄弟三人，始生先府君。天性孝友，不惟事父母竭力，而事兄如父，事嫂如母，視猶子厚於親子。與月巖公同居，白首無間言，朝暮曲盡甘旨。三洲公得安心學業，成進士，舉家屬，官北部。先府君米鹽酒脯等，以時運入惟謹。後不孝兄弟漸長，居隘不能容，乃出而買宅於菜市橋西，去祖居數百步。不孝時年十有七也。先府君雖不仕，而博聞強記，善真草書，旁涉陰陽醫卜，諸裨官方技，靡不通曉。居常以諺語中格言，訓不孝於兒童。如戒自足，曰：學到老，不會到老。崇寬大，曰：忍難忍事，恕不明人。教[15]斂戢，曰：帶一官字者，慎勿為。謂領官錢、織官段、作官保，乃至入官府、為吏書、交結官人、囑託公事之類是也。不孝信受奉行，至於今日，知其所不足，力行慈忍，不敢親近王臣，雖佛制亦庭訓也。其居家自少至老，惟恭惟巽，曾不與人爭一言、興一訟。家僮為兇悍所毆，垂斃，或勸舁至彼，責以保辜，拒不允，曰：「一動不如一靜，即死亦命也。」伯母王氏、嫂焦氏，咸孀居。王無子，焦有子，窘甚，皆迎歸，生養死葬如禮。三洲公有弟和叔，與不孝情義篤至，月巖公隨任。和叔孤，然舊宅中得瘵疾，先府君日夕奔馳，百計治療，竟不起，哀悼無已焉。平生教不孝習學甚殷，而進取成敗，一任其自致，不行賄，不寄託貴族，不投禮有司之門牆。不孝猶憶年十六時，發憤讀書於黃泥阪之田舍，先府君覺其勤苦，以書來云：「功名富貴，亦有天命，不可太執。」不孝捧讀流涕，報書曰：「兒負重行遠，誠萬不及人。至於殫精文事，殊不困，幸大人無慮。」嗚呼！言猶在吾耳也。三洲公既貴，白先府君，欲援恩例授官如松軒翁，則堅辭曰：「吾齒德不逾鄉人也。故布衣終其身焉。」先妣周孺人與先府君生同年同月，先府君為七月十四，先妣十七。其卒也，先府君享年七十一，為嘉靖辛酉，先妣七十五。相隔凡四載，而同為六月二十一日，亦奇矣。先妣性柔婉質實，佐先府君隨順不二，事倪恭人如事姑。倪性剛直，或不懌，發之言面，先妣怡然承之，以是妯娌成至愛。及沒，齒如同胞。倪恭人有幼男女，不能兼育，三洲公育於先妣枕席。三洲公弱冠，而不孝方幼，梳櫛等皆倪恭人撫之，蓋交相育云。所奉孀伯妣王氏，晝不飲，惟入寢，擁衾坐床上。先妣進酒一巨觴，飲竟，乃陶然而臥，率以為常。或家冗稍遲遲，則微聲呼二娘子，先妣疾趨進觴，乃喜動顏色，曰：「吾何能報二娘子也！」如是三十六年如一夕，他可知矣。平生衣敝食殘，好衣歲久敗於篋中，好食奉翁姑，下及諸子，[16]己未嘗噉也。婢僕或為煎煮浣濯，左右服役，稱謝不絕口。不孝侍慈幃，自知人事，以至屬纊，逮二十年，曾不聞叱詈下人之聲。年七十二得疾，不孝勸念佛，初諉不能，後入佛室，大喜贊歎，繇是高聲念佛不輟。疾久，昏昏如迷然，無諸痛苦，日起坐食飲不廢。忽晨餐放匕箸，垂臂不語，急扶掖歸榻，藥入口，不受，吉祥而逝。乃啟先府君壙，合葬仙芝嶺松軒翁之傍。先府君初多男，不育，僅存不孝兄弟三人：長不孝，仲曰淞，季曰瀾，二俱庶母孫出。女二：長適許孟禎，周出；次適孫文學培，孫出。不孝娶張繼湯，淞娶耿繼張，瀾娶楊繼鍾。不孝子一，即祖植，張出。淞孝友天植子，亦殤，無後。瀾舉己卯鄉薦，未官而卒。子五：曰祖模，曰世楷，曰文彬，曰良棟，曰良樞。孫男四：曰大綬、大綺，彬出；曰貴，棟出；曰煥，文樞出。不孝婦湯氏，十九守志，今六十，亦落髮為尼僧，無出。蓋曾孫男現前四人而已。《易》曰：「積善餘慶」，理或繩繩未量也。不孝出家久，衰耄寢疾，伏枕命筆於侍人，往事多忘，此其大略云爾。時萬歷三十五年，歲次丁未，孟冬十五日。[17]袾宏曰：予生晚，曾祖而上無考矣，祖父則稔知之。使子孫世守焉，貧可也，賤可也，貴無忝於善人後也。使鄉之人願相若焉，無保伍可也，無官府律令可也，以比屋皆善人也。予稟戒不妄語，又平生恥諛墓者，況敢誣其尊人乎？諸所紀述，真實不虛，後人其勉之。
附
自傷不孝文
禪宴之暇，偶閱《魯論》，至「父母之年不可不知也，一則以喜、一則以懼。」不覺大愧，且駭汗浹背。追念二嚴君六十時，不肖茫然無喜懼心；俄而七十，有喜心、無懼心，遂三晝夜不寐。自惟平生非不孝人，夫子此言又非甚高難行之語，奚為乃爾！反覆思之，而得其說。蓋二嚴君齊年四十有五而生不肖，先所舉子皆不育，備極鍾愛無論已。五、六歲前，日事梨栗，不知所謂孝也；七歲入小學，日事數行墨，聯對學書，不知所謂孝也；九歲漸通經義，知孝而不知所以行；十七為諸生，日事進取，孝悌忠信朝夕講究，為文辭靡不辨晢，知所以行孝而不能行。二十七，先父見背。然不孝兒童時自要：年立不舉於鄉、年不惑不第於春官，則山林而已。於是仕心頓輕，力行孝道。讀書於寢幃之傍，把筆膝下，以三年為期；得則祿養，不得則理前願。三十，竟不成名。明年，丁母憂，因決志剃染。乃知二十年勞心焦思，惟以紆青紫榮貴其親之謂孝。真孝，則不知不行，行且弗力；甫力行之，而無及矣。人生世間，大約類此。其有登科入仕者，又日事官職；逮解綬歸田，而風木之恨亦略與不肖等。豈不大可哀哉！顧不肖何敢以一己例天下之仁人孝子！姑為此自責，使覽者惕然動於中；及時行孝，毋貽後悔！不肖真誠懇苦之心，惟天地神明鑒之！惟夫子在天之靈鑒之！
張內人誌銘
碩人，姓張氏，仁和人。曾祖信，祖鎮，父峰泉公文贊，母凌氏。張為邑故家，世有淳行，峰泉公尤簡直樸茂，以古德重鄉閭間，碩人其第三女也。自幼穎異，不漫意嬉笑。年十四，罹母孺人之憂，晝夜哭，備極酸楚，聞者為傷之。已而代總家政、練事體如成人，內外斬斬，峰泉公以是特鍾愛之，曰：「是女德性才識俱不尋常，吾必以配奇俊。」十九，歸蓮池居士。五年，生子祖植，殤亡。又五年，以疾卒。事居士凡十年，居士追惟十年間事，恍焉一夢。顧夢中種種，大得力於碩人，今雖鐘鳴漏盡，而夢境具存，烏得無述乎？思居士少褊介，頗恣無明，碩人善為周旋，大能當居士意。亦復觀居士顏色，時進錐劄，有韋絃之功。居士素懶，擯世事不以過眼，碩人乃身任勞瘁，無細大百不以擾居士。居士遂以四大輕安，門生故舊宴坐清談，參請熏修，隨心自在，不識有人間內顧之慮。居士平居禮佛，碩人躬製幢旛，捨奩資為供養具不吝。居士平居齋食，碩人每膳必留心蔬品，口不及自奉。居士平居愛購內典，有持至者，不俟居士知，買而進曰：「知君所重者，此也。」嗚呼！是居士不可無碩人也。至於用值空匱，則脫簪珥解衣，無幾微見言面，而出納盈縮，勢得自繇，未嘗畔居士私毫髮於母黨，尤為人所難者。所憾則居士欲忘情順逆，照了諸幻，行忍辱行，而碩人妍媸白黑，據理折衷，不能無不平之氣。居士欲勤行慈忍，刊落繩矩，而碩人家法嚴明，罕有所假借。以故寬急相形，人多慍之者，居士每不滿焉，今乃知其為居士任怨也。怨歸[18]己、恩歸居士，碩人雖道眼未明，可謂家之賢妻也已。始居士皈命覺王，碩人尚在，疑信久之，發願施經，又發願禮大悲，又發願習大悲〈普門品〉，又發願忍辱行慈，誓與居士等。不期抱願未竟，據爾長往，悲夫！方病革，一一囑後事，其大要憐居士孤危特甚。居士喟然曰：「子且大錯，大錯！」碩人悟，因泣數行下，自此遂不復言。卒前一日，無他語，惟託侍疾者誦大悲聖號。時既困極，奄奄垂絕，忽起腕合掌，口誦大悲，戰掉殆不自勝，努力面西，一稱名，一作禮。居士曰：「可以已乎？」曰：「我願此，不為疲也。」禮誦不息。頃之，憒亂無所知。逮夜，禮誦如前時，復曰：「吾齋矣，慎毋以腥及我。」天明，遂奄然而逝。一時見者驚訝悲歎，有從此念西方不輟口者，有從此永斷血味者。噫！碩人信心未幾，能具如是操略，固知十念成功，的非虛語。惜其天年蚤終，不克了明大事，居士誠恨之痛之。然使所願不忘，般若種子當有日發生在，況沒其身而能俾人興起，沒吾寧矣！壽與夭，一期之業報耳，又何論後嗣之有無哉？碩人生之日為嘉靖丙申四月二十四日，少居士一歲有奇；卒之日為嘉靖癸亥四月六日，凡享年二十有八。今將以（某）年（某）月日葬於（某）山之原，因泣而為之銘。銘曰：
疏（俱遺稿，今增入）
水陸疏
疏。為修設水陸勝會，以普濟眾生事。宏念宿承佛力，微種善根，界處人倫，生逢禮國。幸中年而出俗，聞正法以披緇，悲喜何勝，慶憂交集。而以福輕業重，智淺惑深，痛有漏之難除，歎無明之莫斷。四恩罔報，三有奚資？羞稱二字三衣，慚負十方諸佛。又復饑荒接歲，疾疫連城。斜日荒郊，漠漠而屍橫百里；陰雲古道，嗚嗚而鬼哭三更。拯救未能，傷嗟曷已！既護四生，而彌增懇志；因憐自己，而復憫他人。發廣大無邊之心，起冥陽兼利之願。肇始於九月二旬之旦，適當甲子元辰；告成於孟冬十五之宵，正值下元解厄。況茲清眾，悉展精誠；兼此信檀，樂為輔助。鎔融九會，誦六十萬字之雄文；授受千華，諷五十八篇之大戒。十六妙觀，祕旨重披；四八願王，金章再炳。頓空萬法，闡金剛般若之威神；惟有一乘，演妙法蓮華之功德。洎乎滿散，爰起懺摩。罄七朝之力，五體翹勤；周十卷之文，諸愆殄滅。復次，一期之內，午夜之中，按瑜伽燄口之經，施摩竭甘露之斛。伏願自親而疏，以至疏之又疏，若恩若冤，咸皆解脫。從今而古，以至古之又古，無久無近，靡不超昇。方沈惡道者，即越苦輪。已生善趣者，益資德本。微該蜎蠕，大及諸天。凡盡豚魚，聖通四果。人人成等正覺，各各悟大菩提。又願堯年永壽，舜日長明，陰陽調而風雨時，百穀有豐登之慶，寒暑均而運氣協，萬民無夭折之虞。又願國產忠臣，家生孝子，奸欺息於閭里，仁義溢於寰區，戶持五戒而人道昌，門修十善而天眾盛。又願惡心之輩改惡而興善心，邪見之徒返邪而歸正見，習癡禪者回癡而入那伽之大定，著狂慧者歇狂而發實相之真明，謗大乘者恥小而趣大乘，忽淨土者覺苦而修淨土。宏也自揣凡庸，何敢薄德而求福。不忘精進，惟祈入道以無魔。修行匪滯於半途，參學終成於大悟。現生念佛而至死，不亂一心；臨終見佛而往生，高登九品。然後十身圓顯，度化遍乎群生；沙界齊周，津梁徹於三世。虛空有盡，我願無窮，情與無情，同圓種智。
立誓疏
切念世道純真，古皇垂衣裳而致治；民風雜偽，後王假盟誓以成功。況今佛法衰微，叢林秋晚，執僧事者，但圖安逸，無復精勤，誤眾修行，孤佛恩德。若非質之神聖，莫繇策其身心。茲某等承領本寺之職，謹以誓言自要：一誓願發真實好心，專為叢林大眾修行，不為己身貪圖利養。如不然者，一任天神考治。一誓願發至公無私心，不私喜私怒，不私厚私薄，不怕人怪，惟怕天怪，不求合於人心，惟求合於天心。如不然者，一任天神考治。一誓願發勤勞精進心，凡修行有利益事，今廢沒者，必舉行之；凡修行不利益事，今習成者，必革去之。十種條約，恪定遵守，不作虛文，虛應故事，苟且過日，以至敗落。如不然者，一任天神考治。一誓願發慈悲顧眾心，老者逸之，幼者誨之，勞者撫之，病者恤之，死者哀之，種種愛厚，一視同仁。如不然者，一任天神考治。唯神鑒之。
禳虎疏
萬歷二十四年十月，本府錢塘縣定北五圖，乃至各鄉村，虎獸為災，傷人及畜甚眾。本鄉某等，來求禳解。宏思人虎本同一性，傷害繇乎宿冤。捕之則彼此相夷，遣之則自他何別。必須修齋作福，庶可默化潛消。於是雲集僧伽，就於本境黃山妙淨寺中，啟建禳解道場五晝夜，至某日圓滿。於中謹備香燭茗果之儀，命僧翹勤頂禮梁皇懺法一十二部，終宵設放瑜伽燄口，以此功德（云云）。又復祈禱自古伏虎聖賢，牒至諸方山神土地，承斯善利，伏願前生負虎之命者，悉皆解釋怨瞋，不相酬報。今日為虎所噬者，俱得早生善趣，不墮傷亡。人無害虎之心，發慈悲而永除殺業；虎絕傷人之意，盡此報而速脫苦輪。下至微類含靈，咸蒙護庇；遠及多生滯魄，俱獲超昇。人人植菩提因，處處成安樂土。
禳災疏代余太守
余良樞等，端肅虔恭，敢昭告於娑婆世界釋迦如來，乞垂哀憫，願賜證明情旨。於今萬歷某年以來，伏逢天行疫癘，百姓半於死亡；歲值饑荒，眾生全遭困厄。世醫難療天災，少穀豈周眾匱。匪於上帝之乏慈，亦乃下民而罔善。莫非十惡五逆，致使八難三災。靡憑三寶之慈悲，曷救蒼生之苦惱。良樞等既職民母，當援子殃。繇是特發虔心，謹請雲棲僧伽二十四員，恭就在城靈芝寺，啟建祈禳災患福國祐民燄口普利道場。一期越七晝夜，擇今五月二十五日為始，備陳香供，雲集僧伽，就壇看念《金剛般若波羅密經》、《梵網經．菩薩戒心地品》、《藥師琉璃光如來本願功德經》、《妙法蓮華經》、〈普賢行願品〉，加諷咒章所集功德。伏願佛慈普被，雨暘時若，而五穀豐盈；法力冥資，氣運調和，而三災頓息。百職弘太平之治，萬民慶安樂之年。積善慈以答天恩，行忠孝專祈國祚。
又
萬歷十幾年以來，伏值天道亢旱，風雨不時。人民疫癘，穀米價增。饑色盈城，餓殍滿野。痛思為民父母，焉敢坐視潸然。慮今本府，暨及他州，饑餒號呼，晝夜不息。生者瘟㾮少瘥，死者水陸橫流。欲祈存歿均沾，必須修齋作福。仰投佛力，救度蒼生（云云）。伏願皇圖永固，雨順風調。佛日增輝，民康物阜。
薦先疏
一乘圓頓，蕩罪障以全空。三業懺摩，解冤尤而悉殄。舉菩薩十重四十八輕之大戒，宣如來九品四十八願之弘慈。飯僧則集十方大德之威神，施食則濟六道含靈之淪溺。如斯利益，使先靈瞋恨斷滅，凡被瞋之輩永絕酬償。殺業潛消，俾罹殺之徒俱蒙解脫。多生而至今世，大過以及微愆。悉憑三寶之資薰，蚤得六根之清淨。往生樂土，親覲慈尊。蓮開上品之華，佛授一生之記。四恩總報，三有均資。法界眾生，同圓種智。
重修朱橋緣疏
夫朱橋者，近當徽、杭、嚴、衢一水之要道，遠連江、直、閩、廣數省之通途，外涉海潮山洚兩流激蕩出沒之樞機，內係臨淵傍崖萬戶參差安厄之形勝。自聖禪師之始建，歷多載而忽傾，洎眾善信之更新，僅八年而復毀。前郡主大人余翁，慈悲普發，工役方殷，而適以巨漫滔天，驚濤撼嶽，未遂輿梁之績，姑成略彴之功，不暢本懷，曾遺後囑，俟彼洪波甫息，續令故業重光。今父老某人等，來詣本山，具陳上事，而我病僧，片長不備，百務俱隳，寧無津濟之心，實乏經營之力，辭之甚固，請則彌堅。謂行旅以徑阻羊腸，荷擔者、車馬者，載道而興嗟不一；居民以勢傷龍口，流離者、死亡者，終歲而受禍盈千。繇是上與神謀，下僉眾議，人各八分為率，積成萬數而周。或一人兼出多人，大功獨擅；或多分止緣一分，得福惟均。蓋聞借溱[19]洧以乘輿，古稱遺愛；渡螻蟻而編竹，後掇巍科。徐宗仁繇此延三紀之齡，程夷伯因茲致五世之貴。佛無誑語，聖有明徵，普願諸上善人，同生無量壽國。
病僧苦辭不獲，勉順眾心，今但竭誠隨緣聽命。其所化銀本，募僧送本境為首善人眼同收貯，僧不得私藏分文，俗不得剋減毫忽，略存欺罔，果報不虛。伽藍神鑒之，江河神鑒之，天龍八部賞善罰惡一切神明共鑒之。