竹窗三筆序

古有《容齋隨筆》，予效之竹窗之下，時有所感筆焉，時有所見筆焉，從初至再，成二帙矣。茲度八旬，頗知七十九年之非，而自覺其心之未悄然也。奈何久仆樂生之堂，無能勤趙老之屨，於是一榻而走千山，寸晷而遊神於百世，所感所見，積之歲月，忽復成帙。雖東語西話，賓叩主酬，種種不一，要歸於整飭行門，平治心地而已。餘如世諦中事，無關於法化，無補於修進者，則不暇及焉。噫！吾耄矣，胡不囊括瓶守而喋喋乃爾？噫！吾耄矣，斜陽賸月，能幾何時？此而不言，更待何日？苟有利於民物，他何恤為？因以付管城子。

萬歷乙卯春日後學雲棲^[1]袾宏謹識

竹窗三筆目錄

• 殺生人世大惡
• 晝夜彌陀十萬聲
• 己事辦方可為人
• 自他二利
• 殺生非人所為
• 祀天牛
• 伏羲氏網罟
• 浴水
• 僧宜節儉
• 僧拜父母
• 年少閉關
• 八旬行腳
• 講宗
• 教人參禪
• 肇論
• 華嚴論疏
• 評議先賢
• 遊名山不願西方
• 非理募化
• 妄拈古德機緣（一二）
• 直言
• 心跡
• 僧務外學
• 僧務雜術（一二）
• 周柳翁
• 沸湯施食
• 肉刑
• 心意識
• 制心
• 禪宗淨土遲速
• 六祖壇經
• 居山
• 佛性
• 僧畜僮僕
• 文文山
• 出家四料簡
• 時光不可空過（一二）
• 蔬食上賓
• 李卓吾（一二）
• 中庸性道教義
• 趙清獻
• 經債
• 淨土壽終
• 龍舒往生
• 直受菩薩戒
• 刑戒
• 不願西方（一二）
• 平侍者
• 四果
• 遺教經
• 四十二章經（一二）
• 五條衣
• 禪門口訣（一二）
• 念佛不見悟人
• 為僧宜孝父母
• 雷霆
• 真友
• 學貴專精
• 傳燈
• 劉公真菩薩人
• 續原教論
• 三賢女
• 施食師
• 講法師
• 一蹉百蹉
• 禁屠
• 畜魚鶴
• 今日方閒
• 入胎
• 護法
• 儒者闢佛
• 居士搭衣
• 宿命
• 龍眼
• 燒煉
• 南嶽誓願文
• 天台傳佛心印
• 水陸儀文
• 師友
• 朝海
• 蔑視西方
• 頌古拈古（一二）
• 續入藏諸賢著述
• 南嶽天台自言
• 道譏釋（一二）
• 出家利益
• 世俗許願
• 出世間大孝
• 偽造父母恩重經
• 修行不在出家
• 不朽計
• 人不宜食眾生肉
• 三難淨土
• 念荳佛
• 真誥
• 現報（一二）
• 念佛^[2]人惟一心不亂
• 修福
• 勘試
• 六群僧
• 簡藏鍊磨
• 世夢
• 性相
• 大鑑大通（一二）
• 齋僧錢作僧堂
• 楞嚴圓通
• 天說（一二三）
• 趙定宇作閻王
• 弟子為師服
• 百丈清規
• 剛鬣報
• 天說餘

明雲棲寺沙門^[3]袾宏著

殺生人世大惡

或問：「人所造惡，何者最大？」應之者曰：「劫盜也，忤逆也，教唆也。」予曰：「是則然，更有大焉。大莫大於殺生也。」或曰：「宰殺充庖，日用常事，何得名惡，而況最大？」噫！劫盜雖惡，意在得財，苟歡喜而與之，未必戕人之命，而殺生則剖腹剜心，肝腦鼎鑊矣。忤逆者或棄不奉養，慢不恭敬，未必為阿闍、楊廣之舉，況闍、廣所害一世父母，而經言有生之屬，或多夙世父母，殺生者自少至老，所殺無算，則害及多生父母矣。教唆者惡積名彰，多遭察訪，漏網者稀，彼殺生者誰得而詰之？則搆訟之害有分限，而殺生之害無終盡也。是故天地之大德曰生，天地間之大惡曰殺生。

晝夜彌陀十萬聲

世傳永明大師晝夜念彌陀十萬，予嘗試之，自今初日分至明初日分，足十二時百刻，正得十萬，而所念止是四字名號，若六字則不及滿數矣；飲食抽解皆無間斷，少間則不及滿數矣；睡眠語言皆悉斷絕，少縱則不及滿數矣；而忙急迫促如赶路人，無暇細心切念，細念則不及滿數矣。故知十萬云者，大概極言須臾不離之意，而不必定限十萬之數也。吾恐信心念佛者或執之成病，因舉吾所自試者以告。或曰：「此大師禪定中事也。」則非吾所知矣。

己事辦方可為人

古人大徹大悟，參學事畢，且於水邊林下長養聖胎，不惜口頭生醭，龍天推出，方乃為人。故辭法席者，願生生居學地而自^[4]鍛鍊。予出家時，篤奉此語，佩之胸襟。後以病入山，久久不覺漸成叢林。然至今不敢目所居為方丈，不敢開大口妄論宗乘，蓋與眾同修，非領眾行道也。忝一日之長，互相激勸而已。諸仁者以友道待我而責善焉，幸甚！

自他二利

古云：「未能自利，先能利人者，菩薩發心。」斯言甘露也，不善用之，則翻成毒藥。試反己而思之，我是菩薩否？況云發心，非實已能也。獨不聞自覺已圓，復行覺他者，如來應世乎？或謂必待已圓而後利他，則利他終無時矣。然自疾不能救，而能救他人，無有是處。是故當發菩薩廣大之心，而復確守如來真切之訓。不然，以盲引盲，欲自附於菩薩，而人己雙失，謂之何哉？

殺生非人所為

虎豹之食群獸也，鷹鸇之食群鳥也，鱧獺鶿鷺之食魚蝦等諸水族也，物類之無知則然。具人之形，稟人之性，乃殺諸眾生而食其肉，可乎？是人中之虎豹鷹鸇鱧獺鶿鷺也。雖然，虎之害不及空飛，鱧之害不及陸走，人則上而天，下而淵，中而散，殊於林麓田野者，釣弋網罟，百計取之無遺餘，是人之害甚於物也。孔子曰：「仁者，人也。」孟子曰：「仁，人心也。」人而不仁，是尚得為人乎？既名為人，必無殺生食肉之理矣。

祀天牛

燔牛祀天，世傳事始於上古，而歷代因之。雖以梁武帝之奉佛，然麵為犧牲，獨行於太廟，而不行於南郊。史稱正月上辛，以特牛祀於天皇大帝。夫祀天配以祖，則牛亦在焉，安所稱為用麵？予不知其說也。昔沛公以太牢祀孔子，予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩，則其不足以報上帝之恩亦明矣。而自古及今，為有國之大典，孰從而止之？悲矣哉牛乎！何其業之深且長也，一至是乎！

伏羲氏網罟

槐亭王先生謂：「網罟制於伏羲，蓋因獸之傷稼，設為網罟者，禦之也，非捕之也。故曰佃，曰漁，皆有田字隱隱在中。」槐亭此說，發千古所未發，可謂大有功於世道矣。或曰：「炎帝始為稼穡，故號神農氏。伏羲時未有稼，而網罟將奚為？」予乃用前意而廣之曰：「古雖未稼，或食草木之實，猶稼也。況人畜以強弱相勝，設為網罟，使獸畏而避之，但教民遠其害，非教民食其肉也。捕而食之，後世之流弊也，非聖人意也。」

浴水

京畿老辨融師嘗言：「沐浴水，澄之可以漬米炊飯。」或曰戲言也，或曰有激之言也。予以為不然，蓋實語耳。予昔附糧舶至丹陽，連艘十餘里，首尾相踵，而河狹水淺，浣衣者恆於斯，濯足者恆於斯，大小便利者恆於斯，穢且甚矣。然用之以煎煮炊爨者，亦恆於斯，非大富貴人，罕有登崖覓井汲泉者，河水、浴水奚別焉？耿恭被圍絕水，絞馬糞汁而飲之，而口外有炒米店四十里，候天雨為飲，穿井數十丈不得水。嗟乎！餓鬼之鄉，積劫不聞水名。為僧者，今處清溪流泉之所，茶湯灌浣，事事如意，更復一月八浴，猶以為少，一月十五浴，猶以為少，何不知慚愧乃至於是！

僧宜節儉

張子韶自做秀才時，至狀元及第，位登樞要，而麤衣菲食，無玩好器物，其筆亦用殘禿者。胡克仁居官茹蔬，終身眠一紙帳。彼乃現宰官身，行比丘行，況身是比丘者乎？佛制頭陀比丘，行乞為食，糞掃為衣，塚間樹下為宿。今處於眾中，檀越送供，衣足矣，食足矣，安居於蘭若矣，更求佳麗可乎？一缽四綴一緉鞋，三十年古德之高風未墜也。吾為是慚愧自責，而併以告夫同侶。

僧拜父母

佛制出家比丘不拜父母，而王法有僧道拜父母之律。或問：「依佛制則王法有違，遵王法則佛制不順，當如之何？」予謂：「此無難，可以並行而不悖者也。為比丘者，遇父母必拜，曰：『此吾親也，猶佛也。』為父母者，當其拜，或引避，或答禮，曰：『此佛之弟子也，非吾子也。』寧不兩盡其道乎？」

年少閉關

閉關之說，古未有也，後世乃有之，所以養道，非所以造道也。且夫已發菩提大心者，猶尚航海梯山，冒風霜於百郡；不契隨他一語者，方且挑包頂笠，蹈雲水於千山。八旬行腳，老更驅馳；九上三登，不厭勤苦。爾何人斯，安坐一室，人來參我，我弗求人耶？昔高峰坐死關於張公洞，依巖架屋，懸處虛空，如鳥在巢，人罕覯之者，然大悟以後事耳。如其圖安逸而緘封自便，則斷乎不可。

八旬行腳

古有頌云：「趙州八十猶行腳，祇為心頭未悄然。及至歸家無一事，始知虛費草鞋錢。」今人不思其前二句，而執其末句，謂道在目前，行腳徒勞耳，而引不越嶺、不出關者為證。噫！幸自反觀，^[5]已歸家否？無一事否？有如尚滯半途，匆匆多事，則何但八旬，直饒百歲、千歲，乃至萬歲，正好多買草鞋，遍歷天涯，未許駐足在。

講宗

宗門之壞，講宗者壞之也。或問：「講以明宗，曷言乎壞之也？」予曰：「經律論有義路，不講則不明；宗門無義路，講之則反晦。將使其參而自得之耳。故曰：『任從滄海變，終不為君通。』又曰：『我若與汝說破，汝向後罵我在。』今講者，翻成套子話矣。西來意不明，正坐此耳。」

教人參禪

參禪人之誤，教參禪者誤之也。或問：「教人參禪，是欲起直指之道於殘燈將燼之日，曷言乎誤之也？」予曰：「道雖人人本具，而亦人人所難，苟非利根上智，卒莫邊岸，奈何概以施之？譬如募士者，得孱孱懦怯，僅可執旗司鼓，而授之以朱亥之鎚、雲長之刀、典韋之戟，其不振掉而顛蹶者幾希矣，安望其有斬將擒酋、攻城破壘之功乎？其或自亦纔離上大人丘乙己，而教人以制科文字，亦舛矣。」或問：「於子何如？」答曰：「老僧正讀上大人未熟在。」

肇論

空印駮肇公《物不遷論》，予昔為之解。今復思之，空印胡繇而為此駮？其繇有二：一者不察來意，二者太執常法。不察來意者，若人問：「物何故不遷？」則應答云：「以性空故。」今彼以昔物不至今為物遷，而漫然折以性空。性空雖是聖語，然施於此，則儱統之談，非對機破的之論也。得無似作文者，辭句雖佳，而不切於本題者乎？太執常法者，僧問大珠：「如何是大涅槃？」珠云：「不造生死業。」此常法也。又問：「如何是生死業？」珠云：「求大涅槃是生死業。」在常法必答以隨妄而行，是生死業矣。今乃即以求大涅槃為生死業，與肇公即以物不至今為不遷，意正同也，故無以駮為也。又空印謂圭峰不當以達磨直指之禪為六度之一，圭峰何處有此語？其所著《禪源詮》云：「達磨未到，諸家所解，皆是四禪八定之禪。南嶽、天台所立教義，雖極圓妙，然其趨入門戶次第，亦只是前之諸禪。唯達磨所傳，頓同佛體，迥異諸門。」其說如此明顯，而曰以直指禪為六度禪，則吾所未諳也。雖然，空印駮肇公之論不遷，呵圭峰之議初祖，則誠過矣。至其謂圭峰不當以荷澤為獨紹，曹溪、天台門下所論，或多不出於大師之口。此二說者，確論也。

華嚴論疏

或問：「《肇論》已聞命矣，又一居士力詆清涼者何如？」予謂：「彼居士惟崇棗柏之論，其詆清涼者，言不當以信解行證分裂全經，大失經旨。不思經開信住行向地等，其分裂也，抑又甚矣。然則佛亦非歟。夫行布圓融，一而二，二而一者也。必去行布，則圓融何物。因該果海，果徹因源，則先後同歸，首尾一貫，無縫無罅，何處覓其分裂也。況論有論體，疏有疏體，發明大意，莫尚乎論。委曲發明，窮深極微，疏鈔之功，不可思議。二大士者，皆羽翼《華嚴》之賢聖，不可得而軒輊者也。」予嘗有書達居士，居士不答，未知其允否，因記之。

評議先賢

予既敘《肇論》、《雜華》二事，或曰：「先賢不可評議乎？」予曰：「非然也。今人未必不如古人，昔有是言矣。然吾嘗思之，三百篇多出於郊野閭閻之歌詠，而後人以才華鳴世者不能及。六群比丘，聖眾所不齒，而賢於佛滅度後馬鳴、龍樹，則古人何可輕也？空印之評，其太過者，止在《物不遷》，及圭峰論達磨兩處耳，非譏貶清涼者比也。吾見有叱辱溫陵者，罵詈長水者，崇尚天台則盡毀諸家，無一可其意者。勘妙喜為未悟者，藐中峰為文字知識者，又其甚有謂六祖不及永嘉，而遭其挫折一上者，是安可以不辨也？」嗟乎！古人往矣，今人猶存，吾何苦為過去者爭閒氣，而取見存者之不悅乎？顧理有當言，不容終嘿者，餘非所恤也。

遊名山不願西方

遊五臺者曰文殊在，遊峨嵋者曰普賢在，遊普陀者曰觀世音在，獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎？又不曰三大士者徒仰嘉名，阿彌陀佛見在說法，親炙休光之為愈乎？又不曰跋涉三山，累年月而後到，信心念佛，一彈指而往生乎？大可歎也。

非理募化

雲棲僧約，非理募化者出院。一僧曰：「此不足禁，禁之則缺眾生福田；非理募化，雖其人自負過愆，而眾生獲破慳捨財之益。世僧假佛為名以營生，佛何曾為此輩出一禁約乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。非理募化者，瞞因昧果，施者知之，因而退心，後遂不施，安在其能破慳也？佛世有諸弟子自遠遊歸，所過聚落，望而閉戶。問故，則畏僧之募化也。因以白佛，佛乃種種呵責。何言其不禁約也？慎之哉！」

妄拈古德機緣（一）

雲棲僧約，妄拈古德機緣者出院。一僧云：「此不必禁，禁之則斷般若緣。彼謗《法華》者，地獄罪畢，還以謗故，植緣法華，況妄拈者非謗乎？」予曰：「子言則誠善矣，然知其一，未知其二。謗《法華》者，出地獄而植善緣，孰若信敬《法華》者，不入地獄而即植善緣乎？又謂妄拈非謗，而不思無知臆談，皆名謗大般若。是故漫述師言者，被點簡云：『先師無此語，莫謗先師好。』彼尊師也，非謗也。錯答一轉語者，墮野狐身。彼錯也，非謗也。何二人皆成罪戾？古人一問一答，皆從真實了悟中來。今人馳騁口頭三昧，明眼人前，似藥汞之入紅爐，妖邪之遇白澤耳。若不禁止，東豎一拳，西下一喝，此作一偈，彼說一頌，如風如狂，如戲如謔，虛頭熾而實踐亡。子以為宗門復興，吾以為佛法大壞也。」

妄拈古德機緣（二）

僧不悅，曰：「審如是，古德機緣更不可開口一評量乎？」曰：「止禁妄拈，未嘗言不可拈也。二僧同起捲簾。古德云：『一得一失。』子試評量得失誰在？」僧無語。予曰：「昔人有言：『十回被師家問，九回答不得。』未為害。但忌無知妄談，則終無升進耳。慎之哉！」

直言

前僧欲除募化、妄拈二禁，予不允，僧去。又一僧云：「雲棲半月直言，逐日直言，適起爭端耳。除直言，乃所以為直言也。」予謂：「汝非僧乎？僧宜從佛。而佛制九旬結夏，夏滿之日，名僧自恣日。佛歡喜日，任僧舉過，更無隱諱，故名自恣。雲棲半月直言，據此也。佛喜而子獨不喜，可乎？律載僧有過，傍僧白佛，佛召本僧，種種呵責，因制為律。雲棲逐日直言，據此也。佛容其舉過，而子獨不容，可乎？且世法猶云：『君有諍臣，父有諍子，士有諍友。』故曰：『興王賞直諫之臣，聖主立誹謗之木。』夫子以知過為幸，仲由以聞過為喜。況為僧修出世法，可不須友以成其德乎？子惡直言，則讒諂面諛之人至矣。拒諫飾非，損德敗業，非小失也。慎之哉！」

心跡

包孝肅公終日正色，人以其笑比黃河清，秦會之亦罕有笑容，一破顏於溪水涸來之對，外貌雖同，而中則天壤矣。神鼎諲禪師門庭高峻，衲子非久參上士，無敢登其門，後之禪和亦有然者。臨濟、德山動輒棒喝，如風如雷，後之禪和亦有然者。黃龍、妙喜陞座則詬罵諸方，後之禪和亦有然者。其同異何如哉？

僧務外學

儒者之學，以六經、《論》、《孟》等書為準的，而《老》、《莊》乃至佛經禁置不學者，業有專攻其正理也，不足怪也。為僧亦然，乃不讀佛經而讀儒書，讀儒書猶未為不可，又至於讀《莊》、《老》，稍明敏者又從而註釋之，又從而學詩、學文、學字、學尺牘，種種皆法門之衰相也，弗可挽矣。

僧務雜術（一）

僧又有作地理師者，作卜筮師者，作風鑑師者，作醫藥師者，作女科醫藥師者，作符水爐火燒煉師者，末法之弊極矣。或曰：「百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者而得溈山，是地理家事；既而令擇溈山主人得大祐禪師，是風鑑家事，則何如？」噫！此古聖賢為傳法利生之大機緣，非世人所測識者，而百丈、司馬是何等人品，今之術士可以藉口也與哉！

僧務雜術（二）

或曰：「雜術固非僧務，醫以全生，宜若無礙焉。」予謂：「雜術亂心，則概所當捨，如其救濟為懷，則亦萬行之一端。而術儻不精，雖曰全生，反以傷生，則大為不可。近有僧行灸法者，其法和藥作餅，置艾炷於其上而然之，云治萬病。此不知出自何書，傳自何人。夫切肌而察穴，循穴而入內，灼艾之常法也。隔餅而灸，有痛苦而無功能者也。而師行焉，弟子紹焉，不自知其業之深且重也。」

周柳翁

周柳翁謂予曰：「今日釋門，須是斫三人頭，懸之稿街，而後佛法始振矣。」時某官在坐，問：「三人為誰？」答曰：「其一某，其二某。」問其三，直答曰：「老兄是也。」某官蓋此翁平日所素厚者，問故，則曰：「公託名阿練若，而心在含元殿故也。」某官不之瞋作，而曰：「至言也。」此翁以剛直不容於時，至於僧事，亦正氣凜凜若此，可畏也，可敬也。今僧實居阿練若，而有發願願來生作御史者，可愧死矣。

沸湯施食

有自稱西域沙門，作燄口施食法師者。其灑淨也，不用水，燃沸湯于瓶，以手擎而灑之，著人面不熱。人異之，請施食者絡繹。予以為此甚不足貴也。世之號端公太保者，尚能以紅鐵鍊纏束其肢體，利鋒刃刺入于咽喉，況此沸湯，特其小小者耳。夫佛制施食，本為餓鬼，飲食至口，即成火炭，故作甘露水真言等，以滅其熱惱，使得清涼，奈何其用沸湯也？此何佛所說？何經所載？惑世誣民，莫斯為甚矣。或謂其能化沸湯為冷泉，故不必用水。審如是，則亦能化臭腐以為沈檀，而不必用香矣；化黑暗以為光明，而不必用燈矣；化瓦礫以為棗栗，而不必用果矣；化草芥以為牡丹、芍藥，而不必用花矣；化泥土以為稻、麥、黍、稷，而不必用斛食矣。今何為香、花、燈、果、斛食，一一如常法具辦，而獨于灑淨一事，則用沸湯乎？明理者辨之。

肉刑

肉刑起於何時，其果聖人之意乎哉？或曰：「《尚書》言之矣。」然言之而未詳也，抑後世欲威民者為之也。夫炮烙罪人，商紂之所以危身也；鑿人目，剝人面皮，吳皓之所以覆國也；復有沸油鹽于鼎俎，置人于中而烹之者，齊、楚等君所以終至于滅亡也。而謂聖人為之乎？或又曰：「其人天且劓，《周易》亦言之矣。」然《易經》也，非律也；卜筮之書也，非刑書也。所以前民用，非所以罰民罪也。天且劓，象也，非真也。且肉刑至漢文帝而始除，萬世而下，其以文帝為非乎？以文帝為賢乎？如以為賢，則肉刑之非可知矣。雖然，帝則誠賢矣，而有遺恨焉，宮刑之未除也。嗟乎，痛哉難言也！業報之循環不可息也，何時得見龍華之世也！

心意識

講者數輩，爭論心意識不決。予乃為稽諸古。《文殊問經》云：「心者聚義，意者憶義，識者現知義。」《俱舍論》云：「集起名心，籌量名意，了別名識。」《密嚴經》云：「藏是心，執我名意，取諸境界為識。」如是等說，皆小異而大同者也。永嘉云：「損法財，滅功德，莫不繇茲心意識。」是故教乘中，須一一究審，不可混淆。宗門直指心源，則一念不生全體現，又何必瑣瑣分別爭論為也？

制心

或問：「心念紛飛，當作何方便？」予曰：「佛言：『心者，制之一處，無事不辦。』」或曰：「得無類告子之強制其心而不動乎？」是不然。告子之不動心，念起即遏，遏捺令靜。今之制心，是制使歸於一處。不雜用心，則彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁達空，此是思惟修。兩不同途，未可並論。一處功成，則隨其所習，百千三^[6]昧靡不具足，故曰無事不辦。彼之強制，只辦得一味頑定，何能有此功德？雖然，此猶是學人初做工夫方便，非為究竟。本來無一物，何處惹塵埃？安所云制？又安求所謂處也？或曰：「本來無一物，何處惹塵埃？則全是空寂境界，卻正同於告子之不動心矣。」曰：「告子遏捺其心，使之不動。曹溪無心可動，不須遏捺。烏得同？」

禪宗淨土遲速

一僧專修念佛法門。一僧以禪自負，謂念佛者曰：「汝念佛，必待生西方已，見阿彌陀佛，然後得悟。我參禪者，見生便得悟去，遲速較然矣。汝罷念而參可也。」僧莫能決，舉以問予。予曰：「根有利鈍，力有勤惰，存乎其人，則彼此互為遲速，未可是此而非彼也。喻如二人同趨寶所，一人乘馬，一人乘船，同日起程，而到之遲速，未可定也，則利鈍勤惰之說也。參禪念佛，亦復如是。語其遲，念佛人有累劫蓮花始開，參禪人亦有多生勤苦，不能見性者矣。語其速，參禪人有當下了悟，不歷僧祇獲法身；念佛人亦有見生打徹，臨終上上品生者矣。古云：『如人涉遠，以到為期，不取途中，強分難易。』」

六祖壇經

六祖示不識字，一生靡事筆研。《壇經》皆他人記錄，故多訛誤。其十萬八千東方西方等說，久已辯明。中又云：「但修十善，何須更願往生？」夫十善，生天之因也。無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但使生天，可乎？其不足信明矣。故知執《壇經》而非淨土者，謬之甚者也。

居山

古云：「大隱居廛，小隱居山。」遂有甘心汩沒於塵俗者。不知居廛者，混俗和光，鬧中得靜，有道之士則然，非初心所宜也。或曰：「永嘉謂未得道而先居山，但見其山，必忘其道，是不許居山也。」此各有說。予讚居山，為汩沒於塵俗者誡也。而永嘉所言，自是正理。出家兒大事未明，千里萬里，尋師訪道，親近知識，朝參暮請，豈得蒙昧無知，作守山鬼乎？故知行腳在前，居山在後可也，則亦不悖乎永嘉之言也。

佛性

經言：「蠢動含靈，皆有佛性。」孟子之闢告子也，曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？」有執經言而非孟子，予以為不然。皆有佛性者，出世盡理之言；人畜不同者，世間見在之論，兩不相礙。是故極本窮源，則螻蟻蠛蠓，直下與三世諸佛平等不二。據今見在，則人通萬變，畜惟一知，何容並視？豈惟人與畜殊，彼犬以司夜，有警則吠；若夫牛，即發扃鑽穴，踰牆斬關，且安然如不聞見矣。犬牛之性，果不齊也，而況於人乎？萬材同一木也，而梧檟枳棘自殊；百川同一水也，而江湖溝渠各別。同而未嘗不異，異而未嘗不同者也。如執而不通，則世尊成正覺時，普見一切眾生成正覺，今日何以尚有眾生？

僧畜僮僕

僧有畜僮僕供使令者。夫出家人有弟子可服役，奚以僮僕為？或曰：「弟子為求道而來，非執役人也。」噫！夫子之適國也，一則曰冉有僕，一則曰樊遲御。淵明之赴友人召也，一門生二子舁其籃輿，後世圖而繪之，以為高致。今出家為僧，乃寵愛其弟子如富貴家兒，而另以錢買僮僕，供爨負薪，張傘執刺，末法之弊，一至是乎！

文文山

文山六歌有「來生業緣在，骨肉當如故」之句，是信有三世矣。特不知宿業因緣之至也，則聚為一家；宿業因緣之畢也，則散為歧路。如鳥宿林，天明而為東西南北鳥矣，安保其如故也？文山節義才學，表表百世，而此言乃似七月七日長生殿語，則未嘗留心內典之故也。惜哉！

出家四料簡

有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。處於族舍，具有父母妻子，而心恆在道，不染世塵者，在家出家者也。處於伽藍，無父母妻子之累，而營營名利，無異俗人者，出家在家者也。處於俗舍，終身纏縛，無一念解脫者，在家在家者也。處於伽藍，終身精進，無一念退惰者，出家出家者也。故古人有身心出家四句，意正如此。雖然，出家出家者，上士也，無論矣。與其為出家在家者，寧為在家在家者。何以故？袈裟下失人身，下之又下者也。

時光不可空過（一）

世人耽著處不捨晝夜，曰晝短苦夜長，何不秉燭遊，耽賞翫也；百年三萬六千日，一日須傾三百杯，耽麴糱也；野客吟殘半夜燈，耽詩賦也；長夏惟消一局棋，耽博奕也。古有明訓曰：「是日已過，命亦隨減，當勤精進，如救頭然。」今出家兒耽麴糱者固少，而前後三事或未免焉，將好光陰驀然空過，豈不大可惜哉！

時光不可空過（二）

先德示眾云：「汝等出家，未曾立腳得定，忽已過三四十年矣。」我等聞此真懇痛切之語，所當心戰而毛豎者，乃有都將青春壯色，勤勤作有為事業，或奔南走北，言我參禮名山；或裝塑修造，曰我興崇三寶；或聚眾起會，曰我助揚法化。此雖名色，亦皆好事，非上所云賞翫麴糱等比，而其為空過一也。一朝猛省前非，忽^[7]已龍鐘衰朽，悔無及矣。故曰：「少壯不努力，老大徒傷悲。」嗚呼！更有終身安然而不傷悲者。

蔬食上賓

一貴人齒高而爵尊，有上賓至，留飯。賓意其盛饌也，則糲飯及菜羹一器而已，無兼味，賓大歎服。今富家待客，烹炮煎炙、羽毛鱗介等種種眾生，大非也。或難曰：「《易》言『大烹以養聖賢』者，何也？」噫！獨不聞「二簋可用饗」，亦《易》之明示乎？而僧家雖不宰殺，素饌多品，亦非所宜也。或又難：「盂蘭盆盡世甘美，以供賢聖僧者，何也？」噫！獨不聞貧母以殘汁奉辟支，而感生天之福，亦內典之明示乎？在心不在物故也。

李卓吾（一）

或問：「李卓吾棄榮削髮，著述傳海內，子以為何如人？」答曰：「卓吾超逸之才，豪雄之氣，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人具如是才氣，而不以聖言為量、常道為憑，鎮之以厚德、持之以小心，則必好為驚世矯俗之論，以自媮快。試舉一二：卓吾以世界人物俱肇始於陰陽，而以太極生陰陽為妄語。蓋據《易傳》『有天地然後有萬物』，而以天陰地陽、男陰女陽為最初之元本，更無先之者。不思『易有太極，是生兩儀』，同出夫子傳《易》之言，而一為至論，一為妄語，何也？乃至以秦皇之暴虐為第一君，以馮道之失節為大豪傑，以荊軻、聶政之殺身為最得死所，而古稱賢人君子者，往往反摘其瑕纇。甚而排場戲劇之說，亦復以琵琶、荊釵守義持節為勉強，而西廂、拜月為順天性之常。噫！大學言：『好人所惡，惡人所好，災必逮夫身。』卓吾之謂也。惜哉！」

李卓吾（二）

或曰：「子以成敗論人物乎？」曰：「非然也。夫子記子路不得其死，非不賢子路也，非不愛子路也，行行兼人，有取死之道也。卓吾負子路之勇，又不持齋素而事宰殺，不處山林而遊朝市，不潛心內典而著述外書，即正首丘，吾必以為倖而免也。雖然，其所立遺約訓誨徒眾者，皆教以苦行清修，深居而簡出，為僧者當法也。蘇子瞻譏評范增而許以人傑，予於卓吾亦云。」

中庸性道教義

妙喜以《中庸》性道教配清淨法身、圓滿報身、千百億化身，體貼和合，可謂巧妙。細究之，則一時比擬之權辭，非萬世不易之定論也，作實法會則不可。何也？彼以仁義禮智言性，豈不清淨？然非法身纖塵不立之清淨也。彼以事物當然之理言道，豈不圓滿？然非報身富有萬德之圓滿也。彼以創制立法、化民成俗為教，豈無千百億妙用？然一身之妙用，非分身千百億之妙用也。大同而小異，不可以不察也。或曰：「仁義禮智，孟子之言也，《中庸》止言天命而已。」予謂：「至誠能盡其性，而繼之以寬裕溫柔十六字，非仁義禮智而何？故曰：孟軻受業子思之門人也。不可不察也。」

趙清獻

公嘗自言：「晝之所為，夜必焚香告天，不敢告者，則不為也。」吾以為如是之人，乃可學道。後得法於蔣山泉禪師，有「一聲霹靂頂門開，喚起從前自家底」之句。以如是精誠之心地，而參扣自心，其得悟非偶然也。若夫身雖歸佛，心不合天，止是遊戲法門而已。

經債

烏鎮利濟寺有僧師徒二人，俱稱謹厚，託以經懺者日益眾，因致饒裕，而吝嗇不自享用，亦不布施。後得疾，族人迎歸調治，俄而謝世，平生積貯盡為族有。十年後，現夢於所親曰：「經懺未完者，陰府考較甚急，苦不可言。」人世所傳閃電光中認字讀還，信不誣也。筆之以誡夫應緣者。

淨土壽終

或問：「第二願云：『國中天人壽終，更無生三惡道者』，則有生有死，特不墮落耳。何謂生彼國者，皆無量壽？」曰：「後不云乎：『國中天人，壽皆無量。除其本願，願出度生者。』《十疑論》亦曰：『生彼國土，得無生忍已，還來此世，救苦眾生。』則悲願行化，非此土死生比也。」

龍舒往生

或問：「居士臨終立化，其往生之祥昭灼如是，而所輯《大彌陀經》不免抄前著後、抄後著前，此一失也。又宋景濂謂居士於《金剛經》不用昭明三十二分無論矣，亦不依天親、無著所定而另為品第，此二失也。似於《觀經》讀誦大乘往生正因未協而立化者何？」答：「此雖有過，然其平日念佛求生，至真至切、至誠至篤，自利利他，功德非細，小疵不足掩其大善，尚有帶業往生者，何疑於龍舒？或其品位不能與上上流，則未可知矣。」

直受菩薩戒

予著《戒疏發隱》中言：「必先受五戒、十戒、二百五十戒，然後受菩薩十重、四十八輕戒。」有講師憤然不平曰：「何以不教人直受菩薩戒，而迂曲如是？佛記末法中，有魔王混入吾法而壞吾法，今其人矣。」予不答。講師卒，其徒理前語，欲集諸僧、諸宰官、居士等，設大會而作辯難，予亦不答。有代予答者曰：「無以為也。不觀彼所引《菩薩善戒經》乎？經云：『譬如重樓四級，自下而上，次第歷然，不可躐等。受戒亦然。』經語也，無以為也。」其人乃止。

刑戒

大長者呂叔簡作《刑戒》，鄒南皋先生梓之，予跋之。茲傳聞一事甚奇。某官者，素酷暴，動輒行笞數十下，酸楚之聲震地，若罔聞者。有道人排闥入，直立廳事，瞋目而指之。某官大怒，呼左右極力笞之。忽後堂大叫，公子為鬼擊幾斃。某官張皇退堂入內，則其子自言，「若有鬼神巨箠箠我，皮破肉爛，血漬雙股，痛不可忍。」急遣人至廳，被笞人已失所在，乃號咷大哭，舉身自擲，頭面皆損。噫！彼道人者，其天神乎？人皆有父母，人之子，己之子，均子也。奈何^[8]己子如珍，他子如草，於心安乎？又一尊官愛幼子，每日令屠者進一豬胃，胃瘦則大怒，笞責屠，傷重，調治兩月乃愈。有居家嚴刑以待婢僕，亦復如是。愚謂《刑戒》一書，當布之四方，傳之百世可也。

不願西方（一）

或問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願也。乃所願來生著綠袍，一妻一妾而處室也。此即吾之極樂國也。」問者嘿然，以告予。予謂：「人各有志，志在富貴，何西方之為？雖然，富貴雖非道人美事，而亦須修頑福以得之。儻不修福，未必得為綠袍郎，而或作綠衣人也；未必配淑女於名門，而或納六禮於齊人也。猶未也，儻有業焉，且不得為綠衣人，而或為金衣公子之流，事未可知也；且不得納禮於齊人，而或依棲於圉人、校人、庖人，事未可知也。猶未也，儻業重焉，金衣或變而為赤鍱焉，事未可知也；圉人、校人、庖人或變而為阿旁焉，事未可知也。悲夫！」

不願西方（二）

又問一僧：「公願生西方否？」曰：「吾不願，亦不不願。東方有佛，吾往東方。西方有佛，吾往西方。南北上下，亦復如是。吾何定於西方也？」又問一僧：「公願生西方否？」曰：「八金剛抬我過東方，吾不來。四天王抬我過西方，吾不去。吾何知所謂東西也？」合而觀之，前之一人，汩沒於五濁者也。此二人者，一則隨生，一則無生。雖然，曰隨生，未必其真能作主，而不被業牽也。曰無生，未必其真得無生法忍，而常住寂光也。如未能，則戲論而已。又未能，則大言不慚而已。難矣哉！

平侍者

平侍者，久侍太陽，稱有悟入。奈何於後首創異議，徙太陽之塔，出其遺體，行破腦之慘毒，生報虎口，死入泥犁。則知其悟處，不過依稀見解，得少為足而已。何有真悟徹人，而反作此大逆不道之事乎哉？淺解當悟，禍至此極，可戒也。

四果

紫陽真人謂四果人奪舍投胎，身有敗壞，不免離一舍入一舍，故其言曰：「若解降龍并伏虎，真金起屋幾時枯」也。夫初果七返生死，二果名一往來，猶可以胎論，三果已名不來，而四果則見思惑盡，不受後有，三明六通，號阿羅漢，又何用奪舍為？紫陽仙學，超越倫類，悟真諸書，多談理性，而為此言，似於內典未甚精究耳。噫，真金起屋，特不枯耳，寧思金不度火也與哉。

遺教經

世人臨終，為言以示子孫，謂之遺囑，而子孫執之以作憑據，世守而不變者也。況三界大師，四生慈父，說法四十九年，最後之遺囑乎？為僧者，所當朝誦暮習，師授徒傳，終身奉之，而不可一日廢忘者。乃等之以童蒙之書，置之閒處，不復論究，豈非如來之逆子，佛法之頑民也哉？

四十二章經（一）

《四十二章經》，譯於騰、蘭二師，更無再譯。今世傳二本，大同而小異，餘不必論。但其較量設供優劣，藏本則始於凡夫，而終於化其二親；守遂師解本，則始於惡人，而終於無修無證者。考其文義，藏本頗為未安，遂本文義俱暢。藏本又云：「飯辟支佛，不如化其二親。」何又言：「飯善人，功德最大。」既功德為最，何又云：「飯善人，不如飯一持五戒者？」前後文義，自相矛盾。又曰：「事天地鬼神，不如孝其二親。」夫辟支佛尚不及二親，又何況天地鬼神也？而遂師必無自撰佛經之理，其本必有所自。故知流通藏外者，未必無善本，而不必全執藏本以為折衷也。予著《梵網發隱》，亦得一本於古寺中，與天台疏文符契，於藏本反有參差處。《發隱》凡例中已申明之，今更為專憑藏本者告云。

四十二章經（二）

昔有南都僧某者，以《四十二章經》來武林，按古例乞諸士夫各書一條勒石，予兄時以養親居家書付之。踰年，有販其本至杭者，則別易一顯宦名矣。又數年，吾兄忽有南通政之命，於書肆得前本，則復易兄名矣。因感歎其事，為詩梓之，集中有「紗籠事非謬」之句。予為兄言：「僧則誠鄙矣陋矣，獨不聞翟公榜門杜客語乎？客固不足言，而公亦失厚道矣。」兄謂予：「子之言是也。」遂鏟去。噫！僧何苦不汲汲辦己躬下事，奔走貴人之門，作閒家具，貽笑於時人也。嗟夫！

五條衣

予初出家時，見五條衣，皆另作簡便小巧者，略按五條大意而^[9]已。蓋此原名作務衣也，今悉照七條、二十五條之式，雖不失方袍古制，而大有不便。搭此衣，止可坐禪、諷經、禮佛，何堪執作運勞？則五條衣成七條用矣。夫子曰：「麻冕，禮也。今也純儉，吾從眾。」必執反古以為高，則書契既立之後，而復為結繩；桌椅既具之後，而復為席地，曰：「吾復古也。」可乎？今世有碗箸矣，而食必用缽，又匙不便，更參之以箸，尤為可笑。夫缽，存之不忘佛制可也，而不必泥之為日用也。

禪門口訣（一）

大藏有《禪門口訣》一書，中所言類多數息法門，而兼之以下視臍輪等語。外籤標智者大師，而經文下既非大師，又非灌頂、章安、荊溪等諸賢所記，不可信也。且大師自有大小《止觀》正文，末後略舉治病一門，與此相似。蓋防身之小法，非學佛之大道也。乃高題口訣，而借重大師。黃冠道流，遂據此以印證^[10]己法，乃曰此大師親口密傳之秘訣也。而淺識者，便謂佛法盡在乎是，則其害大矣。豈知禪門亦原無口訣之說乎？不得不辯。

禪門口訣（二）

或問：「禪門信無口訣乎？」曰：「佛法正大光明，一人演之，而百千萬億人天之所共聞也，何口訣之有？無已，則有一焉。夫一言二言，言簡而義精者，斯之謂訣。連篇累牘，牽枝而引蔓者，非訣也。是故『應無所住而生其心』者，《金剛經》之口訣也。『惟一乘法，無二無三』者，《法華經》之口訣也。『成就慧身，不繇他悟』者，《華嚴經》之口訣也。『執持名號，一心不亂』者，《彌陀經》之口訣也。『是心作佛，是心是佛』者，《十六觀經》之口訣也。不此訣之信，而信他訣者，舍璠璵而執碔砆者也。」

念佛不見悟人

或問：「參禪得悟者相望於冊，念佛得悟者何寥寥其未聞也？」噫！蓋有之矣，子未之見也。且參禪人得理之後，終不嘵嘵以自鳴也，龍天推出，然後聲振一時而名垂後世。彼曹溪佩黃梅之心印，苟不失口於風旛，一獵人之守網夫而已；清素受慈明密記，苟非邂逅於荔枝，一叢林之閒老漢而已，子何自而知之？況實心念佛者，志出娑婆，精求淨土，念念如救頭然，即其悟本性之彌陀，了惟心之極樂，若終身隱而不出，子亦烏得而知之也？凡上上品生者，皆得悟人也，《往生傳》不可不讀。

為僧宜孝父母

有為僧不孝父母者，予深責之。或曰：「出家既已辭親割愛，責之則反動其恩愛心矣。」曰：「惡！是何言也？大孝釋迦尊，累劫報親恩，積因成正覺。而《梵網》云：『戒雖萬行，以孝為宗。』《觀經》云：『孝養父母，淨業正因。』古人有作堂奉母者，擔母乞食者，未嘗以恩愛累也，奈何於親割愛矣？而締交施主，不絕餽遺，畜養弟子，過於骨肉，是無親而有親，出一愛而復入一愛也，何顛倒乃爾？且^[11]己受十方供養，飽暖安居，而坐視父母之饑寒寥落，汝安則為之？」

雷霆

蘇明允曰：「叛父母，褻神明，則雷霆下擊之。雷霆固不能盡擊此輩也，然有時而不測也。」明允此言，欲使為惡者懼，而漏網雷霆之擊者亦眾矣，終不能使之懼也。然為惡受報，蓋亦多途，有生惡疾而死者，有犯刑憲而死者，有遭虎狼而死者，有死於水溺者，有死於火焚者，有死於刀斧者，有死於砒鴆者，有死於牆崩石壓者，其為報一也。殺人以挺與刃之類也，豈必其盡擊於雷霆乎？況復有見生受報者，有來生受報者，有身報於陽世者，有魂報於冥司者，毋曰不擊於雷霆而遽稱漏網也。

真友

中峰大師《警策》，有「參禪必待尋師友，敢保工夫一世休。」又曰：「縱饒達磨與釋迦，擬親早已成窠臼。」此醍醐至妙之言也，然不可聞於下士也。執此言而自用自專，不復知取友之益，則翻成毒藥矣。取友非難，得真友為難。飲食財帛相徵逐者，惡友也。善相勸、惡相規者，好友也。開我以正修行路，示我以最上乘法，為我燈，為我眼，為我導師，為我醫王者，真善知識友也，不可一日而遠離者也。

學貴專精

古人為學，有三年不窺園者，有閉戶不踰檻外者，有得家書見平安二字即投水不展視者，庶幾乎專精不二者矣。而為僧者學出世法，反以世事亂其心乎？吾輩觀此，當汗顏悚骨而惕于中矣。

傳燈

《傳燈錄》所載諸師，如六代相承、五燈分燄諸大尊宿，皆天下古今第一流人物，所謂始知周孔外，別自有英豪者是也，豈易言哉！而今人或得一知半見，或得些少輕安，便自以為大悟大徹，而無眼長老又或以東瓜印子印之，一盲眾盲，非徒無益而有害，可勝悼歟！

劉公真菩薩人

劉公諱寬，其治郡也，有過者以蒲鞭示辱。夫人欲試其怒也，使婢故以羹汙朝衣。公但曰：「羹爛汝手乎？」終不怒。即此二事，知其真菩薩人，不可企及。且今之治民者，用格外之嚴刑，尚不能折獄蒲鞭，而民自化之，非大威神力，何以至此？今御下人，小不如意，動輒加刑，羹汙朝衣，反恤之而不責，非大慈悲力，何以至此？臨朝逼迫，而乃從容易衣，心不動搖，非大禪定力，何以至此？火宅中具如是操略，如是器量，勝出家兒蒲團上三十年工夫矣。吾輩觀此，可不愧乎？可不勉乎？

續原教論

國初，翰林待詔沈士榮居士作《續原教論》，其詳品名儒學佛一篇，備舉唐宋諸君子，如白香山、蘇內翰，以至裴丞相、楊大年等諸公，禪學淺深，最為精覈。其言曰：「即裴、楊諸公，不云無悟入，而保養受持，則未可知也。豈有身居名利之場，又非果位菩薩，而能無細惑流注者哉？」遊戲法門者，固不必論矣。我輩身為出家兒者，試靜思之。

三賢女

內人在道稱賢者，吾目擊三人焉：一曰出家尼嚴姓者，清修苦行，終身不干謁富貴家；一在家趙姓者，手書《華嚴經》八十一卷；一在家朱姓者，勸其夫休罷漁業，投身水中。夫末法僧尼，多遊族姓，苦行終身，誰似嚴者？募化書經，或昧因果，自力自書，誰似趙者？為救眾生，不顧身命，終化其夫，誰似朱者？吾謂此三內人，三丈夫也，三大丈夫也。

施食師

燄口施食，啟教於阿難，蓋瑜伽部攝也。瑜伽大興於唐之金剛智、廣大不空二師，能役使鬼神，移易山海，威神之力，不可思議。數傳之後，無能嗣之者，所存但施食一法而已。手結印，口誦咒，心作觀，三業相應之謂瑜伽，其事非易易也。今印咒未必精，而況觀力乎？則不相應矣。不相應，則不惟不能利生，而亦或反至害^[12]己。昨山中一方外僧病^[13]已篤，是晚，外正施食，謂看病者言：「有鬼挈我同出就食。」辭不往。俄復來云：「法師不誠，吾輩空返，必有以報之。」於是牽我臂偕行，眾持撓鉤套索云：「欲拽此法師下地。」我大怖，失聲呼救，一時散去。越數日，僧死。蓋未死前，已與諸鬼為伍矣。向非驚叫，臺上師危乎哉？不惟是耳，一僧不誠，被鬼舁至河中，欲沈之；一僧失鎖衣篋，心存匙鑰，諸鬼見飯上皆鐵片，遂不得食；一僧曬氈衣未收，值天雨，心念此衣，諸鬼見飯上皆獸毛，遂不得食，各受顯報。又一人入冥，見黑房中有僧數百，肌體瘦削，顏色憔悴，似憂苦不堪之狀，問之，則皆施食師也。施食非易易事也，信夫！

講法師

或謂講法師有化物之功，無交鬼神之責，其寡過矣乎？曰：「殆有甚焉。施食一法耳，一法猶易精，經論繁多，一一而欲精之，亦難矣。故古人業有專攻，如恭法華、善華嚴之類是也。今則無經不說，無論不宣，其果超越於先哲乎？遂有師承無自而臆見自用者，有好為新說而妄議前賢者，有略加銷釋而全無發揮者，皆未免於過也。必其精研有素，博學無方，惟以明道為懷，不圖利養於己，庶幾有功而無過耳。」或又謂：「智者云：『為利弘經，亦恆有菩薩之名』者，何也？」噫！此為具菩薩之大悲，而未臻菩薩之實行者言也，非為貪利者言也。不察此意，幾許誤哉！

一蹉百蹉

古云：「今生若不修，一蹉是百蹉。」一之至百，何蹉之多？直至於是。經言：「離惡道得人身難，得人身逢佛法難。然而逢念佛法門信受為尤難也。」如經所言，蟻子自七佛以來，未脫蟻身，安知何日得人身？又何日逢佛法？又何日逢念佛法門而信受也？何止百蹉，蓋千蹉萬蹉而無窮也。傷哉！

禁屠

世人廣殺生命，以供朝夕，備宴賞，奉祭祀，皆謂理所當然。既其當然，則何為旱乾水溢，而官禁屠宰？然後知屠宰之為非也。雖然，旱災而小霑，水災而少霽，已彘肩羊肘，高懸市井矣。又杭俗祈禱觀音大士，必請至海會寺，而滿城宰殺，誠意何在？深可怪歎！儻其時時戒殺，戶戶持齋，必能感召天和，雨暘時若，田禾豐穰，海宇清寧，葛天無懷之風，再見于今日矣。奈何習俗相沿，不可救也，哀哉！

畜魚鶴

世俗畜小金魚者飼以蟣蝦，畜鶴者飼以細魚，飼鶴則一食動以百計，飼金魚則一食動以千計，積日而月，積月而年，殺業無邊矣。夫養蠶也，孳生六畜也，為飽暖而造此殺業也，魚與鶴供一翫視而已。嗟乎，是亦不可以已乎。

今日方閒

吾杭有魯姓者，忘其名，人以其面痲也，稱魯痲子。中年，謂其子曰：「吾婚嫁事畢，爾曹亦能自立矣，吾將求閒。」於是備棺槨，凡魂轎、明旌、鼓樂，皆悉營辦。諸子衰絰執杖引棺，己肩輿隨後。至西湖之別墅，置棺中庭，遣諸子歸，榜其門曰「今日方閒」，至死不入城墎。嗚呼！亦達矣。夫俗士具有家緣，其忙宜也，脫忙而曰今日方閒。出家者本閒也，乃勞形苦志，奔利趨名，終日營營而不知休息者，當榜曰「今日方忙」可也。

入胎

經言入胎皆在十月之先，而世間傳聞者，皆臨產之時，死彼生此。有供僧山中者，忽見僧直入內室，俄報坐草生子，急往山中探之，則僧已入滅矣。與經言不合，何也？蓋入胎於十月之先者其常，而臨產入胎者，千萬中之一二也。世人惟見一二，而不見千萬故也。然早入胎不見現形者，何也？或臨產入者能現，而早入不能現也。經無明文，不敢妄為之說。眾生入胎，不可思議，以俟夫天眼聖人決焉。

護法

人知佛法外護，付與王臣，而未知僧之當其護者，不可以不慎也。護法有三：一曰興崇梵剎，二曰流通大教，三曰獎掖緇流。曷言乎慎也？護剎者，梵剎果爾，原屬寺產，豪強占焉，奪而復之，理也。有如考諸圖籍，則疑似不明；傳之久遠，則張王互易。以勢取之，可乎？喜捨名為吉祥地，力不敵而與者，謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人，以恢復舊剎為大功德主，而不思佛固等視眾生，如羅睺羅殃民建剎，即廣踰千頃，高淩九霄，栴檀為材，珠玉為飾，佛所悲憐而不喜者也。有過無功，不可不慎，一也。護教者，其所著述果爾，遠合佛心，近得經旨，贊歎而傳揚之，理也。有如外道迂談，胸臆偏見，過為稱譽，可乎？若僧惟乞諸名公作序作跋，而不思疑誤後學。有過無功，不可不慎，二也。護僧者，其僧果爾，真參真悟，具大知見者，尊而禮之；實心實行，操持敦確者，信而近之，理也。有如虛頭禪客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟親附貴門，冀其覆庇，而綿纊錦繡，以裹癰疽，祇益其毒。有過無功，不可不慎，三也。是則王臣護法，而僧壞法也。悲夫！

儒者闢佛

儒者闢佛，有跡相似而實不同者，不可概論也。儒有三：有誠實之儒，有偏僻之儒，有超脫之儒。誠實儒者，於佛原無惡心，但其學以綱常倫理為主，所務在於格致誠正、修齊治平，是世間正道也。即佛談出世法，自不相合，不相合勢必爭，爭則或至於謗者，無怪其然也，伊川、晦菴之類是也。偏僻儒者，稟狂高之性，主先入之言，逞訛謬之談，窮毀極詆，而不知其為非，張無盡所謂聞佛似寇仇，見僧如蛇蠍者是也。超脫儒者，識精而理明，不惟不闢，而且深信，不惟深信，而且力行，是之謂真儒也。雖然，又有遊戲法門而實無歸敬，外為歸敬而中懷異心者，非真儒也。具眼者辨之。

居士搭衣

圓頂方袍，則知三衣僧服也。髮其首而僧其衣，非制矣。古人謂反有罪愆，而著為成訓，世人不察，僧亦不言，可歎也。予少時見昭慶戒壇，受優婆塞、優婆夷戒者，咸著三衣，蓋沿習為風，而不知其非也。此非在家者之過，出家僧不以明告，而惟順人情，以致此也，故表而出之。

宿命

世有偶知宿命者，非必得道者之宿命通也，古今蓋屢有之。總戎楊君為予言：「亡兄年十三四時，忽作北人語云：『平日只管道南方好，南方好。』展兩手云：『今生此處來得好，來得好。』問之，則曰：『我山東某處紅廟僧也。』老總戎以為妖，欲撲殺之，遂不敢言，踰年而卒。」昔靈樹世世為僧不失通，雲門三生為國王，因不知宿命，豈雲門之賢不及今人乎？故曰偶爾不昧，非通也。今為僧，念念在世法中入胎出胎，安能更記憶前事？求生西方，自應汲汲矣。

龍眼

宗伯陸公，壽九十七，而嗜龍眼，龍眼遂價貴一方。又吾鄉一老叟，壽踰宗伯六載，而嗜蒸豚。二老母，一嗜米飲，一嗜川椒，壽俱九十以上，旁觀者復效法之。又一老人，清晨服蜜湯一杯，儻其永壽，而諸蜂乏食矣。嗟乎！攝生雖君子所不廢，而死生有命，聖謨洋洋，故夫子僅登古稀，豈其養生之無物。顏淵早夭三十，將無簞食以傷生，而有耄耋期頤，負販於道路者，曾饘粥之不繼者也。則知宗伯以積德延壽，龍眼何與焉？又況乎金仙氏之長生也。

燒煉

或問：「燒煉之誆騙，莫不知之，而恆中之者，何也？」先聖有言：「智者不惑。」中丹客者，智不足也。雖然，世人不足責，出家僧亦有惑之者，為可歎也。夫世人以財為命，而丹砂可化為黃金，雖帝者亦惑於方士之說矣。故在俗家，宜受其惑。而出家者，不憶佛言乎？白毫相中，八萬四千光明，以一分光明，周給末法弟子，尚不能盡，而奚事燒煉？蘇城一老僧，為興殿故，日誦《法華》七卷，佛號萬聲，祈丹事早成者，屢被誆騙而不退悔。曰：「退悔，則真仙不可致。」坐是宿志不回，初誠愈確，而卒無一成。夫為興佛殿故，雖屬好心，然此殿非一二萬金不可，望丹成以舉事，亦左矣。噫！以求丹之心求道，以養丹客之費供事天下善知識，以鼎新佛殿之精誠，返照曠大劫來之天真佛，以七卷《法華》、萬聲佛號之勤苦，回向西方，則不立一椽，建剎已竟。而乃用心於必不可成之役，盡敬於必不可信之人，惜哉！

南嶽誓願文

大藏有南嶽禪師《立誓願文》，末後言願先得丹而後得道。蓋欲留形住世，長生不死，而現世之中，便得成果，不待他生。南嶽應化聖賢，若果出其口，必自有故，非凡近所測。若後人所增，則不可信。下士觀此，或起異見，是願文誤之也。神鸞焚仙經而修《觀經》，南嶽修丹道以求佛道，何兩不相合如是？彼南嶽《止觀》，於《起信論》增一惡字，而曰「具足一切善惡」，此必非南嶽之意，而後人為之者。惡字可增，今文何可遽信？其亦禪門口訣之類也夫。

天台傳佛心印

大藏又有智者大師《傳佛心印》一卷。夫佛心印，曰天台傳之，可也；謂天台獨傳，而達磨諸師皆不得與焉，不可也；謂師子遇害，其傳遂止，而六代傳衣俱無其事，不可也。師子之色身可害，而道不可害也；師子之說法已竟，而傳法未竟也。皆後人所為尊天台，而不知所以尊也。又後人之言曰：「《法華》，根本也；《華嚴》，枝葉也。」天台何曾有是言也？又曰：「性具之旨，惟一家有，非諸家所能及。」一家之說，亦何示人以不廣也？夫性具之理，見於諸經，發於諸祖，不知其幾，而獨擅一家，非天台所樂聞也。天台，聖師也，望道而未之見者也。其自處也，曰：「損己利人，止登五品。」而後人過為稱揚，失天台不自聖之心矣。合前一事觀之，故古云：「盡信書，則不如無書。」

水陸儀文

水陸儀文，世傳起自梁武帝。昔白起以長平一坑至四十萬，罪大惡極，久沈地獄，無繇出離，致夢於武帝。武帝與志公諸師議拔救之策，知大藏有水陸儀文，禱之則光明滿堂。繇此舉行，傳之後世，而今藏並無其文。金山寺之本，亦前後錯雜，不見始終頭緒。時僧行者，亦復隨意所作，各各稍殊。南都所繪上下堂像，隨畫師所傳，奉為定規，頗不的當。而啟建道場者，化募資費，累月累年，始克成就。陳設繁文，以致士女老幼，紛至沓來，如俗中看旗看春，交足摩肩，男女混亂，日以千計。而不免褻瀆聖賢，衝突鬼神，失多而過重，有禍而無功，多致道場不終其事，而感惡報，甚可懼也。惟四明志磐法師所輯儀文，至精至密，至簡至易。精密而不傷於煩長，簡易而不病於缺漏。其本止存四明，諸方皆未之見也。予為訂正，重壽諸梓，以廣流通。雖然，亦不可易易舉，數數舉也。易則必至於數，數則自生夫易。繇是疏於誠敬，多於過愆，則求福而反禍矣。幸相與慎之。

師友

越僧定公，中年出家，破衲乞食，雲行鳥飛，於名利淡如也。苦志力參，天晴日出四句，忽有省。時無大知識為之鉗鎚，有印之者，心不服，咈然去。嘗謂予曰：「今世僧誰敢印證我者？」因引釋迦如來以作印證，繇是得少為足，認鋀作金。乃崇信羅道，註釋其所作五部六冊等書，遂為時人所呵。向使其得真師勝友，必大有成就。故知尋師訪友之功，學道者之要務，而有因無果，喪失初心，良可歎悼。

朝海

僧俗進香南海，或有不繇四明正路，而別從大洋及鱉子門蹈不測之險者，颶風作，覆舟溺死數十百人。嗟乎！不遠數百里、數千里，虔誠而往參謁，寧非好心？寧非善事？而至於失命，則未必其臨終正念何如也。夫經稱菩薩無剎不現身，則不須遠涉他方，而大慈大悲者，菩薩之所以為菩薩也。但能存菩薩慈悲之心，學菩薩慈悲之行，是不出戶庭而時時常覲普陀山，不面金容而刻刻親承觀自在矣。更有投入洪濤，謂之捨身，冀菩薩為接引，及其死也，必發瞋起怨，是反成墮落，豈不哀哉！不特此耳，泰山絕頂亦有捨身崖，後賢為之築垣，大書「矜愚」二字，亦無量陰德矣。

蔑視西方

居士鮑姓者，日誦《法華》、《楞嚴》，久之知解通利，遂作《西方論答客問》，共三篇。初一篇猶談正理，而稍稍帶言西方不足生；次二篇則甚言願生西方者之非。或勸予闢之，予憶空谷禪師謂謬人之言，比於樵歌牧唱，不必與辯。今鮑所論，皆援禪門正理，易以入人，則因而疑誤眾生，退失往生之願，為害非細，不得終嘿矣。其初一篇分三等西方：一為文殊、普賢、馬鳴、龍樹諸菩薩所生之西方；二為遠公、永明等諸知識，蘇子瞻、楊次公等諸賢者所生之西方；三為凡庸、惡人、畜生等所生之西方。其說近似有理，但九品往生，經有明文，昭如日月之在中天，何須待爾別為三等？一王創制，萬國欽崇，山野匹夫，另立科約可乎？其謬一也。佛明九品者，西方原無二土，而人機不同，故往生者自成其九。鮑之說是西方原設三等之土，以待三等之人。與經不協，其謬二也。又言永遠諸知識、諸賢者往生，實非自利，純是利他。夫求生彼國，正為親近如來，冀求勝益。諸大菩薩且置弗論，只如蘇、楊諸賢，豈皆菩薩地盡，特往極樂度生，更不自利者耶？〈行願品〉頌云：「親睹如來無量光，見前授我菩提記。」求授記，非自利而何？其謬三也。又曰：「聖凡同體，迷悟而優劣暫分；返照回光，反掌而聖凡迥別。」既其返照，如何翻成迥別？又曰同體可乎？自語相違，其謬四也。又曰：「毋執我相，欲生彼土。」而佛顧叮嚀告誡，勸發求生，是佛教人執我相耶？其謬五也。至於第二、第三篇，彌加詆毀，其謬更甚。曰：「今主法者，惟以淨土為事，惟以此事為真。」則淨土是假耶？佛說淨土是誑語耶？不信有金色世界，《楞嚴》所呵也。鮑日誦《楞嚴》，而作此斷見，其謬六也。又云：「一心不亂，非執持名號，念念專注之謂也。若說執持者，有如雲布，親見數人，晝夜念佛，又經幾位老善知識印過，後皆入魔罥，不可救拔。」夫執持名號，佛說也，是佛誤此數人入魔罥耶？現見不念佛而參禪，亦有著魔者，何也？經言：「念佛往生者，得不退轉，則必入聖流。」佛許入聖流，鮑以為入魔罥，其謬七也。又云：「所謂一心者，乃當人本有之心，本自靈妙，本自具足，除是之外，更無別法。」夫經文明說「執持名號，一心不亂」，何得革去上文四字，而說一心？若無經文，空口高談，如是說心，亦無不可。此則金口所出真語、實語，是佛差說，鮑為改正耶？《法華》云：「一心稱名觀世音菩薩」，又如何解？其謬八也。又曰：「依此法修，必入邪道。」前曰入魔罥，今曰入邪道，念佛之為害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鮑禁也？其謬九也。又云：「上古人先勸人得本，後勸往生。」夫念佛往生，原是下學而上達邊事。先上達，後下學，於理通乎？寧有先狀元及第，位登宰輔，方乃習讀六經《論》、《孟》，學做舉業文字者乎？其謬十也。又云：「若佛法止此，只消一卷《彌陀經》足矣。只靠此經，誰不可作人天師？誰不可稱善知識？」夫《法華》、《楞嚴》、《華嚴》、《般若》等諸大乘經，無日不誦，無日不講，有誰偏執《彌陀》一經而掃滅諸經耶？雖然，祇恐不曾真實專靠一經耳。專靠一經，得念佛三昧，稱善知識，亦何忝乎？十一謬也。又云：「佛剎無盡，若專教人求生一剎，其餘佛剎豈不冷靜哉？」寧知盡微塵眾生皆生一剎，不見增多；盡微塵眾生無一生彼剎者，亦不減少。何冷何暖，何靜何喧，而作兒童之見，邪僻之說？十二謬也。千經萬論，贊歎西方；千聖萬賢，求生彼國。獨鮑一人重加毀訾，何其不懼口業也？居士初時信心虔篤，吾甚愛之。今若此，吾甚憂之。

頌古拈古

或問：「古人皆有頌古、拈古，子獨無，何也？」答曰：「不敢也。古人大徹大悟之後，吐半偈、發片言，皆從真實心地、大光明藏中自然流出，不假思惟、不煩造作。今人能如是乎？國初尊宿言：『公案有二等，如狗子佛性、萬法歸一之類是一等，又有最後極則淆訛，謂之腦後一槌，極為難透。』予於前狗子萬法尚未能無疑，何況最後？故不敢恣其臆見，妄為拈頌也。」

頌古拈古（二）

或曰：「子其謙乎？蓋能而示之以不能乎？」曰：「非謙也，是真語實語也。《楞伽》示宗說二通，而教多顯義，宗多密義，故又云無義味語。予於教之深玄者，猶未能盡通也，而況於宗門中語乎？復次，宗門問答機緣，雖云無義味語，然有猶存少分義路可思議者，有絕無義路似無孔鐵槌不可鑽刺者，有似太虛空不可捉摸者，有似鐵蒺藜不可咬嚼者，有似大火聚不可近傍者，有似赫日輪不可著眼者，有似砒霜鴆羽不可沾脣者，安得妄議？略舉古人一二：世尊拈花，迦葉破顏微笑，我今已能冥會佛心如迦葉否？客誦《金剛》，六祖即時契悟，我今已能頓了深經如六祖否？臨濟見大愚而曰：『黃檗佛法無多子。』我今已能實見得無多子否？趙州八十行腳曰：『祇為心頭未悄然。』我今已能心頭悄然否？香巖擊竹有聲而曰：『一擊忘所知。』我今已能忘所知否？靈雲見桃花而曰：『直至如今更不疑。』我今已能的的到不疑之地否？高峰被雪巖問：『正睡著無夢時主人』，不能答。我今已能答斯問否？又三年而於枕子落地處大悟。我今已有此大悟否？如此類者，不可勝舉。儻有一未明，其餘皆未必明也。如兜率悅公之謂張無盡是也。非惟古人，即今人所作，亦不敢輕評其是非，而漫為之貶駮也。何也？人坐於堂上，方能辨堂下人曲直，又未曾繫籍聖賢故也。嗟乎！錯答一轉語，墮野狐身百劫；笑明眼人答話，倒屙三十年。覆轍昭然，可弗慎諸！」

續入藏諸賢著述

古來此方著述入藏者，皆依經論入藏成式。梵僧若干員，漢僧若干員，通佛法宰官若干員。群聚而共議之，有當入而未入者，則元之天目高峰禪師語錄，國初之琦楚石禪師語錄，皆寶所之遺珍也。近歲又入藏四十餘函，而二師語錄依然見遺。有不須入者反入焉，則一二時僧與一二中貴草草自定，而高明者或不與其事故也。嗟乎！天台師種種著述，及百年然後得入藏，豈亦時節因緣使之然歟？後更有入藏者，二師之語錄其最急矣，特闡而明之。

南嶽天台自言

嶽台二師，俱言吾以領眾損己利人，一則止證鐵輪，一則僅登五品。權辭歟？抑實語歟？愚謂權實非後學所能測，但在今人且莫問權，姑以實論，聖師尚爾，況凡夫乎？則轉增精進矣。不特二師為然，古人之自處也，有曰：「某離師太早，未能盡其妙。」或曰：「某早住院，未克臻此。」其慎重類如是。況台師所處，尚不及信位，今人即大悟，問其造位，若果入住，應便能八相成道，否則寧可自招妄言證聖之大罪耶？孔子曰：「我非生而知之者。」又曰：「若聖與仁，則吾豈敢？」又曰：「吾有知乎哉？無知也。」即二師意也。彼嘐嘐然高據師位，大言不慚者，將超越於二師之上乎？可懼也已。

道譏釋（一）

有道者告予曰：「我輩冠簪，公等剃削。夫剃削者，應離世絕俗，奈何接踵於長途，廣行募化者，罕遇道流，而恆見緇輩也。有手持緣簿，如土地神前之判官者；有魚擊相應，高歌唱和，而談說因緣，如瞽師者；有扛抬菩薩像、神像，而鼓樂喧填，贊勸捨施，如歌郎者；有持半片銅鐃，而鼓以竹箸，如小兒戲者；有拖鐵索重數十百斤，如罪人者；有舉石自擊其身，如飲恨訴冤者；有整衣執香，沿途禮拜，挨家逐戶，如里甲抄排門冊者。清修法門，或者有玷乎？」予無以應，徐而謂曰：「募化亦不等，有非理者，有合理者，有因正果正者，有瞞因昧果者，未可一概譏刺也。但其不務修行，而專求利養，為可恨耳。」因記此，願相與共戒之。

道譏釋（二）

道者又曰：「諸宮觀道院及諸神廟，皆我等居也，奈何僧眾多住其中，罕見道流住佛寺者？夫歸依佛者住寺，歸依道者住宮觀院廟，今僧居於此，為歸依三清、諸天尊、諸真、諸神耶？抑欲占奪我等產業耶？」其言有理，予無以應。徐而曰：「韜光，古靈隱也，何道流居之？」曰：「此在家修習全真者寓焉，冠簪者不與也，況剃度一僧主之矣。」其言有理，予又無以應。噫！今之為僧者，或棲止叢林，或幽居蘭若，或依巖為室，或就樹結茅，何所不可？而必附彼羽衣，以為居亭主人也。

出家利益

古德云：「最勝兒，出家好。」俗有恆言曰：「一子出家，九族生天。」此者贊歎出家，而未明言出家之所以為利益也。豈曰不耕不織，而有自然衣食之為利益乎？豈曰不買宅，不賃房，而有自然安居之為利益乎？豈曰王臣護法，信施恭敬，上不役於官，下不擾於民，而有自然清閒逸樂之為利益乎？古有偈曰：「施主一粒米，大似須彌山。若還不了道，披毛帶角還。」又云：「他日閻老子與你打算飯錢，看你將何抵對？」此則出家乃大患所伏，而況利益乎哉？所謂出家之利益者，以其破煩惱，斷無明，得無生忍，出生死苦，是則天上人間之最勝，而父母宗族被其澤也。不然，則雖富積千箱，貴師七帝，何利益之有？吾實大憂大懼，而併以告夫同業者。

世俗許願

世人祈求子嗣者，祈延壽命者，祈消疾病者，祈解災難者，祈取功名者，祈安家宅者，祈益資財者，如是等事，第一不可告許宰殺牲牢之願。此名惡願，有業無功，縱得遂心，美好一時，苦報在後。乃至許袍許旛，許造殿堂，許置供器，雖與上之葷祭不同，然大悲平等名佛，正直不偏名神，豈有因賄降福之理乎。縱得遂心，本人命所自致，非許願力也。據理而論，惟在廣作諸善耳。忠君孝親，憐貧愛老，救災恤苦，戒殺放生，種種陰騭，種種方便，隨力所能，皆力行之。善功所感，理必降祥。儻不遂心，則應歸之天命，委之宿緣，不怨不尤，彌加行善，而無退悔。

出世間大孝

世間之孝三，出世間之孝一。世間之孝：一者承歡侍綵，而甘旨以養其親；二者登科入仕，而爵祿以榮其親；三者修德勵行，而成聖成賢以顯其親。是三則世間之所謂孝也。出世間之孝，則勸其親齋戒奉道，一心念佛，求願往生，永別四生，長辭六趣，蓮胎托質，親覲彌陀，得不退轉。人子報親，於是為大。予昔甫知入道，而二親云亡，作自傷不孝文，以伸悲恨。今見在家、出家二眾中，有具慶者，於是倍增感慨，而涕泗交零，稽首頓首以勸。

偽造父母恩重經

有偽造二經者，題以「父母恩重」等言，中不盡同，而假託古譯師名，吾友二人各刻其一。二友者，忠孝純正士也，見其勸孝而不察其偽也。或曰：「取其足以勸孝而已，似不必辨其真偽。」予曰：「子但知一利，而不知二害。一利者，誠如子言，勸人行孝，非美事乎？故云一利。二害者何？一者素不信佛人，見之則彌增其謗，佛言如是鄙俚，他經可知矣，遂等視大藏甚深無上法寶，重彼愆尤，一害也。二者素信佛人，徒具信心，未曾博覽內典，見此鄙俚之談，亦復起疑，因謂謗佛者未必皆非，動彼惑障，二害也。害多而利少故也。況勸孝自有《大方便報恩經》及《盂蘭盆經》種種真實佛說者流通世間，奚取於偽造者？」

修行不在出家

予昔將欲出家，有黃冠語予：「不必出家，祇在得好師耳。」予時出家心急，置其語不論。出家後，思彼以延年修養色身為業，得傳而留形久住足矣，何必出家？為僧者，欲破惑證智，上求佛果，下化眾生，則古德皆捨家離俗而作沙門。又彼若志求金丹大道，亦須出家，則彼之言，未為當理。但觀今人，有未出家前，頗具信心，剃染之後，漸涉世緣，翻成退墮，則反不如居家，奉父母，教子孫，得一好師，示導正法，依而行之，是如來在家真實弟子，何以假名阿練若為哉？如是，則彼言亦甚有理，又不可不知也。

不朽計

世人將平生所作詩文，彙為一集，乞諸名人序跋之曰：「以此為不朽計也。」噫！古之人必也名喧寰宇，昭灼於人之耳目者，乃所著述，方傳之至今。其次焉者，身沒之後，極之數十年間，墨之楮者或覆瓿，而劂之木者或資釜矣，安在其不朽也？必也鐫之鼎彝，篆之碑碣，數百年之後，存者亦不多見矣。即孔子之文章，二帝三王之典謨訓誥，傳諸萬世無弊，而三災起時，大地須彌，諸天宮殿，皆悉碎為微塵，蕩為太虛，安在其不朽也？真不朽者，其不生不滅之本心乎？此則先天地而無始，後天地而無終。鸞法師曰：「此吾金仙氏之長生也。」予亦曰：「此吾大雄氏之所謂不朽也。」何不捨世必朽之閒家具，而求真不朽之正知見也？不此之計，而漫勞其心，其為計也疏矣。

人不宜食眾生肉

經言：「靴裘等物，皆不應著。」以其日與諸畜相親近也。夫此特著之身外，況食肉則入於身內乎？今人以犬、豕、牛、羊、鵝、鴨、魚、鱉為食，終世不覺其非，何也？夫飲食入胃，遊溢精氣，以歸於脾，其渣滓敗液，出大小腸而華腴，乃滋培臟腑，增長肌肉，積而久之，舉身皆犬、豕、牛、羊、鵝、鴨、魚、鱉之身也。父母所生之身，見生即異類矣，來生云乎哉？夫五穀為養，五菜為充，五果為助，《內經》語也。人之所食也，亦既足矣，而奚以肉食為？既名曰人不宜食肉。

三難淨土

一人問：「釋迦如來以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處，便成七寶莊嚴之極樂國，乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也？」噫！佛不能度無緣，子知之乎？淨緣感淨土，眾生心不淨，雖有淨土，何繇得生？喻如十善生天，即變地獄為天堂，而彼十惡眾生，如來垂金色臂牽之，彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界，佛攝神力而依然娑婆矣。又一人問：「經言：『至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』斯言論事乎？論理乎？」噫！經云：「一稱南無佛，皆^[14]已成佛道。」又云：「禮佛一拜，從其足跟至金剛際，一塵一轉輪王位。」今正不必論其事之與理，但於至心二字上著倒，惟患心之不至，勿患罪之不滅。事如是，理亦如是，理如是，事亦如是，何足疑也？又一人問：「有人一生精勤念佛，臨終一念退悔，遂不得生；有人一生積惡，臨終發心念佛，遂得往生。則善者何為反受虧，而惡者何為反得利也？」噫！積惡而臨終正念者，千萬人中之一人耳，苟非宿世善根，臨終痛苦逼迫，昏迷瞀亂，何繇而能發起正念乎？善人臨終退悔，亦千萬人中之一人耳，即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所謂精勤者。精則心無雜亂，勤則心無間歇，何繇而生退悔乎？是則為惡者急宜修省，毋妄想臨終有此僥倖；真心求淨土者，但益自精勤，勿憂臨終之退悔也。

念荳佛

僧有募化施主黃荳，每念佛一聲，過荳一粒，一人作之，餘人效之，號為荳兒佛師父。夫世尊教人念佛，制為數珠，何乃不遵佛制，省力事不作，而作此喫力事也？且百八之珠，週則復始，乃至百千萬億而無盡。今一合之荳，週則復始，亦復無盡，而何為念過之荳，置不再用，更換新者？其言曰：「念之至斗至石，送諸庵寺，作腐供眾。」亦迂矣。或曰：「古之人有行之者，如《往生集》所載是也。」曰：「彼非數荳，傍人計其念佛多不可計，約之當盈兩載。今糧舶大者載米千石，兩載則極言其多耳，非數荳如今人也。即實數荳，其心亦不如今人也。」

真誥

《真誥》一書，他且弗論，如曹操者，乃與古聖君如堯、舜、禹、湯者同列而為天神，吾不能無疑也。或曰：「閻羅王俄登寶殿則侍衛森嚴，俄吞鐵丸則肢體焦爛，安知操之不朝在天堂而晚在地獄也？」是不然。閻王者，其在生亦修福，亦造罪，故報如是。操之為人，有惡無善，何得罪福雙報如閻王乎？或更有說，非愚所知。據理評之，若果如斯，胡以寒亂臣賊子之膽，示老猾巨奸之警乎？亦盡信書不如無書之類也已。

現報（一）

報有三：一者今生作惡，現生受報；二者今生作惡，第二生受報；三者今生作惡，第二生未報，多生以後受報。惟善亦然。報之遲速，蓋各有緣因。但世人見惡者不報，或更昌隆，乃憤憤不平，未知三世之說故也。夫後之二報，人不及見，惟重現報。今姑記現報數事，目擊而非傳聞者。一人撾笞婢僕，動以百數。一日，將一僕係頸東柱，係足西柱，使伸縮無路，而痛責不休。其父大怒，遄往解放，而囑曰：「汝速去，渠若告汝逃亡，我即告渠忤逆。」遂得生還。後此人亦以己子賣與他家，而自身為鄉宦守門。又一人平生笞人如官府，後亦受官刑，斃囹圄中。一人中家內室也，妄費無算，後子女滅盡，老無依賴，為人縫補經絡。一人貴宦子也，驕奢佚遊，侈費不知慚愧，後追逐遊僧丐者，趁食於諸方。一人毀訾天神，無所顧忌，後為村民所毆，得疾身殞。一人辱詈如來及諸賢聖，皆人不忍聞者，俄而客死於外，不得歸。一人瞋母不悉委財帛，折其供事觀音大士一臂，後走馬湖塘墮落，折臂幾死。又一人生七女七男，凡生一女，纔墮地即溺殺之，其七男先後相繼亦死。男女十四人，無一存者，惟老夫老婦相對哭泣而已。又數人出家者，我慢自賢，凡時人或有言論，一概呵以為非，乃復輕藐先哲，妄加毀訾，後俱不壽，或惡疾死。姑記之，以警狂傲。

現報（二）

或問：「如來神力不可思議，何不使惡人皆現受惡報，而日兢兢焉不敢為惡也？善人皆現受善報，而日孳孳焉倍復為善也？則無為而天下太平矣，胡慮不及此？」嗟乎！報之有遲速，眾生業報自然如是，雖大聖不能轉速而令遲，扭遲而為速也。惟是叮嚀詔告以因果之不虛，酬償之難逭耳。聞而不信，亦末如之何也已矣。曰：「永嘉云：『了則業障本來空。』空則何因果酬償之有？」曰：「汝今了否？」曰：「未了也。」「未了應須償宿債。」

念佛人惟一心不亂

或問：「妙喜云：『愚人終日掐數珠求淨業。』念佛果愚人所為乎？」噫！予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日掐數珠求淨業，不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問：「古德偈云：『成佛人希念佛多，念來歲久卻成魔。君今欲得易成佛，無念之心不較多。』無念念佛，奈何以有念念佛？」曰：「此為散心念佛而不觀心者勸發語也，不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛，先憂有念，是猶饑人欲飯，先憂飽脹而不食者矣。」又問：「六祖云：『東方人造惡，念佛求生西方。』意旨何如？」曰：「六祖言惡人念佛求生，不曰善人念佛一心不亂者求生也。且惡人必不念佛，其有念佛者，偽也，非真念也。喻如惡人修十善求天堂，惡人必不修十善，其有修十善者，偽也，非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。」又問：「古德云：『捨穢取淨是生死業。』奈何捨娑婆求極樂？」曰：「彼言捨穢取淨者為生死業，不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未捨穢，先憂取淨，與前之憂有念同矣。」又問：「禪宗云：『佛之一字，吾不喜聞。』又云：『佛來也殺，魔來也殺。』則何為念佛？」「噫！彼言佛之一字吾不喜聞，不言一心不亂四字吾不喜聞也；彼言佛來也殺，魔來也殺，不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二，方便多門，是故歸家是一，舟車各行，以舟笑車、以車笑舟，俱成戲論，此理自明，無煩贅語矣。」又問：「近有人言：『吾不念佛。良繇內有能念之心，外有所念之佛，能所未忘，焉得名道？』」「噫！彼蓋以獨守空靜為道乎？內有能靜之心，外有所靜之境，不亦能所宛然乎？曷不曰：一心不亂，則誰能誰所、何內何外也？吾與爾既修淨土，止愁不到一心不亂田地，若一心不亂，任他千種譏、萬種謗，當巍巍不動如泰山耳，更何疑哉？」

修福

古有偈：「修慧不修福，羅漢應供薄；修福不修慧，象身掛瓔珞。」有專執前之二句者，終日營營，惟勤募化，曰：「吾造佛也，吾建殿也，吾齋僧也。」此雖悉是萬行之門，而有二說：一則因果不可不分明，二則己事不可不先辦。或曰：「果如子言，則佛像湮沒，誰其整之？塔寺崩頹，誰其立之？僧餓於道路而不得食，誰其濟之？人人惟辦己事，而三寶荒蕪矣。」曰：「不然，但患一體三寶荒蕪耳。世間三寶，自佛法入中國以來，造佛、建殿、齋僧者，時時不休，處處相望，何煩子之私憂而過計也？吾獨慨夫僧之營事者，其瞞因昧果，不懼罪福，剋減常住，藏匿信施者無論矣。即守分僧而未諳律學，但知我不私用入己則已，遂乃移東就西，將甲補乙，或那還急債，或餽送俗家，不知磚錢買瓦，僧糧作堂，枉受辛勤，翻成惡報。是則天堂未就，地獄先成，所謂無功而有禍者也。中峰大師訓眾曰：『一心為本，萬行可以次之。』則所謂己事先辦者也。己事辦而作福事，則所作自然當可矣。至哉言乎！為僧者當銘之肺腑可也。」

勘試

世傳鍾離真人之於洞賓也，十試而後授以仙道，略記數事：初試以財，次試以色，次試以身命，然此猶世間實行者所能為也。又一真人需才鍊藥，屢現變異，確乎堅持，至嬰兒墮地而失聲以敗，然此猶世間忘情者所能為也。乃世尊昔為菩薩婆羅門，乞其夫婦二人以為奴僕，時世尊身為太子，即與其妃，男入男群，女入女群，效忠竭力，備諸苦辛，勞而不怨。又或割身肉以償鷹，剜千燈以求法，則非惟世間所難，而亦非初心菩薩所及矣。是故舍利弗逢乞眼者而退大就小，菩薩道之難成如此。今日當洞賓之試，已十有五雙打退，而況為奴僕乎？而況割肉剜眼諸苦行乎？嗚呼，此雖得忍大士境界，非下凡可企，然獨不可以是激勵其凡心乎？

六群僧

六群僧，如來所呵，諸大弟子所不齒者也。而古稱佛世六群，猶賢於佛滅度後馬鳴、龍樹諸菩薩等者，何也？嗟乎！夫子嘗野，仲由攻，冉有小人，樊須具臣。由之與求矣，其在今時，則皆卓卓乎希世之賢守令，振古之良宰輔，蕭、曹、龔、黃、房、杜、姚、宋、韓、范、富、歐之所未必能及者也，而何疑乎六群？故知初五百年，次五百年，次之又次，後五百年解脫，以至鬥諍漸久而漸漓，愈趨而愈下，羽嘉鳳凰庶鳥，非虛語矣，寧不為之三歎？雖然，子輿氏之言曰：「豪傑之士，雖無文王猶興。」果若斯言，則眾生之大幸大幸也。予日望之。

簡藏鍊磨

一儒者謂予曰：「吾輩負笈從學，必具束修於師，而助館穀之資於主人。今簡藏僧覽常住經典，無所助於常住，而安坐受供，又每季得嚫金五錢，此何說也？」予笑曰：「公猶未知鍊磨期中事乎？一冬之期，先致米一石於常住，而晝夜鞭逼念佛，無斯須停息，仍每日必負薪，或遠在十餘里之外打七，然後暫免。何不移簡藏之供，而供此苦功辦道之行人乎？」時僧顛倒，一至於是，處處皆然，吾亦不知其何說也。

世夢

古云：「處世若大夢。」經云：「卻來觀世間，猶如夢中事。」云若云如者，不得已而喻言之也。究極而言，則真夢也，非喻也。人生自少而壯，自壯而老，自老而死，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之無窮已也。而生不知來，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生萬劫而不自知也。俄而沈地獄，俄而為鬼為畜，為人為天，升而沈，沈而升，皇皇然，忙忙然，千生萬劫而不自知也。非真夢乎？古詩云：「枕上片時春夢中，行盡江南數千里。」今被利名牽，往返於萬里者，豈必枕上為然也？故知莊生夢蝴蝶，其未夢蝴蝶時亦夢也。夫子夢周公，其未夢周公時亦夢也。曠大劫來，無一時一刻而不在夢中也。破盡無明，朗然大覺，曰：「天上天下，惟吾獨尊。」夫是之謂夢醒漢。

性相

相傳佛滅後，性相二宗，學者各執所見，至分河飲水，其爭如是，孰是而孰非歟？曰：但執之則皆非，不執則皆是。性者何？相之性也。相者何？性之相也。非判然二也。譬之一身然，身為主，而有耳目口鼻、臟腑百骸，皆身也。是身者，耳目等之身；耳目等者，身之耳目等也。譬之一室然，室為主，而有樑棟椽柱、垣壁戶牖等，皆室也。是室者，樑棟等之室；樑棟等者，是室之樑棟等也。夫豈判然為二者哉？不惟不當爭，而亦無可爭也。或謂：「永嘉云：『入海算沙徒自困。』又曰：『摘葉尋枝我不能。』似乎是性而非相矣。」曰：「永嘉無所是非也。性為本而相為末，故云但得本，不愁末，未嘗言末為可廢也。是故偏言性不可，而偏言相尤不可。偏言性者，急本而緩末，猶為不可中之可；務枝葉而失根原，不可中之不可者也。」

大鑑大通（一）

大鑑能禪師，世稱南宗；大通秀禪師，世稱北宗。然黃梅衣缽，不付時時勤拂拭之大通，而獨付本來無一物之大鑑，何《宗鏡錄》謂大鑑止具一隻眼，大通則雙眼圓明？信如是，何以不得衣缽？夫曹溪親接黃梅，遠承達磨，又遠之承迦葉，又遠之承釋迦，乃永明傳道於天台韶國師，而為此說者，何也？抑隨時救弊之說也。昔人言晉宋以來，競以禪觀相高，而不復知直指人心，見性成佛之旨。故初祖西來，至永明時，又或以為一悟即了，故《宗鏡》及《萬善同歸》等書，力贊修持，則似乎南宗專於頓悟，而北宗頓悟漸修，智行雙備，故有隻眼雙眼之喻。萬松老人獨奮筆曰：「此一隻眼，是之謂盡大地是沙門一隻眼也，是之謂把定乾坤眼也，是之謂頂門金剛眼也。」儻新學輩諸淺見者，執《宗鏡》所云，作實法會，則大鑑止是空諦，而大通方始是中道第一義諦，可乎？或曰：「曹溪六代傳衣，舉世靡不知之，而當是時，何為惟見兩京法主，二帝門師，北宗大著於天下，而不及曹溪者，又何也？」曰：「曹溪既承印記，祕其衣缽，為獵人守網，潛光匿彩，至於一十八年，大通之道盛行，曹溪之名未顯也。迨風旛之對，而後道播萬世矣。曹溪潛龍深淵，不自炫耀；大通見龍在田，不自滿盈。其言曰：『彼親傳吾師衣缽者也。』蓋善知識之相與以有成也如是。」

大鑑大通（二）

予又思宗門賞鑑許可，抑揚與奪，越格超情，不可以世法之是非論也。石鞏之得所傳也，曰：「三十年張弓，只射得半箇聖人。」曹溪之一隻眼，半箇聖人之謂也。中峰邈高峰之真求贊，贊曰：「我相不思議，佛祖莫能視。獨許不肖兒，見得半邊鼻。」曹溪之一隻眼，半邊鼻之謂也。普化之於臨濟也，曰：「河陽新婦子，木塔老婆禪。臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」曹溪之一隻眼，即臨濟之一隻眼也。

齋僧錢作僧堂

或曰：「僧糧，僧所食也；僧堂，僧所居也。居食二者，皆僧受用，奈何以齋僧錢作僧堂，而受火枷之報也？」此義有二：一者米粟蔬菜，人以濟饑，樑棟牆壁，能濟饑否？則物類不相應也。二者施主作齋，汝今作屋，磚錢買瓦，違信施心，則因果不相應也。或曰：「別化錢齋僧，可準過否？」「彼人齋僧，自彼人福，與前人何涉？」「然則如之何而後可？」曰：「折僧堂如數齋僧，而火枷滅，有明徵矣。」又問：「造佛錢，作佛殿，總之供佛也，可乎？」曰：「不可。畫棟雕樑，還當得如來相好光明否？」「造經錢，作經廚，總之供經也，可乎？」曰：「不可。錦囊寶匱，還當得如來金口玉音否？」「如是乃至放生錢，買池塘，總之濟物利生也，可乎？」曰：「不可。空陂野澤，千頃汪洋，還當得彼時失救，垂臨鼎鑊，將被刀砧，百千萬億生靈否？況那移變換，舛錯因果乎？又有說焉，造佛餘錢，可用作佛前供器否？則律有開許之文，餘諸福事無文。慎之慎之，毋恣己見，而反招業報也。」

楞嚴圓通

問曰：「《楞嚴》圓通獨取耳根，念佛法門曾未入選，奈何後世不遵聖語，而普天之下多從念佛也？」答曰：「《彌陀疏鈔》已有明辨，而此疑此問關係不小，不厭其煩瀆也，更為子詳言之。子誠娑婆人也，知有娑婆而已，獨不思娑婆而外有無量無邊不可說不可說世界乎？耳根者，^[15]透娑婆世界眾生之機；念佛者，^[16]透不可說不可說世界眾生之機也。耳根圓通，一方世界之圓通；念佛圓通，十方世界之圓通也。佛出娑婆，姑就娑婆之所宜者示教，故曰『此方真教體，清淨在音聞』，不曰十方真教體也。喻如今日國中百千郡邑，士子所習，或在一方多習《易》者，或在一方多習《詩》者，或在一方多習《書》者，《春秋》、《禮記》亦復如是。統而論之，通國之中最多習者，則《周易》也。《周易》者，念佛法門之謂也。復次，百千郡邑土地所宜，郊野之區多植穀粟，山林之所多栽果實，江海之處多販魚鹽，綾綿、珠玉亦復如是。統而論之，通國之中最多尚者，則稻、黍、菽、粟也。稻、黍、菽、粟者，念佛法門之謂也。子居娑婆，自修耳根，誰得而阻之？但不必是此而非彼，如其執耳根而欲掃除念佛，是猶業餘經之士子而欲掃除《周易》，貨餘物之商民而欲掃除穀粟也，豈理也哉？」

天說

一老宿言：「有異域人為天主之教者，子何不辯？」予以為教人敬天，善事也，奚辯焉？老宿曰：「彼欲以此移風易俗，而兼之毀佛謗法，賢士良友多信奉者故也。」因出其書示予，乃略辯其一二。彼雖崇事天主，而天之說實所未諳。按經以證，彼所稱天主者，忉利天王也，一四天下三十三天之主也。此一四天下，從一數之而至於千，名小千世界，則有千天主矣。又從一小千數之而復至於千，名中千世界，則有百萬天主矣。又從一中千數之而復至於千，名大千世界，則有萬億天主矣。統此三千大千世界者，大梵天王是也。彼所稱最尊無上之天主，梵天視之，略似周天子視千八百諸侯也。彼所知者，萬億天主中之一耳，餘欲界諸天皆所未知也。又上而色界諸天，又上而無色界諸天，皆所未知也。又言天主者，無形、無色、無聲，則所謂天者，理而已矣，何以御臣民、施政令、行賞罰乎？彼雖聰慧，未讀佛經，何怪乎立言之舛也。現前信奉士友，皆正人君子，表表一時，眾所仰瞻以為向背者，予安得避逆耳之嫌，而不一罄其忠告乎？惟高明下擇芻蕘而電察焉。

天說（二）

又問：彼云：「《梵網》言：『一切有生，皆宿生父母，殺而食之，即殺吾父母。』如是，則人亦不得行婚娶，是妻妾吾父母也；人亦不得置婢僕，是役使吾父母也；人亦不得乘騾馬，是陵跨吾父母也。士人、僧人不能答，如之何？」予曰：「《梵網》止是深戒殺生，故發此論。意謂恆沙劫來，生生受生，生生必有父母，安知彼非宿世父母乎？蓋恐其或己父母，非決其必己父母也。若以辭害意，舉一例百，則儒亦有之。禮禁同姓為婚，故買妾不知其姓，則卜之。彼將曰：卜而非同姓也，則婚之固無害。此亦曰：娶妻不知其為父母，為非父母，則卜之；卜而非己父母也，則娶之亦無害矣。《禮》云：『倍年以長，則父事之。』今年少居官者何限，其舁轎、引車、張蓋、執戟，必兒童而後可，有長者在焉，是以父母為隸卒也。如其可通行而不礙，佛言獨不可通行乎？夫男女之嫁娶，以至車馬、僮僕，皆人世之常法，非殺生之慘毒比也。故經止云一切有命者不得殺，未嘗云一切有命者不得嫁娶、不得使令也。如斯設難，是謂騁小巧之迂談，而欲破大道之明訓也，胡可得也？復次，彼書杜撰不根之語，未易悉舉。如謂人死其魂常在，無輪迴者，既魂常在，禹、湯、文、武何不一誡訓於桀、紂、幽、厲乎？先秦、兩漢、唐、宋諸君何不一致罰於斯、高、莽、操、李、楊、秦、蔡之流乎？既無輪迴，叔子何能託前生為某家子？明道何能憶宿世之藏母釵乎？羊哀化虎，鄧艾為牛，如斯之類，班班載於儒書，不一而足。彼皆未知，何怪其言之舛也。」

天說（三）

復次，南郊以祀上帝，王制也。曰欽若昊天，曰欽崇天道，曰昭事上帝，曰上帝臨汝，二帝三王所以憲天而立極者也。曰知天，曰畏天，曰律天，曰則天，曰富貴在天，曰知我其天，曰天生德於予，曰獲罪於天，無所禱也。是遵王制集千聖之大成者，夫子也。曰畏天，曰樂天，曰知天，曰事天，亞夫子而聖者，孟子也。天之說何所不足，而俟彼之創為新說也。以上所陳，儻謂不然，乞告聞天主。儻予懷妒忌心，立詭異說，故沮壞彼王教，則天主威靈洞照，當使猛烈天神下治之，以飭天討。

趙定宇作閻王

少冢宰定宇趙公，與雲南巡撫陳玉台同年。公以萬歷丙申三月望日捐館，時玉台在任，因內人病，扶乩請神，神判以死，因懇乞救援。神云：「五殿閻君方新任，其人剛正，不可干以私，無以為也。」問：「新任何人？」曰：「常熟趙某耳。」俄而訃至，則任期與訃期吻合，陳大驚異。或曰：「閻王帶福帶業者為之，定宇盛德士，亦有業乎？」噫！地藏菩薩言：「我觀閻浮提眾生，舉足動步，無非是罪。」焉得無過？昔聞一僧，有天符召作閻王者，僧懼，大起精進，一心念道，符使遂絕。嗟乎！古稱韓擒虎生為上柱國，死作閻羅王；又近代傳聞鄭澹泉司寇死作閻王，杭太守周公死作城隍，此常事也。古德有言：「僧雖有行，不了道者多作水陸諸神。」豈徒言哉！

弟子為師服

其說有三：一、《六祖壇經》，一、《釋氏要覽》，一、《百丈清規》。三各差殊，今辯如左：一、《壇經》云：「吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非我弟子，亦非正法。」二、《要覽》云：「考《涅槃》諸經，並無服制，惟增輝記引《禮》三服，其三降服。《白虎通》云：『師恩同父母，宜降服。』釋氏喪儀云：『師恩同父母，宜三年服。』五杉云：『師服皆從法服，但布稍麤，純染黃褐。』增輝云：『但染蒼皴色，稍異於常耳。』」三、《清規》云：「小師麻布掇，兩序苧掇，主喪等生絹掇。眾舉哀三聲，小師幙下哀泣。」如上所說，據《壇經》則無服無泣，據增輝等則有服無泣，而服不用麻，但用色黃蒼而已。據《清規》則服泣雙行，宛同世俗。夫為僧者，雖應宗法六祖，但今弟子不忍師亡多為之服，乃上欽祖訓，下順人情，委曲酌中，依增輝作青黃色服之可也。古云：「禮可以義起。」更俟高明正焉。

百丈清規

因上喪制知《清規》一書，後人增廣，非百丈所作也。百丈為曹溪四世嫡孫，其喪制何繇不率乃祖攸行而變其成法乎？蓋建立叢林，使一眾有所約束，則自百丈始耳。至於制度之冗繁，節文之細瑣，使人僕僕爾、碌碌爾，日不暇給，更何從得省緣省事而悉心窮究此道也？故曰：後人好事者為之，非百丈意也。

剛鬣報

僧某，素朴實，但愚而自用。凡見稱人之善，必微哂，示不足稱也。久之，反道歸俗，與一老媼俱。其死也，致夢報媼曰：「吾明日歸鄰庵矣。」則有送一彘放生於庵者，媼知其某也，數往訊視，遂聞於人。遠近異其事，觀者絡繹。媼醜之，轉送雲棲。時雲棲放生所窄隘，一山寺願收養。俄而其徒賣與屠者，殺之田中。噫！受生於畜矣，又不免於刑戮焉，何至此極也！吾輩所當痛心而鏤骨者矣。

天說餘

予頃為天說矣，有客復從而難曰：「卜娶婦而非己父母也，既可娶，獨不曰卜殺生而非己父母也，亦可殺乎？不娶而生人之類絕，獨不曰去殺而祭祀之禮廢乎？」被難者默然以告予。予曰：「古人有言：『卜以決疑，不疑何卜？』同姓不婚，天下古今之大經大法也，故疑而卜之。殺生，天下古今之大過大惡也，斷不可為，何疑而待卜也？不娶而人類絕，理則然矣。不殺生而祀典廢，獨不聞二簋可用享，殺牛之不如禴祭乎？則祀典固安然不廢也。即廢焉，是廢所當廢，除肉刑、禁殉葬之類也，美政也。嗟乎！卜之云者，姑借目前事以權為比例，蓋因明通蔽云爾。子便作實法會，真可謂杯酒助歡笑之迂談，排場供戲謔之諢語也。然使愚夫愚婦入乎耳而存乎心，害非細也，言不可不慎也。」客又難：「殺生止斷色身，行婬直斷慧命。」意謂殺生猶輕，不知所殺者彼之色身，而行殺者一念慘毒之心，自^[17]己之慧命斷矣，可不悲夫！

竹窗三筆

菩薩戒弟子劉慧聞率子性澤施資敬刊。伏願真俗圓融，自他兼利，厭離忍界，直往蓮邦。

光緒二十四年夏六月，金陵刻經處識。