金剛般若經疏論纂要刊定記會編卷第七
○四、斷聲聞得果是取疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「向說聖人無為法不可取說，云何聲聞各取自果，如證而說？」
初二句指疑起處，此從第三中來。不可取說者，以前文云如來所說法皆不可取不可說。云何下，結成疑也。前云一切賢聖通於三乘，故疑聲聞得果是取，如初果人證自初果，亦自說言已證初果等。
●二、依經斷疑，四，如疏列。
○斷之文四：初、入流果。
須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果。不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。
問意云：於汝意中如何？汝謂須陀洹人作念云得須陀洹果不？答言：不也。徵意云：若如是者，以何義故得名須陀洹？釋意云：但約不入色等境界，即名須陀洹。
●疏三：初、正釋經文。
須陀洹，此云入流，入聖人流故。亦云預流，預聖人流故。秖由不入六塵，名入聖流，不是別有所入。故論云「聖人得果，不取一法，不取六塵境界，故名逆流。乃至羅漢，不取一法，以是義故，名阿羅漢。」
入流者，四果名為聖人，今從凡夫刱入聖類，故流類也。預，廁也。秖由下，釋得名。所以入者，取著義，若取六塵即滯凡流，不取六塵名入聖流，是知功過在人，不在六塵境界，據此則何有別法而為所入耶？論云下，引證上義。不取一法者，不唯六塵也。名逆流者，逆凡流也。謂若取六塵即入凡流逆聖流，既不取著即入聖流逆凡流也。乃至下，例明餘果。初果尚爾，況餘果耶？
●二、商較果證。
然非不取無為自果，但於證時離取我等煩惱，是故無如是心：我能得果。若起如是心：我能得果。即為著我等。
或問：既皆不取，應亦不證。故此釋也。但於下，轉釋，意明但無取心，非謂不證。若起下，反明凡夫著我既由起心，聖人無我必不起也。
●三、結斷疑情。
故知得果是不取義，何得疑云是取？
空生本謂證果是取故生疑，今明無取方成證義，永異所疑也。若準斷疑，斯文已畢。以四果是小乘賢聖修證行位，是故經中具而明也。然此四果復有四向，謂向於果故，即須陀洹向等。於四果之中，初為見道，次二修道，後一無學道。且初修行得入見道，謂十六心斷三界四諦下八十八使分別麤惑，得初果證。謂三界各有四諦，每諦下各有煩惱，即貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。四諦之下，或具或闕，故成八十八使。《雜心論》云：苦下具一切，集滅除三見，道除於二見，上界不行恚。謂初句即欲界，苦諦下全具十使。次句即集、滅二諦下各除三見，即身、邊二見及戒禁取。所以除此三者，緣身是苦本，觀苦已斷身見，邊見依身而起故亦隨亡。無戒禁取者，以集諦不計非道為道，滅諦又非修位，是故皆無戒禁取。道當修位，卻或有之，故不除矣。故云道除於二見，不除戒禁也。由是苦下具十，集、滅二諦下各七，通前即二十四，道諦下八，合三十二。後句云上界不行恚，即於二四諦下，各除一瞋，每界各有二十八，共成五十六，兼下欲界三十二，即都合為八十八也。云何十六心？謂欲界四諦下，各一忍一智，以成八心。又合上二界為一四諦，類下欲界觀斷，亦各一忍一智，以成八心，二八即為十六心也。忍即無間道，是正斷惑時。智即解脫道，是斷了時。所謂苦法智忍、苦法智，苦類智忍、苦類智，乃至道法智忍、道法智，道類智忍、道類智。斷至十五心道類智忍名初果向，至第十六心道類智時名證初果，入於見道，為須陀洹。分別麤惑一時頓斷，猶如劈竹三節並開，即以見諦八智為初果體。初果行相，略明如是。餘之三果，佇見次文。
○二、一來果。
須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。
問答及徵意，皆同上釋。意明斯陀含者，但於人間天上一度往來，雖復往來，實無往來之者，只約此義，名斯陀含。
斯陀含，此云一來，斷欲界六品修惑，從此命終，一往天上，一來人間，便得阿羅漢果，故名一來。而實無來者，已悟無我，誰能往來？
斷惑者，謂欲界修惑有四，即貪、瞋、癡、慢，此是俱生細惑，任運起者障於修道，以難斷故分為九品，所謂上上乃至下下。此九品惑二三果人斷之，斷至五品名二果向，斷六品盡名第二果。故《俱舍》云「斷至五二向，斷六一來果。」一往等者，以九品修惑能潤欲界七生，謂上上品潤兩生，次三各一生，次二品共一生，下三品共一生。今斷六品已損六生，猶殘下三品潤欲界一生，是故一往天上，更須一來人間受生斷餘惑也。便得等者，問：據此次第合是第三，云何僭言便得羅漢？答：所言便得羅漢等者，非謂逾越不證第三，但約欲界惑盡往而不來，望一去說故云便得等也。不若改便得為直至。何也？餘下三品一生斷盡便往羅漢，即不須前來和會也。故名下，結成第二果，即以見道八品無為及修道六品無為為此果體。無我等者，由無我故不計去來，非謂不去不來。但不計去來之者，其猶魯般匠士刻木為人，雖復驅使往來，實無情慮所計。
○三、不來果。
須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。
問答徵意亦同。上釋意云：阿那含者，一往天上更不再來，雖爾不來亦無不來之者，但約此義名阿那含。
阿那含，此云不來，亦云不還。斷欲界九品修惑盡，命終一往天上，更不還來下界，故云不來。而實無不來，義同前釋。
不來、不還，蓋是一義。斷惑等者，謂前九品惑中，餘下三品斷至八品，名三果向；斷九品盡，名第三果。故《俱舍》云「斷惑七八品，名第三果向；九品全斷盡，即得不還果。」更不還者，欲界修惑但餘三品，三品煩惱共潤一生，今已斷之，更無惑潤，杜絕紆絆，故無再來。故云下，結成第三果，即以見道八品無為及修道九品無為為此果體。此二、三果人斷惑，猶如截木，橫斷而已。知之同前者，合云已悟無我，誰能往來？
○四、不生果。
●疏二：初、辨得名。
阿羅漢，此釋有三：一、無賊，三界見修煩惱盡故；二、不生，不受後有故；三、應供，應受人天廣大供養故。
三釋者，由有三義故存梵音。無賊者，意以煩惱為賊，謂斷人慧命劫功德財，致使行人失於聖道，流迸生死曠野，不達涅槃寶所，為害頗深故名為賊。見修等者，謂上二界各有三種修惑，謂貪、癡、慢。此惑微細難除，故約八地分之，每地分成九品，都合七十二品，每品各有一無間一解脫，斷至七十一品名阿羅漢向，斷七十二品惑盡成阿羅漢。此果斷惑如登樓臺漸陟漸高，見修合論兼欲界一地，總以八十九品無為為此果體。若約四果有為出體者，即初果唯取道類智一解脫道為體，第二唯取斷欲界九品修惑中第六品一解脫道為體，三果唯取第九品一解脫道為體，羅漢唯取有頂地第九品中一解脫道盡智為體。所言無為即離繫果，有為即等流果。不生等者，謂我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。然前三句即是盡智，後句即是無生智，謂不向三界之中受有苦身也。以世間因亡果喪，出世間因成果證故。應受等者，為超出人天故堪受人天供養，若或一種淪溺，寧堪供之？故《俱舍》云「供養阿羅漢，得現在福報，蓋由業煩惱盡福田勝故。」當知未出三界受他供養者，大須隨順出離，豈得安然免之哉？
●二、分科釋，三，如疏列。
○文三：初、舉所得以問。
○二、明無取以答。
須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。
上問意，此答及徵意，俱準前可知。釋意云：阿羅漢者，無煩惱，不受生，應供養，以是義故，名阿羅漢。除此之外，更無一法名阿羅漢。若阿下，反釋云：若或作念言：「我得阿羅漢果。」便著我人等相，則與凡夫何所異哉？由此驗知，的無是念。
○三、引己證令信。
○初、明佛先印。
意云：佛於往日曾說於我，得是三昧人中第一。
無諍者，不惱眾生，能令眾生不起煩惱，故佛讚之。十弟子中，善現第一離欲者。三界煩惱但有貪心盡名為欲，非唯欲界。
不惱等者，若人嫌立，則復為坐，乃至不向貧家乞食，皆為不惱他也。能令下，釋。既不惱之，煩惱何起？第一等者，謂十大弟子各有一能，皆稱第一，即迦葉頭陀、阿難多聞、舍利弗智慧、目連神通、羅睺羅密行、阿那律天眼、富樓那說法、迦旃延論義、優波離持律、須菩提解空。今言無諍者，秖由解空得無諍故。亦如夫子十哲各有能事，謂德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語：宰我、子貢；政事：冉有、季路；文學：子游、子夏。離欲等者，謂貪使煩惱通於三界，斷盡此貪方真離欲也。問：若然者，則但是羅漢皆斷三界煩惱，云何善現稱第一耶？答：所言第一者，蓋約無諍，不約離欲也。故經云「我得無諍三昧，人中最為第一。」又魏經云「我若作念，世尊則不記我無諍行第一。」意者，以空生獨得無諍三昧故，於諸離欲羅漢之中稱為第一也。
○二、彰己不取。
我不作是念：我是離欲阿羅漢。
意云：佛雖讚我，我於此時輒無是念。
○三、卻釋佛意。
世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者；以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
意云：若我當此之時，作如是念：我得阿羅漢果。佛則不說我為樂寂靜者；只緣不作是念，故佛讚之。無所行者，即不作念也。故此中反說即言若作是念，順釋即言實無所行。
論云「離二種障：一、煩惱障，得阿羅漢故離；二、三昧障，得無諍故離。故無所行。」阿蘭那者，此云寂靜。
離煩惱障者，謂貪等十使，麤細盡除。離三昧障者，三昧是定，障即是惑。三昧之障，依主釋也。不同煩惱即障，持業釋故。然此二障，離各有由。離煩惱障，得羅漢故；離三昧障，得無諍故。寂靜者，寂靜即是無諍定，意言須菩提是樂寂靜之者。
○五、斷釋迦然燈取說疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「釋迦昔於然燈佛所受法，彼佛為此佛說法，云何言不可取不可說？」
初二句先述疑意，即釋迦因中為善慧仙人，蒙然燈如來授記云：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」由此增進入第八地，故云受法。廣有因緣，如第十二中說。云何下，指疑起處，便結成疑。此亦從前第三中來，以彼文云如來所說法皆不可取、不可說故。
●二、依經斷疑。
斷者。
佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。
問意云：於汝意中如何？謂我昔於然燈佛所，於授記言說之中，有法為所得？為無所得？答意云：如來昔在然燈佛所，於授記言說之中，實無法為所得。
於法實無所得者，然燈佛說，說是語言。釋迦所聞，唯聞語言，語言非實智證法。故論云「釋迦於然燈所，言語所說，不取證法。以是義故，顯彼證智不可說、不可取。」
說是語言等者，以是語言，故無所得。語言非實者，謂語言從緣，緣無自性，舉體全空，空故無得也。斯則聞而無聞，說而無說。智證法者，釋得記之由也。意明但以自無分別智，證自無差別理，智與理冥，境與神會，豈有所說所得耶？論云下，引證上義。證法離言說相，故不可說；證法離心緣相，故不可取也。
○六、斷嚴土違於不取疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
初句指疑起處，此亦從前第三中來。云何下，結成疑也。既興功運行六度齊修，迴向發心嚴淨佛土，此若非取則孰為取耶？佛身之疑意亦同此，以是二報不相離故，故論文中二疑雙敘，然今此科但斷一種。
●二、依經斷疑，三，如疏列。
○斷之文三：初、舉取相莊嚴問。
須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？
意云：菩薩取形相莊嚴佛土不？
佛意欲明法性真土，故問取形相莊嚴土不？
空生本疑有取，佛意欲顯無取，取與無取，在於性相二土，故且舉相問之，試其解不？
二、釋離相莊嚴答。
不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者即非莊嚴，是名莊嚴。
意云：不取相莊嚴佛土也。徵意云：以何義故不取相莊嚴佛土？釋意云：不以相莊嚴是真實莊嚴也。
偈云：「智習唯識通，如是取淨土，非形第一體，非嚴莊嚴意。」論釋云「諸佛無有莊嚴國土事，唯真實智慧習識通達，故不可取。莊嚴有二：一、形相，二、第一義相。非嚴者，無形相故。莊嚴意者，即是第一莊嚴，以一切功德成就莊嚴故。」
偈中前三句正釋經，後一句即卻釋偈之第三句也。又前兩句釋經中莊嚴佛土者，非形釋即非莊嚴，第一體釋是名莊嚴。非嚴顯偈中非形，莊嚴意顯偈中第一體，此但指配其文義，意即邐迆次顯。論釋下，轉釋偈文。諸佛下至不可取，釋偈之前半，謂修習無分別智，通達唯識真實之性，此則以智契如名為莊嚴，即是無取之義，所疑有取自此釋遣。莊嚴有二下，釋後半。先列二土，形相即法相土，謂金地寶池等，以要言之但有所見聞皆屬形相。第一義即法性土，謂離一切相無所見聞即真如理是。非嚴下，正釋，即以後第三句為出所以，由是故得非嚴及莊嚴也。非嚴即揀法相土非今所嚴之者，當於經中即非莊嚴也。莊嚴意，即顯法性土是。此所嚴之者，當於經中是名莊嚴，所謂顯發過恒河沙數功德而為莊嚴。如金作器，器非外來，即以此器反嚴於金。是故前引論云「諸佛無有莊嚴國土事」等。是則於諸嚴中更無過者，故云第一莊嚴等也。言意者，即指非形第一體，是非嚴莊嚴之意也。意，即所以也。問：諸佛身土，必須性相具足，方為了義。今既唯嚴於性，豈不闕於相耶？答：身土之相，唯心之影，心淨方能現之。苟能清淨其心，身土自然顯現。其猶磨鏡，塵盡像生，自然如然，故非造作。故《唯識》云「大圓鏡智，能現能生身土智影。況是即相亡相，非謂棄相取性。但無執情，何礙於相？」然以經宗無相，此義稍增，首末皆爾。用心之相，如次所明。
○三、依淨心莊嚴勸。
是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
意云：以是義故，汝諸菩薩應生無住清淨之心。
論云「若人分別佛土是有為形相，而言我成就者，彼住於色等境中。為遮此故，故云應如是生清淨心，不應住色等也。而生其心者，則是正智，此是真心。若都無心，便同空見。」
若人等者，先敘所遮之心。意以形相為真佛土，由是見故便欲形相莊嚴，故云我成就等。彼住下，顯失也。意明本欲嚴淨，如何卻生染心？以住色等即生死心，何名淨耶？為遮下，躡前所遮，引起經意。既以不住色等為清淨心，當知住於色等誠為染矣。正智者，無住之心既是正智，當知有住所生之心同為妄識。此中正智而言生者，所謂顯發，非刱然而生。故《大經》云「於一切法不生，是般若波羅蜜生也。」以此般若不生不滅，故云真心。若都下，顯意遮過。恐墮空見，故令生此真心。天真之心本無生滅，但緣住境即不相應，亦非斷滅。心若不住，般若了然，亦非生起。恐人迷此，故為顯而遮之。是則前令不住色等是遮有，後令生心是遮無。既離有無即名中道，如斯體達是真莊嚴，何有佛土而不清淨？故《淨名》云「欲淨佛土當淨其心，隨其心淨即佛土淨。」淨其心者即離有無也。
○七、斷受得報身有取疑。
●疏二：初、隨章指疑。
疑意如前。
疑起之意前章已敘。問：此與第三何別？答：前化此報，故不同也。緣前聞應化非真故無有取，便云報身是實應有取心，是故此疑躡彼第三而起也。
●二、依經斷疑，二，如疏列。
○斷之文二：初、問答斷疑。
須菩提！譬如有人，身如須彌山王。於意云何，是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
問答可知。徵意云：以何義故名之為大？釋意云：非有漏有為身，是無漏無為身。若準無著，則全異於此。大抵首末皆依二諦而釋也。今此疏中有依天親、有依無著，則此一段且依天親也。
●疏二：初、總釋喻旨。
論云「如須彌山王，勢力高遠，故名為大，而不取我是山王，以無分別故。報佛亦如是，以得無上法王體，故名大，而不取我是法王，以無分別故。」故偈云：「如山王無取，受報亦復然。」
高遠等者，謂下據金輪高八萬由旬，六萬諸山而為眷屬，故名為大。故《華嚴疏》云「須彌橫海落群峰之高。」而不取等者，彼山雖大，四寶所成，五位法中色法所攝，三性之內無記性收，豈有分別而取為王也。報佛下，正明所喻。謂進修多劫福智圓明純淨無垢，更無過此故云無上，獨王法界故號法王。大有二義：一、約體，身智廓周故；二、約位，諸聖莫及故。無分別者，非如色法是無記性，但以三祇修習萬慮都亡，如智寂然故無分別。偈云下，以偈結也。
●二、別解非身，二：初、牒經略指。
非身名身者，非有漏有為身，是無漏無為身。
無漏無為者，無漏則揀異世間，無為則表非生滅。問：今明報身，即合有為無漏，云何此說無為耶？答：此據實教不約權宗，故是無為也。故《淨名》云「佛身無為，不墮諸數；佛身無漏，諸漏已盡」也。
●二、引論廣釋，二：初、引本偈。
故偈云：「遠離於諸漏，及有為法故。」
此偈標遠離有為有漏，意顯唯有無漏法體。
●二、引論文，三：初、雙標。
論云「若如是，即無有物；若如是，即名有物。」
若如是者，指經徵起以標也。
●二、雙釋。
以唯有清淨身故，以遠離有為法故。
清淨身即法身也。此釋有物之句，即是經中是名大身也。問：此說報身，云何言法？答：以法報合說二身不殊，以此實教理智無二，故得云耳。以遠離下，釋無物之句也，即是經中佛說非身也。法身既是無為，則離有為生滅，有為尚離況有漏耶？故此釋文不言諸漏。
●三、雙結。
以是義故，實有我體，以不依他緣住故。
謂以是遠離及唯有故，顯得法身真我，無漏無為，不生不滅，湛然清淨，故有實體，名為有物。不如凡夫遍計之我，有漏有為，即生即滅，如彼夢幻，無有實體也。以不依下，結無有物，亦是重顯所以也。以不依於五蘊有為之緣而住，唯如如及如如智獨存，故有實我。當知凡夫皆依五蘊有為緣住，五蘊尚假，況所計我耶？緣法非己，故云依他也。
○二、校量顯勝，二：初、約外財校量廣顯經勝，二：初、校量勝劣，三：初、約多河以辨沙。
須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河。於意云何？是諸恒河沙寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。
恒河者，從阿耨池東面流出，周四十里，沙細如麵，金沙混流。佛多近此說法，故取為喻。
阿耨池者，此贍部洲從中向北有九黑山，次有大雪山，次有香醉山。於雪北香南有阿耨池，此云無熱惱，縱廣五十由旬，八功德水充滿其中。於中四面各出一大河，東名殑伽河，繞池一匝流入東海。南信度河，西縛芻，北徙多，皆繞池一匝，如次入南西北海。今經恒河，即殑伽也。言恒者，譯者訛也。周四十里者，謂初出池口處也。佛多下，出取喻之由。然說此經時但在祇園，餘說法時多近於彼，故以喻也。
○二、約多沙以彰福。
須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多，世尊！
論云「前已說喻，何故復說？」偈云：「說多義差別，亦成勝校量，後福過於前，故重說勝喻。」何故不先說此喻？為漸化眾生，令信上妙義故。又前未顯以何等勝功德能得菩提故。
論云等者，徵也。謂三疑之後、四果之前已說寶施之喻，今復說者豈不重耶？偈云下，釋也。謂前說一三千界寶施，此說無量三千界寶施，雖則總是多義、總是勝校量，然其後其即多中之多、勝中之勝，故重說也。斯則言說重而義意不重。何故下，轉難。意云：何不於前文中便說此喻耶？為漸下，約人通也。謂機淺法深頓說難信，漸次誘引令知勝德。又前下，約法通也。謂前喻之前未說四果無心、釋迦無得，嚴淨國土不嚴而嚴，修證佛身無證而證，是故校量之喻亦未能勝。後乃既明斯義法理兼深，由是校量之喻亦復殊勝，或可出生佛法之義亦在前喻之後也。況後釋所以中五段經文亦屬於此，思之。
○三、約多福以顯勝。
佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中乃至受持四句偈等為他人說，而此福德勝前福德。
施感生死，經趣菩提，大意同前。
大意同前者，即福不趣菩提，二能趣菩提是也。
○二、釋勝所以，五：初、尊處歎人勝，三：初、明處可敬。
復次，須菩提！隨說是經乃至四句偈等，當知此處一切世間天、人、阿修羅，皆應供養如佛塔廟。
《大般若》說「天帝不在，諸天若來，但見空座，盡皆作禮，供養而去。」窣堵波，此云高顯。塔者，邊國訛語，廟貌也，於塔中安佛形貌。
大般若等者，引事證也。帝釋每於善法堂中為天眾說般若波羅蜜法，或有時不在，諸天若到皆向座恭敬作禮，為重於法乃尊於處故。高顯者，以尊人故令處高顯，俾遠近皆見敬而生福也。形貌等者，塔中有佛形貌，人見必生敬心，見於說法之處亦如見佛形貌。若梵語制多，此云靈廟，或云可供養處，與此大同。
○二、顯人獲益。
何況有人盡能受持讀誦？須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。
意云：宣說四句之處，尚得天人供養，何況盡此經文能受持耶？所獲勝益，如經敘之。
前四句猶勝，況此盡能受持，故最上等也。
前四句等者，據此經意望於前段有二勝劣。何者？為前說其處，此說於人；前明四句偈，此明盡受持。由是前則劣中之劣，此乃勝中之勝，反覆而言故云何況也。最上等者，等於第一希有也。最上者，法身也，無漏無為絕上上故。第一者，報身也，眾聖中尊更無過故。希有者，化身也，如前所說四種事故。意明受持讀誦具獲三身功德圓滿也。有云：能趣菩提故云最上，勝出諸乘故云第一，世間無比故云希有。
○三、顯處有佛。
若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。
意云：如此經文隨在何所，即為有佛及諸弟子。
經顯如來法身，依法則有報化。又一切賢聖，皆以無為得名。經顯無為，必有賢聖尊重弟子。
經顯等者，明有佛及有之所以。謂報化必依法身，法身又從經顯，既有能顯之教，必有所顯之佛。又經是教法、佛是果法，果由理顯、理由行致，斯則三佛備足、四法具圓，所在之處豈生輕劣？又一切下，明有弟子之所以。三乘賢聖體是無為，經顯無為故有賢聖。尊重者，謂證如者皆是入理聖人，可尊可重故。若準魏經，即但言有佛使人尊重，不言別有弟子，故彼文云「即為有佛尊重似佛。」
○二、約義辨名勝。
爾時須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。
問意云：未審此經有何名目？不有名目，如何奉持？答文可知。徵意云：如來常說諸法名相皆空，今特立此名者，有何所以？釋意云：我所立者，名即無名。無名之名，豈違空義？為受持故，於無名中強立名耳。
佛立經名約能斷惑，斷惑故勝也。則非般若者，無著云：「對治如言執故。」
佛立等者，釋立名之因，因即所依之義，謂金剛有能壞之義，般若有觀照之功，法喻雙彰故曰金剛般若。其實亦約能堅之義以立，今且就用釋之，具如題中及七義句中說也。斷惑故勝者，眾生流轉為遭惑染，若斷惑染成佛無疑，豈不勝乎？對治等者，約名顯義、義實名虛，若執虛名安得實義？慮有斯執是故對治也。
○三、佛無異說勝。
須菩提，於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。
問意云：汝謂如來除所證之法外，更有別異之說不？答意云：如來除所證之法外，更無別異之說。此段躡於次前立名處。來意云：非唯立此經名，名即無名。凡有所說，悉皆如此。又非我獨爾，諸佛亦然。
無所說者，無別異增減之說，但如證而說。既如其證，則無所說，三世佛皆然，故云無異說。故論云「無有一法，唯獨如來說，餘佛不說。」無著云：「第一義不可說。」
無別等者，謂釋迦一佛初中後說竟無別異增減，然乃但據真實無差，不約言辭有異耳。但如下，出所以也。凡有說時皆如其證，證中無說豈有異耶？三世下，結通諸佛，以諸佛同證竟無二源，不證則已、證則無別也。若未至極位在因地中，隨其所說各各差別。何以故？所證不同故。如地前地上十地節級不同，由是果人決無異說。故云下，結成上義。既一佛多佛過去未來所說皆同咸如其證，如證之說不亦勝乎？故論云下，引證。唯獨等者，說般若能斷煩惱，無有一佛不作此說，餘皆若此。第一等者，以諦理離言說相、離名字相，故不可說。此證前，既如其證則無所說也。然無著天親語雖似異，其意實同，既如其證豈非第一義耶？
○四、施福劣塵勝。
須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多，世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。
問答之文可見。釋意云：所言塵者，非煩惱塵，但是地塵。所言世界者，非染因界，但是地塵界。此即躡前校量中來。由前說河沙寶施不及持經，惑者所聞未能誠信，所以如來特說此義，使其明見優劣，用滌所疑。具下疏文，昭然可見。
論云「寶施福德是煩惱因，以能成就煩惱事故。地塵無記非煩惱因，故塵勝施劣。」大雲云：「故諸地塵則非貪等煩惱塵，是名無記地塵。如來說三千界非煩惱染因界，是名地塵無記界。是則界為塵因，塵不生煩惱；施為福因，福生煩惱。」
論云等，釋盡其意。意云：碎界為塵，塵上不起煩惱；寶施得福，即有貪瞋，五欲自娛，無惡不造。故相傳云：布施是第三生怨，所以塵界勝於寶施。且塵界但不起過，尚得為勝，況受持此經，定招佛果，豈可以為劣哉？由是相望，便有三重勝劣，謂寶施不及塵界，塵界不及持經，持經尚勝於塵界，豈得不如寶施？如百姓不如宰相，宰相不如天子，天子尚勝於宰相，豈得不如百姓？喻中天子最勝也，法中持經最勝也。經勝所以，豈不昭然？大雲下，但對經文以揀法喻，更無別義。然其意者，說微塵是塵，說貪等亦是塵，以俱有坌汙之義故。說三千為界，說煩惱染因亦為界，以皆有為因之義故。亦可三千是器界，煩惱是有情界故也。今則揀非貪等塵及染因界，但是地塵及三千界也。是則結釋上義，並如前說。
○五、感果離相勝。
須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊。不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
問答之文可知。徵意云：以何義故，不以三十二相為法身如來？釋意云：如來說三十二相，非是法身無為之相，但是化身有為之相故。
恐施寶者云：我施求佛，誰言煩惱？故此經云：可以相為佛不？論云「持說此法能成菩提，勝彼福德。何以故？彼相於佛菩提，非法身相故。經福能降施，福得三十二相，意明經福降施，方得色相佛身。若但寶施，即煩惱因。」
恐施等者，敘經起之意也。恐彼意云：若施不求佛，即起煩惱。本為求佛，云何煩惱？彼所求者，即是三十二相之身。為破此見，故復問之。持說下，且標勝劣。謂寶施但得色相，持經即得菩提，故云勝彼福德。何以故者，徵意云：既得三十二相，何不得菩提？彼相下，釋也。理法身是菩提相，彼三十二相非菩提相。所以言者，菩提無相故。由法身即菩提相，非菩提相空矣。又於其中，法身則勝，色身則劣。何以故？法身無為，真實性故；色身有為，影像相故。然由持說因勝故，果中獲法身；寶施因劣故，果中獲色身。故上標云：持說此經，勝彼福德。經福下，轉遮謬解。恐施寶者，聞上所說，便云：雖知色身劣於法身，寶施不如持說。我以不能持說，不要法身，但將寶施成就色身，相好既圓，則亦妙矣。為遮此見，故此云也。謂前且約別義，分於因果，故說施感相身。若據實義而論，空施不成相果。何者？由無智慧，隨相生情，所施雖多，唯成有漏。縱得三十二相，但是轉輪王，色相雖同，不名為佛。若能持說此經，則智慧圓起，依慧行施，不住有空，以無漏因，獲無漏果。如此三十二相，始得名為佛也。意明下，結釋上義，不逾前說。
○二、約內財校量倍顯經勝，二：初、校量勝劣。
須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。
經意如文可知，但甚多之言，顯超命施之福也。
捨身勝於寶施，持說又勝捨命。
捨身等者，意恐人聞寶施不及受持，便謂以是身外之財，所以劣於經福。若將身命布施必勝受持，為破其見故有此文。沙數猶劣，況一身耶？
○二、釋勝所以，五：初、泣歎未聞深法勝。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣而白佛言：希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。
意謂空生聞上所說，喜極成悲，泣涕連連，自宣心曲：身為羅漢，已是多時，慧眼雖開，未聞斯教。
捨身之苦已感人心，何況更聞不及持說，是故悲淚。論云「念彼身苦，尊重法故悲淚。慧眼人空也，未聞法空也。」
捨身等者，悲泣之由。然有三意：一謂傷彼捨身虛其功故。意云：捨命河沙，劣於持說，不達深旨，勞而無功。二謂悲曩劫不逢遇故。意云：在凡不聞，固當其分；自階聖果，亦未聞之。三謂慶今得聞，喜極成悲。故善吉刱聞深法，非本所望，涕淚交流，以彰極喜。今此疏中且明前一也。論云下，引證。慧眼等者，謂空生混跡，寄位小乘。自證人空已來，未聞法空之理，以法空是大乘所證境故。然以此為經勝由者，有兩重意：一謂教若麤淺，聞乃尋常；既感悲啼，乃知深妙。二謂常人啼泣，未足為奇；善吉悲傷，當知最勝。勝之所以，不亦明乎？
○二、淨心契實具德勝，二：初、正明。
世尊！若復有人得聞是經，信心清淨則生實相，當知是人成就第一希有功德。
意云：若人聞此能生信心，此信若生不信諸法，故云清淨。諸法既泯實相生焉，三身功德自此周備，豈不勝耶？第一等者，如前所明經文存略，故標二也。
論云「此中有實相，餘者非實相。」
此中，即般若教。餘者，即未說般若之前二乘人天之教。所言實相者，即無相之相也，謂無我法之相。以要言之，離一切相名為實相，故下文云「離一切相即名諸佛」。言餘教所無者，謂人天教中具足二執，小乘教內法相猶存，不可以二執之相而為實相，故言餘者非實相。非猶無也。言此有者，謂頓除二執雙顯二空，空病亦空二邊皆離，中道斯顯名實相焉，故云此中有也。問：實相之理教但能詮，云何信心便生實相？答：謂能信此經必無二執，無二執處即是實相，非謂別有實相生也。
○二、拂跡。
世尊！是實相者則是非相，是故如來說名實相。
無著云：「為離實相分別想故。」
為離等者，恐聞實相之名，便生實相之想，想即分別也。良以實相真妙，言念不及，雖假言念，唯證相應，若起當情，但唯影像，恐認於此，故曰即非也。
○三、信解三空同佛勝，三：初、總標信解。
世尊！我今得聞如是經典，信解、受持，不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解、受持，是人則為第一希有。
意云：我為阿羅漢，親稟佛言，信解受持，不為難事。若當來世，濁惡世中，去聖時遠，不聞佛說，覽斯遺教，信解法空，領受任持，依解起行，若斯等類，不亦難乎？
無著云：「未來法滅時，尚有菩薩受持，故無我人等取。云何汝等於正法時，遠離修行不生慚愧？」
未來等者，謂無著出世當正法中，故引來世之勝人，以誡當時之劣者，是知小人君子何代無之？斯則指於第二疑中所說後五百歲持戒修福者也。
○二、別顯三空。
何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相則名諸佛。
徵意云：設有能信解受持，以何義故得為希有？釋意云：以無我等相故，此則我空也。徵意云：所以令無我等相者，何謂也？釋意云：以我等相即非相故，我相體是心心所法，既無此體即是法空也。又徵意云：以何義故令無我法之相？後釋意云：離一切相名為佛故，諸相雖多不逾我法，今此統收故云一切，斯則是相皆離為俱空也。俱空之理則名為佛，佛自此成故言勝也。
無著云：「無我等者，無人取。我等即非相者，無法取。離一切者，顯示諸菩薩隨順學相。諸佛世尊離一切相，是故我等應如是學。」
人法二取其義可知。顯示等者，為我法二空菩薩有分，離一切相方是如來。今顯示此義者，令諸菩薩方便隨順學而習之，見賢思齊速成佛故，故云諸佛世尊乃至如是學也。
○三，如來印定。
佛告須菩提：如是，如是！
經意如文可知。然以前來從「爾時須菩提聞說是經，乃至離一切相，則名諸佛」，盡是空生之言。於中邐迆有其六重，所謂聞法悲啼，信生實相，對彰難易，明無我人，法執兼亡，盡成佛故。如斯所說，皆當誠諦之言。故佛世尊印云如是。重言者，表言當之極耳。
○四、聞時不動希有勝。
意云：此經深妙，難解難知，或有人聞，多生驚畏，若得不生驚畏，豈不希有者哉？實難其人，蓋緣經勝，經勝之義，昭然可知。
論云：驚者，謂非處生懼。怖者，不能斷疑心故。畏者，一向怖故，其心畢竟墮驚怖故。
驚怖畏者，此三行相不同。驚謂愕然而怪，怖則進退慞惶，畏則一向恐懼。如人欲往上京，行於大路，以先未經歷，忽然而驚，心自念言：「何謂至此？」或進或退，疑是疑非，遂無決定之心，謂此路元來不是，或反而不進，或恐懼發狂，墜壑投巖，不終天命。法中亦爾，以佛於人天小乘教中，說空說有，不達意者，隨言而執，及說此經，則顯非空非有中道之理。先所執者，悉皆驚畏，卻以為非，不能進趣，或墮凡夫、或落小乘，菩提真空從茲永失。今之經意則云：若人聞此不有不空難信之法，不生驚畏之心，則能不捨菩提，進向大道，旨趣深妙，尟有其人。若或有之，是為希有也。
○五、大因清淨第一勝。
何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
徵意云：以何義故，聞而不驚等，得為希有耶？釋意云：以此法門，於諸波羅蜜中，是第一波羅蜜故。然此波羅蜜，若約勝義則不可言，故言非第一等。今所說者，約世諦說，為勝之義不亦然乎？故云是名等也。
何以故者，有二：一、躡前不驚等徵，二、都躡前勝以徵。論云「此法門者，名為大因，勝餘修多羅故；名為清淨，無量諸佛同說故。故彼珍寶檀等無如是功德，是故彼福德中此福為勝。」
初意已如上說。二都下，謂前來兩重校量皆言經勝，釋勝所以已列九門，每門之中各是一義，未知根本何謂勝乎？斯則於勝所以中更徵勝所以也。大因者，謂第六般若波羅蜜也。以佛有三身，法身最大，此能得故名為大因，六中最勝故稱第一。勝餘等者，謂人天二乘教中不詮此法，今乃詮之，彼以所詮劣故能詮亦劣，此以所詮勝故能詮亦勝也。清淨等者，謂隨相之法建言必異，離相之理說即無差，以平等一味故，平等一味即勝義諦也，以是勝義故清淨矣。故彼下，通釋都徵之意。檀即是施，通於內外二財，故云等也。無如是功德者，謂在因無破惑之功，在果無法身之德，故此福者受持讀誦也。然前門門皆顯經勝，勝之根本不過此門，能成清淨法身，是故說名為勝，內外財施安可校量？
金剛般若經疏論纂要刊定記會編第七卷終
校訛
- 第二紙（六行，今，楞嚴寺流通本作經；十四行，較，北藏作教，流通本同。）
- 第五紙（十六行，北藏無不字；二十行，般，北藏作船。）
- 第六紙（十六行，已，北藏作以。）
- 第十四紙（十三行，嚴，北藏作言。）
- 第十七紙（十一行，廓，北藏作郭；十三行，智，北藏作知。）
- 第十八紙（十二行，尚，北藏作既。）
- 第十九紙（十四行，徙，北藏作徒。）
- 第二十紙（九行，說一之說，北藏作已；十行，義，北藏作若；十四行，謂字下，北藏脫前字。）
- 第二十一紙（十行，兩貌字，北藏皆作藐。）
- 第二十二紙（七行，北藏脫最上等者，等於第一希有也二句，計十一字。）
- 第二十三紙（七行，義字下，北藏多釋字。）
- 第二十四紙（十五行，證，北藏作說。）
- 第二十六紙（十六行，第八字下，北藏脫說字。）
- 第二十七紙（十一行，得三之得，北藏作德。）
- 第二十八紙（六行，但，北藏作恒。）
- 第三十一紙（四行，拂，北藏作佛。）
- 第三十五紙（十四行，味，北藏作夫。已上流通本皆同，誤。）