禪心首頁
字級

牧雲和尚嬾齋別集卷之二

(乙)

衣說

釋迦老子出世提挈五濁人常為一事,乃五濁人則見釋迦老子有千億教門。顧諸弟子同在靈山,均受法味,亦各有持循者。如一土也,而有山陵岡阜、大野平陸;如一水也,而有江河淮濟、大海百川。蓋不異而異,不同而同,惟於一毫頭上識取根源,則同異之相可不言而喻矣。良以佛法如海,窮之為難,集大成固不能無各封,而胡越猶庶幾也。昔飲光、優波離、富樓那三大士之在靈山,雖各有持循,未聞以一佛之法執此而外彼,起諍言而低昂也。於今之世,有講誦釋迦口所說者,則謂之經師;有指示釋迦心所印者,則謂之宗師;有模範釋迦身之威儀者,則謂之律師。一佛同矣,三師異焉。顧三師之中更有異焉者,有持黃卷赤軸、性宗相宗為我家物者,有認楖栗[1]麈尾、東指西敲非他宗事者,有執六環五綴、黑月白月羯磨布薩必律家茶飯,其視拈椎豎拂、分教判時,則云:「此宗也,此教也,吾所不與者。」人異其見,世異其佛。嗚呼!先佛往矣,孰能同之?賴有此僧伽黎也。律師、經師、宗師舉從事焉,無敢異同于其間也。是僧伽黎者,果為千佛授受渾然無分之大衣乎?飲光持入雞足山以候慈氏,達磨傳至中國以付慧可,非直表信益、彰大同之法也。曹溪之際,人仰其衣,以一衣授及門一法子則不為少,以一衣饜及門諸法子則不能足,故衣止不傳,時也。蓋知有不奪祖之法而務奪祖之衣者,起深為之防也。今之世,乃又不必達磨之衣,期廣達磨之法,故宗家授衣之例復大行,亦時也。或曰:達磨之衣既止不傳,今之授衣得無妄乎?叟曰:達磨不傳之衣,亦非雞足待慈氏之衣也,庸何傷?雖然,但勿更起爭端,執此衣為經、為律、為禪也。衣本大同,知衣之大同,則知先佛之不局。能護持六根,皎如冰霜,依先佛之模範,則入律;能運漚和,演修多羅,代先佛之廣長,則入經;能離言說,直悟心源,衍先佛之慧命,則入宗。如大海潛流四天下,隨在得水,而呼之曰非、曰潭、曰池、曰沼,乃水固自若也無辨。夫如是,則舉此衣曰禪、曰教、曰律,亦無不可者。噫!彰禪、教、律之同衣,是彰禪、教、律之同佛也,復何疑?

警學詩說

夫詩之為道,若非沙門之正務焉。余初出俗時,見老宿作偈頌,心輒慕,每私頌寒山、石屋語。[2]已而遠遊,歷吳越叢席,值聽講習禪之侶,皆尚乎詩,慕彌甚。時以未明生死事,不遑研習之,遂撥艸瞻風,親近知識。數年後,漸聞長者之論,屢窺前輩之作,始悟詩殊未易言,亦未易作也。夫何故?蓋詩所以言志,惟古之人志於道、篤於學,日務修省,故能暢其志,慷慨特達,遠大高明。其詩未作,其天地民物之故、上下古今之變,先[3]已坐見,忽有所感,其興致淋漓,咨嗟詠歎,無意乎詩而自詩,無意乎雅而自雅,比興無一不含大義,出語無一不有所源,優柔婉易,言簡意長,一誦之,使人性靈躍、俗習化,雖傳百世,詠歎若新,此古人之詩。今我曹負志言詩,道眼未明,求所謂寒山、石屋者不能得,而於樂不淫、哀不傷,三百篇風人之微旨,又或未達其志,茫無所矜式,徒欲速成其詩,得乎?予乃觀古人之為詩者,似乎必先一其志以達乎道,必持夫道以養其志,故詩之所在,即志之所在,志之所在,即道之所在也。苟大道之未明,大義之未喻,志而非志矣,而惟工其字句,聯其景物,若陳死人,飾以衣冠,了無生氣,而欲並于風雅,惡乎可?不知語錄、經論、佛意、祖意之若何,而惟撮以成句,如竊帝王之言以驚世,不憚罪誅,而謂明乎佛法,洞乎禪理,惡乎可?不知古人一死生、同物我,優游自得,真實受用處,而惟木食、澗飲、岩居、雲臥之鋪敘,如貪夫學採西山之薇以市廉,要之非夷齊之面目,而謂友于寒山、同于石屋,又惡乎可?或更創無謂之題,耗有涯之思,有類精衛銜木、夸父窮影,歲月川逝而不惜人命,呼吸而不顧視品。雖然,岐俗準理,均為喪志。孔子曰:「詩三百,一言以蔽之,曰:思無邪。」是知詩之為教,無非欲吾人端其志,而非欲吾人之必為詩。世尊云:「息心達本源,故號為沙門。」然則苟非其志,雖世間學猶無取焉,況號為息心達本者哉?或云:治世語言皆順正法,粗言及細語皆歸第一義。古法師謂何妨筆硯資真性,則又何也?告之曰:佛說佛言,祖說祖語,子能契佛祖之道,然後如寒山咳唾可也,石屋詠歌可也,古宿粗言細語可也。斯蓋終日言而未嘗言,又何必論順正法、資真性、歸第一義耶?

墮蜘說

梅雨初歇,庭竹低徊,獨步廊廡,偶見墮蜘循階而上,余曰:「嘻!是何來也?其網傾耶?其欲避雨耶?」乃試接以竹杖,擲階之南,蜘不東西走,復向階來,余曰:「果乎?」至窪水漲,階不得上,乃夤緣小艸,艸輒仆水,蜘驚,旋轉緣他艸,又仆,如是者數四,知艸不可緣,乃隨仆處探水,計欲泳游,然舍艸幾沒,急抱艸而息,良久,度憑艸不得濟轉,則畏濯雨,遂棄艸疾遊,奮不顧身得階。余曰:「有是哉!」蜘之微也,網傾于雨而困雨,其趨階,知所向也,故擲而復來;其值水,志能決也,故盤桓而不退;其棄艸,勇于往也,故舍軀不顧,而階得以陞,雨得以不溺。謂物無智,其然乎?人能若蜘出苦波、登道岸,何難曳杖而作?

樗立字說

莊生謂世間之材皆有用,惟樗也無用。惟無用,故得全其天年。鄭子子康,一號雲渡,入於法,名曰恬,請予字之。余嘉其灰世間進趨之念,字之樗。立是樗也,立斯世也,果無用乎?夫桃之艷,李之冶,梅之清,俱能娛人眼目,賞人心志。至於松柏,冬夏青青,若老其歲月,匠氏取焉,為榱為棟。是樗也,是真無用乎?惡乎使立于世間?曰:天地之大,品類之繁,化工無偏,欲使之不立,不可得也。曰:既無用焉,必使之立,何居乎?曰:欲世之知有無用之材也。曰:無用也,能避眾材所嗤乎?曰:樗也樸,甘受嗤。要之,桃之艷,李之冶,松柏之青青,晚節末路,求為樗不可得也。是故世間無是樗也,惡乎可?雖然,更有說焉。子康入法也健,使從余遊,萬年一念,如樗無易,惡知不化為法門大樹,與舉世競炎炎者作清涼美蔭?無用而大用,佛祖且不敢指目,樗性安在?子康勉之,余將觀之。

玄佩字說

恒所張君晤余梅谿,執弟子禮請字,字之曰玄佩。別去五年,余復過梅谿。玄佩聞之來訊,出一古箋乞語。余聞《大易》之辭:「人必恒其德。」《書》云:「君子所其無逸。」《般若經》則云:「應無所住而生其心。」夫所無逸者,進德之事。恒其德,則正心而修身矣。正心而修身,則非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。聲色紜紜,何有於我哉?聲色不能妄動,則幾于不住色,不住聲,不住香,不住味,不住觸,不住法。雖然,第不能妄動,物斯在也。莫若以色即是空,聲即是空,香即是空,味即是空,觸即是空,法即是空觀之。雖然,如徒以空觀之,未善也。莫若諦觀色[4]已空,現前玄黃朱紫,洪纖高下,相參而不混者,當何名之?聲已空,則宮商角徵,嘔啞啁哳,諸快人之耳者,此不名聲,復名何者?昔子張聞聖言,書諸紳。玄佩當以此語佩諸心,時時省察,玄旨從是而得。余何言哉?

鄰仲字說

孔子之言曰:「敏而好學。」徐子舊字廣聞,今授名曰超敏,字曰鄰仲。蓋出世之法,必利根上智,則一超直入。及其入也,則敏亦忘乎其為敏,超然而自得也。是則敏而好學,好古敏求,豈以為獨仲尼之事耶?古語曰:「舜何人也?余何人也?有為者亦若是。」故曰:「德不孤,必有鄰。」鄰仲以之。

古求字說

昔蘇長公之論道也,可致而不可求,舍致求道,與道日遠。然則古今求道者,舉非耶?是殆不然。所言致者,正以進其求之之方,非致與求為二也。蓋古之人之求道,有見乎世間惟道為尊,故其胸中惟以道為事,輕榮名,絕貨利,勞筋骨,餓體膚,不期然而然。至求出世而到知識所也,則必大畏生死之關,深冀解脫之道。而知識之有言無言,捶打呵罵,舉如醍醐甘露,傾灌肺腸。疑關未透,則必朝而參,夕而研,蒲團七破不為惱,三十年尋劍不為恥,斯皆致道之方。以其力久真積,鉗錘之下,法用頓彰,如沒人之忘水,無所謂一七日、二七日、三七日計程而求道也。又無所謂妻拏不必舍、貨財不必遠,以染心著於世間,以輕心入於佛乘也。人根漸薄,法運斯降,無論其曠劫沉迷,多生流浪,即一年三百六十日,乃三百五十三日之長,耽著於聲色,計較於財貨,以七日之短,聚頭之癡,遂自謂駕佛祖,弄口頭,欣欣然相得。從上佛祖勤苦求法,反不如之。如是者,果凡夫之無知乎?抑法門之流弊歟?子夏曰:「百工居肆以成其事,君子學以致其道。」夫求道而不能厭世無常,久經爐鞴,默受薰陶,化其凡習,是無致道之方也。是不居肆而成事,舍學而致道也,其求不為妄乎?然且動涉癡愛,乃又自謂得佛祖心髓,欺天乎?欺佛乎?此無他,主法利錢穀,愚子博虛名,上下相蒙,以法為遊戲。吁!何倒之甚歟?或曰:學以致道,階級之論也。廣額放下屠刀,立地成佛,七日而悟,斯為遲也。師何解之?應之曰:正以佛世只一廣額,今市廛阡陌皆廣額,為可疑也。又廣額放下屠刀,未必更從事於聲色貨利;今世之廣額,口得佛法,又必兼得聲色貨利,會計出內錙銖之失,寤寐弗寧,其癡比庸人有加,為可駭也。且予過矣!如以廣額立地成佛為式以自瞞,即其未放屠刀,顧不成佛歟?是則雞犬是佛,牛羊亦佛,又豈必論道而求諸人?是知古今聖賢無致道之方,不可以求道也。乙未秋日,余謝事天童,歸破山,目擊法運之變。有許子宛玉,翩翩然佳公子也,幅巾向道其乞名,維摩費和尚曰行璧,更就余索別字,乃以古求贈。蓋欲其如古之致道,恐其惑于今之求道也。作是說,俾時佩而無失炤焉。

題跋

重刻洞聞和尚語錄跋

先洞聞和尚住山四十年,所有語句從胸襟流出,不事雕飾,又其容止坦蕩不定,登曲彔木床然後說法,即拈頌垂示,乃至山居諸偈,皆平日雅言也。其語已刻於萬曆庚申,而自庚申至遷化癸亥四年語未續刻。崇禎戊寅秋,山中勝、仲兩伯與同條鶴兄有見乎從上先德所有提唱,貴存簡要,於是復捧讀前刻,再展住中峰、維摩及破山所有垂示未經刻者,遵古錄儀式,繁者略之、要者續之、詞蔓者節之,其於前後微旨蓋未嘗動著,遂同參訂,以類不以年,錄成兩編。嗚呼!和尚所詣深矣,不肖輩何能以蠡測?嘗憶邵耕夫先生有語云:「律之世俗文字,似覺樸疏;合之大事因緣,全無乖互。」殆知言乎?因重壽諸梓。而今而後,倘遇法門豪俊具擇法眼者,則見老人面目猶在,狂瀾砥柱、長夜慧燈,紛紛玄學不無裨賴焉。

跋吳門杜子紆先生所書華嚴經第四十卷

眉與眼在一處,而終身不能見,非不見也,為太近也。普賢身相周遍十方,而普眼不能見,普眼之外無普賢也。然後以解脫神通之力,為現色身,坐蓮華座,而諸菩薩心生踊躍,非倒見乎?畢竟普賢菩薩秘密身境界、秘密語境界、秘密意境界,敢保普眼盡微塵劫摸索不著。

書一水上人書楞嚴經第五卷後

貝葉齋一水上人,書《首楞嚴經》一部,取墨於其友六上座之舌端,字畫清勁,見者讚歎。癸未秋日,余歸吳門,晤其師培公,話夙昔,燈下出以示余,而一水已逝世,余深為歎惜。嗟嗟!一舌一手,本來同體,一生一死,書此了義。血可作墨,字可作經,究竟堅固,何死何生?我知常寂光中,佛問圓通,當以根塵同源,縛脫無二為第一。

跋顧敬修居士手書法華、楞嚴二經

《楞嚴》「一切事究竟堅固」,即《法華》「世間相常住」也。《法華》「心生大歡喜,自知當作佛」,即《楞嚴》「狂心不歇,歇即菩提」。方悟神珠不從外得也。敬修居士手書二經,貯供芸居。蓋自挂冠,與玄公篤方外之誼。玄公,余知友也。丁亥夏,舟過吳門,居士以個中事相扣,招余天宮寺齊,而玄公出是經。時綠陰在庭,葵芳滿砌,爛然耀人心目。余指謂居士曰:「此世間相常住也。」凝睇久之,啜茶而別。

書盂蘭盆經後

往余在家,髫年不學,蒙然無知。獨見我先君居常懷古,襟期悠曠,而不閑治生。或隆冬無襦,或盛暑無幃,多受坎壈,然莫知所致。後披佛經,詳示一期報境,皆本宿因。故自先君去世,恒恐感報或如今,心每忡然。又自分莫能為之設處,飲泣銜恨,未嘗告人。或逢法會,雖隨世設薦,特未知盂蘭盆之為意。丁亥七月,畏酷熱,絕人事,禁足一室,得以究佛微旨。蓋以九旬驗蠟之勝功,解九泉吞炭之重結。且以眾德汪洋,如舉多炬燎一束薪,宜乎其欻然而滅也;如將眾寶給一貧乏,宜乎其受用無匱也。然則諸供必使一盆承之者何?聖雖眾,德無二也;親雖異,定咸具也。曷言乎定?有情之本,凝然寂然,自心想紛飛,惡業由斯搆矣。茲以德啟定,以定向德,德定攸同,諸境不能動。罪性無覓,苦厄自度。故佛敕眾僧,先為施主家咒願,願七世父母行禪定意,然後受食。嗚呼!歲猶奔馬,命若流泉。計先君之棄世,[5]已廿五年;憶先慈之擲我,倏又七年。值是日,諷是經,有不能釋然者,余不能自解也。為未知我先親之於是日,如佛所說,行禪定意,在於何所?瓶罍增悽,風木多戰,因手書一卷,以志永哀。願舉世銜親恩者,當是日或有不釋然,期共遵揚聖教,庶酬罔極。

跋王兆吉居士所書華嚴經

《華嚴》要旨,疏論家罄矣。原其歸趣,不出乎六相、十玄、四法界。乃復庵和尚復作《綸貫》通之,宜無剩義。然談之極玄,就之莫入,其故何耶?疏家云:「達本忘情,情生智隔。」《圓覺》云:「以思惟心,測度如來圓覺境界,如取螢火燒須彌山,縱經塵劫,終不能著。」夫思惟亦曷有過?過在視毘盧法界與[6]己躬為二物。是故欲得之,愈失之。庸詎知天地一太極,人身一太極,人身陰陽即天地陰陽,毘盧性海即吾人性海。是故爬寸膚而舉身皆應,牽一髮而手足相諳。是故動、遍動、等遍動,在吾一身,亦大彰明,亦大較著。自一身以及萬象,充乎法界,動、遍動、等遍動,蓋情與無情,共一真耳。但凡者隨其事,聖者遊其理,理事相忘,則聖凡渾然。夫如是,則毘盧遮那在吾一毛孔中,坐菩提場,現不思議神變,圍繞往昔同行菩薩,化度無盡大心眾生。一毛孔既然,八萬四千毛孔靡不然,攝則俱攝,彰則頓彰。正如千燈之光,萬鏡之像,表裏相映,洞徹無礙。佛生剎土,古今物我,寧有間隔?所有隔者,所謂視法界、[7]己身為二物也。昔有講師致疑《華嚴》,以一切眾生住地無明全成諸佛不動智,問於真淨。淨曰:「此易了者。」時有童子方掃除,真淨呼童子,童子回首。淨曰:「此非不動智歟?」淨復問童子:「如何是汝佛性?」童子惘然顧盻,不知所答。真淨曰:「此所謂住地無明也。」講師謝而去。然住地無明與不動智豈有定相?特一起念向外尋佛,則情生而智隔矣。又鹽官國師問講華嚴座主:「《華嚴》有幾重法界?」座主答曰:「略有四重,廣則無盡。」鹽官豎起拂子云:「此是第幾重法界?」座主亦惘然莫能措語。是皆不知法界為[8]己身,而外多記憶者也。苟求諸身,行遠升高,毘盧在是,文殊、普賢在是,五十三善知識亦在是。所以毘目仙人執善財手,歷微塵數劫不出一瞬息;善財在普賢毛孔中,經過無數剎海不離腳跟下,是此經正宗。兆翁居士現宰官身為法王子,諷誦之、書寫之,極其莊嚴。蓋以毘盧遮那在頂𩕳,文殊、普賢為左右手,是故非莊嚴佛、非莊嚴經,乃莊嚴居士自法界也。余獲捧瞻,心眼寥廓,乃拭淨几、燒名香,於一毫端與居士相見。

題蔣伯昌書華嚴經

原夫心、佛、眾生,三無差別。佛有是心,眾生亦有是心。此心無增減,無高下,從本以來,靈明廓徹。在佛能不迷,故所居殊勝,所用奇特,菩提場、金剛座,非心外之物也。眾生迷之,故所見顛倒,所報狹劣,三禪天、無間獄,亦非心外而有也。是故心外無佛,信自心,便成佛出世也;心外無眾生,迷自心,便作眾生在世間也。然則華嚴法界,乃自心佛之居處明矣。虞山善士蔣伯昌,有志佛乘,手書《華嚴》大經一部,晨夕供養持誦。昔有訪友者,值其書是經,未即出,其人以友故,慢不悅。友出示其經曰:「此是閻羅老子面前一道赦書。」其人驚悚,回家亦寫一部。夫人發心書經,紅塵浩浩中,即知有佛矣。縱有罪愆,如人在縲紲,一旦為王家擢用,有司拘禁之,不得佛法所庇矣。生死到來,設打閻羅老子面前過,自然起敬,三途地獄,敢保無分?一道赦書,豈虛語耶?

題雨新上人所書法華經

《妙法華經》印板流通久矣,復何書寫之多耶?曰:六種法師,書持與數,較其功德,海口莫宣。余曰:未然也。經出佛口,入眾生心,開佛知見,筆畫死鈍,持者不靈。譬諸飲食,同一飽也,而粗糲是拒,嘉者飫焉。故經云:「香風吹萎花,更雨新好者。」

題惺中上人書華嚴經

武林上人惺中,留心於華嚴法界,以堅固刀[9]刺娘生舌,取血書八十一卷之文,三年而告成。所書經處,汾湖之水月庵也,將貯之名山。念甲乙以來,時世變遷,未果此願。[10]己丑春日,余放舟東遊,過水月,遶庵皆綠楊新葦。時煙雨空濛,春陰滿牖,上人出素箋,乞題經要。於是說偈:

十萬文,一滴血。染於紙,成佛說。手忘筆,口無舌。華藏海,親遊歷。佛與生,水與月。異而同,同而別。藏名山,待時節。我作偈,合古轍。百神護,萬象徹。空齊頭,雨不歇。毘盧師,頂門揭。薦取去,太直截。

跋雲浦上人書華嚴楞嚴二經

佛以一音演說法,眾生隨類各得解,一代時教,其有異音耶?譬若明珠走盤,了無定跡,而或者執一隅以盡之,得無謬乎?亦類其解而已。《楞嚴》之為經,交光法師以為得《華嚴》氣分,雲浦上人書《華嚴》後,續書此經,抑亦本於其論耶?余謂閱經者,當求經之要,勿先於時味較異同可也。《華嚴》曰:「有大經卷在一微塵,有智者破塵而得經。」獨不思此經者,為《華嚴》耶?為《楞嚴》耶?為理耶?為事耶?每見疏解,談何容易?是坐睡於毒鼓聲中,而笑談自若,不幾於戲論哉?使遇長慶,當破七蒲團以參之。

跋顧貞吉居士所書法華經

《法華》授記之經也。諸佛之出世也,唯以佛之知見示悟眾生,無二無三也。然則佛知見者,乃《法華》之本,而《法華》者,為群經之王歟!故學《法華》者,先慎其知見。不開佛知見,則身見、邊見、邪見、常見、斷見、六十二見隨之矣。入此諸見而得授記者,未之有也。苟欲出是諸見,而起羊車見、鹿車見、牛車見、種種珍玩之見而得授記者,亦未之有也。或者曰:羊車、鹿車誠不得授記,乘大白牛車直至道場,佛固許也。疾得授記,非若羊、鹿之化城矣。曰:近矣!諸佛之譬喻也,但以假名字引導於眾生。子欲疾得授記,并大白牛不留影跡,狂馳之念息,演若之頭現,斯則不希授記,而佛樂與之授記矣。故曰:《法華》授記之經也。貞吉居士書是經,蓋亦六法師之一,佛先授記者也。當書是經,慎勿起佛見、法見,書經見、不書經見,有經見、無經見亦無。無是見,則指之所運、筆之所至,皆妙法矣。佛亦樂與授記,不必門外覓車也。

題朱明徵畫羅漢冊

世間事有可真可假,有愈假愈真。此十八尊者,不知是何人手筆,梵相奇古,生趣流動,展卷看去,謂是畫羅漢,失卻一隻眼。雪竇老又從頭按過,併其神情意態,一一點出,使個個直欲飛舞,謂他是無舌人不解語,可乎?余獨疑之,此十八個漢,個個能大中現小、小中現大,因甚被人題破,各各束手縛腳,遂成定相?固知宗師家別有長處,饒你親見佛來尊者,到面前也吐氣不得,甘受處分。雖然,只恐暫時降伏,分付居士:此等人雖諸漏[11]已盡,餘習尚存,朝遊西天,暮歸東土,是他尋常事。齋中雖久供養,當善護持。忽然一日乘空而去,莫言山僧不先說破。

跋天童雲門永覺佛日四尊宿墨蹟

世間事常見便不經心,欲見而不得便為希有。即如天童先師手墨,昔日在左右要亦有之,以不經心故竟無存者,於今為歎。雲門老人天趣灑落,言句書法如之,生平亦未曾收拾,然至精藍斗室中每每見之,皆韻語也。先師獨不喜作韻語,所有筆墨皆法言,後之學者苟不忘其法,雖不見猶見也。雲門老人韻語多,得處處見之,亦差勝藏諸篋笥也。永覺老淨業阿序未見其稿,然慮近日宗師呵叱。何畏人如此?其亦見今時擔板漢多耶?佛日尺牘信口道去,如風吹水殊自波瀾,此亦近來宗師信粗浮,習工致者所不及。嗚呼!哲人往矣,寥寥遺墨,余囑梅谿其善藏之。

項孔彰居士求書神通變化四字跋

嘉禾項君,一號易庵,為一冊,摹自小像,作種種狀:仙者、琴者、樵者、漁者、冠者、跣者、箕踞者、濯沐者、笻而趨者、欋而遊者,是諸肖像,各情各態,各一處所,各一服用,則各各一易庵居士也。先師過禾,為書「神通變化」四字,乙酉之亂失去,惋甚!壬辰秋,余寓梅谿,居士念摹像易得,四字難值,請余續是書,了先師未了公案,代雪老人一轉語。時零露既降,艸木涼肅,遙盻河漢,不無溯游宛在之思,易庵居士或亦同此。

書王景雍孝惠先生卷

景雍先生,孝友惠施,其生平蓋學孔子,自不知得佛之意也。何以言之?先佛依於眾生而起大悲,故六度首檀先生之德,其於愛施問急有加焉,非與佛不期而合乎?余因是知聖人之道相入而無間也。若先生之敦孝友者,蓋得為仁之本;勤惠施,則實仁民而近于佛慈者矣。從是言之,孔固合乎佛;先生得乎孔,則得乎佛。余故曰:先生得佛之意者也。然則先生因學儒而合佛,余因想先生而得儒,先生其益我矣。慕先生之風而孝友惠施者又何限?直道未墜,有感則興。從是言之,世之德人其可少歟?

題張子聖源倚石揮麈圖冊

盡天地,是沙門一隻眼。此宗師語也。茲有人焉,天象而地形,山源而水脈,抵掌而談,歷歷可按。蓋亦憑隻眼,而乃俛仰覆載,參錯流峙,均得乎理之自然,斯與宗眼類乎?不類乎?曰:類矣。眼未有不相似,顧所用異其塗。用於佛,則天地為幻;用於老,則道妙無名;用於易,則貴賤有常,高卑斯準。聖人固同類者,諸子百家各以其眼之所到而異之。聖人曷異乎諸子百家者耶?莊生曰:「有始也者,有未始有始也者;有有也者,有無也者;有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。故自無適有,又自有適有,將眯其源矣。」乃宗師又曰:「二由一有,一亦莫守。」夫二由一有,則兩圖從張子出也,蛇跗蜩翼也。一亦莫守,并舍所生兩圖之張子矣,又將奚適而見張子?其有溯聖人之源者,請日披兩圖,攬其高情,究其玄論,庸何傷?

書芸居機公悼孫詩後

喜怒哀樂,人之情也。喜極而舞忭,哀極而慟踊,又情之至,不期然而然者。夫人有賢子孫,而一旦奄化,能無哀乎?因時增楚,觸物感人,於是乎記其生平,洩其鬱結,不特作者哀,而誦者亦同哀之矣。雖然,玄公家教嚴,子孫多賢,悼過去正所以勗(現前,現前)果賢,不特其子慎初未嘗物化,即其孫物化者,亦未嘗物化也。是故蜉蝣天地,石火電光,玄公非不知之。作是詩者,蓋自感感人有性命之憂者,宜于生死關頭著眼。

書爭座位帖

觀此帖乃顏魯公作爭座位書時草稿也,何鐫刻至今珍重若此?曰:以其字畫遒勁,圓轉有法也。法從何得?曰:技至精,筆運乎指,指隨乎心,無不如意也。然則學書者以此為法,爭之心,爭之指,可也。若徒爭其帖,置之閒處,爭何益乎?不特此也,凡觀古人語錄文字,道德學問,皆當如是爭,則去古不遠。

題黃山谷書狄梁公碑

狄、梁、文正,唐、宋大臣也,山谷則宋之文臣而知佛者。余獲觀此碑,喻山谷之書,繹文正之文,壯梁公之生氣。時及暮春,芳菲盡褪,回顧窮谷朽株,覺有潤澤。

題蘭卷

認之為蘭,乃是逐色;謂其有香,是謂尋香。尋香逐色,道所不取。況紙上所見,實非蘭,本無香,何移人鼻孔如此?則知此卷留在世間,惑亂人未有了日。

書陸包山畫冊

余山林人也,遇無山水處,每鬱鬱不樂。見殘山剩水,如遊故園,喜出望外。見一華一草、一蟲一鳥,如遇故友,輒復留連不舍。韓雲居士出此冊示余,四時之代謝,榮悴飛鳴,恍在眉睫,殊可以悅人。第恨不能袖之而去,又復鬱鬱不樂也。

嬾齋印跋

惟人思所用,則思所具。余自壬辰入太白也,法流道舊往往就余索語,語既不[12]佳,必得印章以助顏色。嘉禾徐君士白知古篆,梅谿勝公為余致四印:一曰玲瓏嗣響,一曰太白峰前正令行,一曰長庚主法,其四則天童牧老,復補余名,蓋五也。是五者,施之各有其宜,而長箋短幅未能悉稱。棲於山,索於人,惟其艱,因始學筆刀之法。刀既不如筆隨腕之疾徐,而石又不如紙之潤滑,任意為之,皆天真也。諸禪子見余入是三昧[13]已,屢致粗石,阿余所好,余亦悅而忘之,不之貴。自春徂冬,既學其小,復試其大,大小得九九之數焉。偶為上座與麼氏覷破,捧觀摩挲,咄咄不休,曰:「是奚而來?曩嘗見譜之玟玉者數數矣,系之論著者數數矣。是奚而來?得乎心,應乎手,遊乎刃,載乎石,文外之意,非傳所秘,雖昔之專家相揖焉。請登諸章,雁行於𢄙之上,使有勝流真賞,知此不思議境界塵塵具也。」余曰:「子欲珍藏乎古與俗,吾不知之。然君子之學,日新而歲無窮,假余眼不昏,腕老而健,焉知來者之不如今也?子能以古石致我、以古篆勗我,三年之後,當必凌駕古人。是九九者,或不足觀也已。」

觀松雪硯

此硯得來已數年,未嘗試墨,不知其石質之上下及古與近也。入太白之三年,春暮,心閒無事,因取證具博古眼者。適侍者有舊墨,佐以新泉磨之,石果細而出墨不吝。同玩五六人咸曰:「石良。」乃濡硯上所發墨書此。

記圖書古硯

「潦水盡而寒潭清,煙光凝而莫山紫」,此王子安《滕王閣序》中句也。其實秋景之[14]佳絕處,足以盡之。詩人筆端造化,殆非庸流粗漢所知。喜藏主供余圖章,鐫此十四字。刀法甚古蒼,不知何人手持,想久之。首座硯似古,細驗損處,大約售古者以刀磨成,首座為其惑而寶之。然余但取座從吾所好,亦欣然以墨試之,真偽不再辨也。

雜著

雨窗閒話四則寫寄顧敬修居士

余春初從嘉興過魏塘,遊錢氏諸園,梅花雖不及西山,亦可謂飽看矣。因作意二月中放櫂秀峰三洋,再看桃花,兼賞湖光山色,從是遂喫枇杷、楊梅,然後收足過夏。天忌余貪,一病遂阻,反添憂惱,覓方煎藥,諸不祥事,至今循墻摸壁。以此知人之行止,固自有數,妄想不可太濃。

四月下浣,過葑溪靜室,葵榴競開,端陽[15]已近,愛物情之知時也。杏子半熟,纍纍在樹頭,望之不覺流涎,而墻外或有攘者,其略紅不數枚,鳥雀又來先啄,無[16]已,盡摘之置于筐。筐兩日皆大熟,入齒皆無自然之味,以致其熟皆人力也。從是言之,佛祖絕言語之道,向人口授意談者,舉非自熟之杏也。

梅雨夜來,童子覓盆盎置庭中,驗雨寸數。童子若是,老農喜可知也。然老農若無秧種在懷,雨之有無大小,直似浮雲過目耳,何切於念哉?求道者類是。惟具學佛種子,聞尊宿一言半句,急如秧種之候雨勃然發生,此所謂時雨之化也。古人云:「吾常於此切。」倘其然乎?

余所寓稱閒來居,自誌得閒而來居此也。左右無鄰,獨松庵在前,以竹樹稠密,禽聲上下,如在遠山幽谷。溪東漁網,亦時時見之。當牛則攜策就松庵之傍,南薰送涼,爽然自得也。或者曰:隨寓而安,無外是矣。余曰:里仁為美,今擇地而得,是幽深清涼,余受松庵庇蔭良多,惡可稱余之善,而沒鄰之善哉?或咸稱善。

壽生庵曉起得語三則書示睿能禪子

陽生月盡,罄口臘梅,在墻角邊半吞半吐,談莊子天運一章,將謂無人證明,卻被太湖石覷破。

報鐘一鳴,釋迦老子與彌勒大士下人間世,壽生庵碧沼朱魚忽然點首仰沫,白牯黧奴盡皆知有時節,亦太分明。

必有寢衣長,一身有半。山僧衲被展開較短,夜來亦得暖氣。吾衰[17]已甚,不意夢見夫子在腳跟邊。

湛明禪人之江右持缽疏

原夫阿難持缽,世尊召依七佛儀;空生取食,維摩指隨六師墮。循乞之道,固古佛家風矣。所以衲僧無住相,比丘無恒產。衲僧無住相故,隨緣即道場;比丘無恒產故,所在皆檀施。江西、湖南便與麼去來,牟米菽廣化將來。本從國王地上生成,亦乃如來藏中同具。初非外物,原是家珍。入此大解脫法門,即證不思議境界。所謂於食等者,於法亦等;施者、受者,等無差別。夫如是,則淨名、香積摶作雲門胡餅,黃頭碧眼直教塞斷咽喉,白牯黧奴一任飽齁齁地。

月印上人投老叢林疏

唐百丈大智禪師肇置叢林,垂法後世,相傳咸為老病沙門得終其養。故今湖海方袍圓頂之士,或有疾作,或慮老之將至,悉依叢林作家舍想,是亦一道也,而義未盡然。蓋沙門欲決生死疑,近知識座,宜投叢林;欲夙興夜寐,檢束身心,宜住叢林;欲立節立行,磨礱砥礪,成辦道業,兼之博聞廣見,正當不舍叢林。是知叢林不專為老病終養之所,乃培養學人,陶鑄聖凡之窟矣。月上人,參玄人也,未病未老,欲久依叢林而住,志在此也。雖然,人之壯而漸老也,猶四時焉,春必有冬;人之強而忽病也,猶春時之卉焉,艷而遽萎,吾人所不能免者。明乎斯義,則知月上人未病未老,而慮及老病,乃真知無常為生死人。凡事豫則立,其誰曰太早計?

四維寬公把苑疏

古尊宿得意之後,多向水邊林下,把苑蓋頭,隱遁過時。因緣湊集,不妨登高座,揮麈尾,接物利生,續佛慧命,此常論也。乃若釋迦不出世,達磨不西來,無有佛涅槃,無有涅槃佛,則誰為出世?誰為利生?又誰為把苑蓋頭,隱遁過時者乎?寬公勉之!把茅蓋頭,頭本明露,水邊林下,優哉游哉!度生[18]已畢,盍歸乎來?

供天台阿羅漢及諸名山疏

按唐宣律師問韋馱天神:「世間福德何等最大?」天神答:「唯飯僧最大。」蓋僧為佛子,續佛慧命,代佛揚化,其為世福田也固宜。而況世間曠野深山,聖道場地,皆阿羅漢之所住持,世間麤人所不能見,而諸賢聖往往應跡遊歷其間。如昔天台之寒山、拾得,混國清寺中執爨滌器,狂歌大笑,樺冠木屐,忽往忽來,人孰知其為文殊、普賢也哉?是知世間青山白社,觸著磕著,何在無聖賢遊戲?但世人不能物色之耳。苟能具眼,不取於相,則在在皆聖道場,人人皆阿羅漢,豈天台一山獨有阿羅漢耶?阿羅漢乃梵語,此云無生,出三界二十五有塵勞,超分段生死,受如來付囑,應供人天,福利一切群情,檀越宜興供養。雖然,繭足千里,以花香、末香、上饌、妙衣、珍珠、纓絡施佛及僧,福德固勝矣,亦知所謂法供養乎?昔智者大師讀《法華》,至藥王焚身處,見得靈山一會儼然未散。噫!此去西天路,迢迢十萬餘,況世尊入滅[19]已千餘歲,如何見得儼然未散?有人於此覷破智者大師悟處,便知藥王菩薩行處,可謂是真精進,是名真法供養如來。

天台文殊寺化供疏

茫茫大塊,載我以形,勞我以生。雖尊卑異處,愚智殊途,至若眉目相對,血氣相親,軀命未有不同者。軀命同,而生生之理曷可不備焉?是故古先聖王平治水土,教之樹畜,無失其時,重民食也。民食備,然後教化興。即竺乾聖人出世,教學者割絕貪愛,離諸取著,直證無為,然不免持缽分衛。雖然,大千游戲,一瓶一缽未嘗不可,至若把苑蓋頭於窮山,則食時缽盂誰向?採松煨芋,古有其人;火種刀耕,初難其事。此某上人所以住天台,不免下山行乞也。上人本吳人,曾參天童,立行誠愨。其結苑台山,即古文殊寺荒址。寺肇名晉天福間,蓋勝道場也。矢願追還舊觀,有待夫時節因緣。

虞山興福禪寺復殿東舊產疏

世間法,其常耶?二切有為法,如夢幻泡影;其非常耶?是法住法位,世間相常住。以常而論,則古今天地、古今日月、古今人物、古今山河,無動無變;以幻言之,不特滄桑瞬息,即十方佛土,猶如空花,亂起亂滅,而昧者不覺,往往認玉山銀海為不朽,取著夢境,興牛山之涕,可不哀耶?然究其極,變幻常住,本一相無二,第迷悟不同,有如諸天共寶器食,隨其福業,飯色有精粗之異,惟達法大士入三摩提,作水月觀,則於道不期精粗焉。興福,古名破山寺,自昔倪州牧德光舍宅,常少府遊于斯,有「山光潭影」之句,膾炙人口。雖其間法運有隆替,乃至今一燈炳然,青山如故,可謂千年常住矣。寺之規制,古甚宏敞,其佛殿東自空心潭以南,達于寺路,林木翳然,相傳古時地藏殿基,于是久已屬於長者家。萬曆間,吳越忠懿王所造舍利銅塔,從是涌出,聞見信然。長者念茲為三寶之地也,矢志讓於寺,寺僧感之,願償其價而不得,朝夕往觀,亭亭林樹,為寺左屏翰。名流碩德,探奇覽勝,咸謂設非寺蓄,亦宜珍護,況茲本佛地,而滄桑變幻,長者既不肯久留於俗,劫火洞然,我土安隱,寺眾敢不復領常住之業乎?是不免告夫布金檀越,所冀結現生緣,隆古佛地,無論將來證真解脫,即載名貞石,當與舍宅居士共傳不朽。

題修大藏經卷

昔釋迦世尊坐菩提場,隨眾機宜,說一大藏教,橫說豎說,事說理說,頓說漸說,廣說略說,半說滿說,正說倒說,法說喻說,乃至隨俗說,了義說,塵亦說,剎亦說,熾然說,無間歇。廓乎若杲日之麗天,無所不照;油然若大雲之起世間,無所不潤。其奈一盲引眾盲,天親、無著、馬鳴、龍樹造論相續,歷代尊宿葛藤遍起,亦猶日月燈相錯而明,以燭諸暗。破山之有是藏[20]已三十餘年,往來師僧春翻夏釋,晨探夕討,水母無眼,求食於蝦,月久歲深,顛前倒後,未免函蓋參差,部帙失序。主藏者不得不告報張三、李四、鄭七、趙八,大家著隻眼,從頭整理一遍,正法常住,上可以贊皇極,下可以遷眾善。雖然,有個公案,世尊將入滅,文殊請轉法輪,世尊咄曰:「吾四十九年未嘗說著一字,云何請我再轉法輪?」且世尊既未嘗說著一字,者一大藏教從何處得來?呵呵!具眼者辨。

海虞建廣善禪院疏

福山鎮南望邑城僅三十里許,其去大海不咫尺,雲濤際天,日在眉睫。鎮之東門不數武,有橋若虹,橫臥海口,晨潮夕汐於斯吞吐,客帆商舶於斯往來,為邑要津。歲深橋敝,登者戰恐。鎮有善士方姓,創意重搆,乃請于堯峰山緇侶同塵。塵素誠實,能興諸利益事,眾所歸信,來經營之。不踰年,橋落成,易木以石,增狹以廣,往來者嘖嘖稱歎,而塵之心獨未盡。謂方今選佛叢林,散于吳而莫盛于越,海北諸郡之緇衣白足,日有振錫而遠求木叉者,有負笈而習聽了義者,有如野鶴冥鴻飄然而南叩西來大意者。一葦抵岸,四無旅亭,或宿或食,何所投寄?乃欲依橋拓址,搆屋敷楹,接待來者。維時眾信皆讚是言,樂興是舉。予聞而嘉之,因思乘輿以濟人,梁成無病涉,本非沙門所為事,而塵何肯委身?良以諸佛法門廣大如海,無善不攝,即一舉足間,咸欲置斯人於坦途,故塵之建橋,其行亦善矣。況於茲地建剎以隆佛事,其善不愈廣耶?鎮之南北,其有聞風而贊成者,是人功德與海無異。他時潮梵交作,魚龍側耳,令往來舳艫中人皆發深省,院之利益似未可以筆舌盡云。

普見法門念佛疏

昔善財童子參德雲比丘于妙高峰頂,七日不見,善財悽惶憶念,乃於別峰之上見德雲比丘徐步經行,善財稽首問菩薩行,答言:「聖者!我證念佛法門,每舉一念,即見東方無數佛,亦見南方無數佛,亦見西方無數佛,亦見北方無數佛,乃至上下十方佛,舉念即見,念無盡,見佛亦無盡。」善財聞[21]已,即證普見法門。惟我古南依憑村鎮,鄉風古樸,無郡邑奢靡之習,衲子過門,往往曰:「何住此村院為也?」余獨居而樂之。及歲乙酉,干戈紛作,他處受兵者十不遺一,獨此鎮晏然無恙,院中朝梵夜禪,香火如昔,得非此方信根深大而默有神相歟?今監院德悟更欲因陵為高,將率閑鎮具佛種性者,皆一心念佛,自一念至十念,自十至百,自百至千,自千至萬,自萬至無數,無盡念之誠,無論歲月,念佛既無盡,見佛亦無盡。今之古之,善財所證,人皆證之,同遊華藏,共休淨域,豈特弭亂乎哉?或者進曰:「師,臨濟之裔也,主張斯道,棒亦可,喝亦可,勸人念佛,何為也哉?」余應之曰:「永明,宗門之傑也,錢王崇事之,而晝夜彌陀千萬聲者,獨何歟?蓋有見矣。」

虞山拂水庵建地藏菩薩殿疏

古稱堯舜之道,巍巍難名,然挈其要,孝弟而[22]已矣。佛祖之道,雖彌綸汪洋,然會其歸,智悲而[23]已矣。智圓悲大,無一生之不度,無一生之不空。空者,以其智也;度者,以其悲也。悲故不捨,智故不著。不著者,離世間也;不捨者,即世間也。夫能不即不離,如鳥雙翼,如車二輪,佛祖之道,存乎其中。豈特一佛一菩薩云然哉?乃千聖共由,無偏無墜,直達妙莊嚴路者矣。是故廣其智,盡十虛,窮三際,人天仙鬼,何莫非在鑒燭之中?大其悲,舉仇讎,凡異類,總在我提攜之手。而地藏菩薩,獨身坐地獄中以行慈者,其願有不同也。地獄,苦之最也,是故以身先之。嗚呼!如經所言:「閻浮提人,舉足下足,無非是罪,鐵床銅柱,解脫何期?」冥冥長夜,不有慧炬燭之,則溺斯深矣;昏昏大夢,不有覺者呼之,則醒無時矣。況鐵面閻羅,面南而坐,犯者俯地,拷掠百端,苟非地藏菩薩之金錫照耀,其肯讓半點人情乎?是故凡在有情,諸愆未淨,宜先歸依地藏菩薩,而地藏菩薩,分身於處處,不為多也。拂水在虞山之顛,有玄武殿,春秋之交,方百里間,投香者踵接如蟻,靡不敬而神之。庵在東,因神而知有佛,因遊觀而得瞻菩薩慈相,為將來依怙,造是功德,與山俱隆矣。僧滌心,本縣人,戊子臘月,授戒興福,[24]已發心塑聖像。茲欲建聖殿,余故表菩薩深願,以堅信根焉。

嘉興真如寺禪堂重建韋馱殿疏

禾之梵剎在雉堞中者,皆金碧莊嚴,輪奐雄傑。余每舟行望之,忽忽焉神遊靈鷲矣。雉堞之南,去郭不逮,煙樹蒙密,有塔巋然近河干者,真如寺也。此寺大有山林之意,而苾芻居於斯,古所謂給孤祗樹之園,或類是歟?塔於乙酉遭兵火,寺尚無恙,但往來溪濱,失此塔影,如人群中無大人先生之卓立偉然者,失所瞻仰不知者。過此,則寺又類夫大家巨室之園莊。若宗,苦行衲也,發願重建,而功甚浩、事甚鉅,時節蓋有待也。寺大殿踞中,西南有禪堂,長水法師受瑯琊印囑,歸著《楞嚴義海》,骨塔在焉。數年之前,三峰漢和尚唱道於此,寺中同袍宰官士庶翕然歸化,宗風為之一振,於今弘護如昔。獨住堂者無恒,漸致[25]圮落。堂後有高樓,宛陵詹公作郡時造,有大彌勒佛南向坦腹而坐。堂外舊有韋馱殿,北向大雄以示衛法,今無矣。慧月大德久住天台,近與二三道侶同居此堂,殫力興古剎、脩叢林,先謀建韋天殿,勸諸士信開檀波羅密門。余曰:「勝事也。」為題此冊。

興化普潤庵募藏經疏

文王既沒,文不在茲乎?孟軻氏尊仲尼聖之時,誦此又聖之任者也。故仲尼沒,仲尼之文與墳典並傳於世,而世之平治卒賴之。釋迦老子示寂竺乾二千有餘歲,緇林學者欲覯其遺文,將奚求?昭易普潤庵,鄉長者黎太沖居士所建,始為僧邸,後表禪叢。雪竇和尚於此行摩竭令,一時縉紳士庶皆知有向上事。庚寅冬,余來城西極樂庵,其門弟子飲法乳者咸集,君子所過者化,蓋有然耶?禪人無文,曾參余古南,巾瓶左右,申酉以來,道途梗塞,息足于普潤,念教外別傳,不立文字,和尚[26]已為此邦緇素拈出,斯蓋無文之文,正法眼藏也。而耆闍結集大雄氏平日所談之文,未見於普潤,學者進修,失所憑依。余因謂曰:「子將求佛遺文歟?從是南行,渡大江,漸次而進,有城名嘉禾城,有寺曰楞嚴,佛之遺文盡在於是,舍是無所求矣。」曰:「徒手求法可乎?」余曰:「子未知求法之方也。欲求佛文,先求物理;欲求物理,先求[27]己誠。[28]己苟誠也,人將相也,又何疑?」曰:「佛之文、祖之語同乎?」余曰:「在人不在文。古德有從酒樓、蒿里聞歌而悟,開正法眼者,況佛文中智辯無礙,達一切法,真實救世,甚深微妙之語乎?若開軸者,能如群蜂採取花脂,不損花相;又如鵝王擇乳而飲,不見水相。斯何以異?又何必同?」說是語[29]已,文起合掌,歡喜踊躍,一志以求佛文。

天童鏡池老宿募修祖塔冊

祖師,法王之位也;祖塔,山門之鎮也。天童自東谷庵迤邐而西,訖于玲瓏岩,其間祖塔非一,年世寢遠,頹仆亦非一,至有窪陷者。戊[30]己之交,先師挈衲子輩,躬自拮据,效畚鍾,還鎚鑿,頹者正之,仆者起之,陷者窿之,將浬者復表而出之。其佛果庵西,玲瓏巖左,共六七塔,則囑鏡師焉。鏡師受囑,會時荒亂,未果初願。今甲午春,過余丈室,方登樓看山,把茶未啜,忽憶先師前語,乃曰:「祖師公案未完,即先老人意中公案未完也。得不負曩日之面囑乎?」隨請予直述其事,諗于緇素,共作布金長者。余因念祖塔為山門之鎮,祖師為法中之王,因塔而思祖,因祖而知法,因知法得為佛祖兒孫,遊大菩提路,息生死苦輪,而棲最上乘禪。苟具信根,慕法教,喜心捨心,寧不油然生發歟?然鏡師,宏智傳裔也,慈航樸、弁山阡等六七塔,皆臨濟下尊宿也。先師囑鏡師修是塔,不止勵在山勤舊無忘其法,必以祖塔為重,且勵後之登方廣座住是山者,必知祖師大同之法,無分疆域,無涉爭論,則祖庭之隆,宗風之播,不將與海山並其高深乎?此蓋先師之微意,不然,在山之塔俱新矣。乃以此櫐然六七老古錐囑鏡師者,獨何歟?

興福禪寺結冬榜

蓋聞靈鷲拈花,古佛宗風西扇;少林面壁,祖師法印東傳。白社緇林,盡有大乘氣象;深山鬧市,同為末世津梁。典籍彰明,激揚孤迥。是爾春秋行腳,不無摳衣問道之徒;冬夏安禪,遂有入室決疑之士。經律論盡行拋卻,心意識未肯馳求。行李蕭蕭,草鞋索索。屏跡于三條椽下,一聽鉗鎚;凝神於七尺單前,惟研句意。匪招徠之可致,豈言語之能形?衲被蒙頭,霜風撲面;水窮山盡,智汔情枯。陡看滴水冰生,留得紅罏雪片;不覺冷灰豆爆,竟為臘月蓮花。供養是人,勝事百千諸佛,在佛自有明言;讚揚此法,能集河沙善根,其根亦為最利。所冀杖來龐老,主賓之句互揚;缽遇淨名,財法之施平等。所趨皆善,在會同欣。

嬾齋別集卷二終

校勘註

  1. 【CBETA】麈【CB】,塵【嘉興】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  6. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  7. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  8. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  9. 【CBETA】刺【CB】,剌【嘉興】
  10. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】佳【CB】,隹【嘉興】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】佳【CB】,隹【嘉興】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  25. 【CBETA】圮【CB】,圯【嘉興】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  27. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  28. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  30. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB267《牧雲和尚嬾齋別集》,版本日期 2025-11-19。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。