吹萬禪師語錄卷之四
示眾
示眾。「當日釋迦初出母胎，即云：『天上天下，唯吾獨尊。』只者句子，你看他是持戒習講學來底、是打坐修定參公案學來底？正是未生前帶來底習氣。雖後離王宮、住雪山、轉法輪，又是開眼作夢。何故？秪因四生六道一向在被單窩裏，生去死來、貴去賤來、貧去富來、苦去樂來，頭出頭沒，無有了期。他也堪忍不過，設了如許方便，插入被單裏，搖醒幾箇眾生罷休。不然，苦苦耽著能仁擔子作甚麼？後來許多沒筋骨底，不知如許方便原是止啼黃葉，教人借路還家套子。有入毘尼庵去者，穿著一領鐵布衫，頸項也不肯掉；有入講經堂去者，噇酒糟、飽餖飣、塞傷肚子，縱有扁鵲良醫也救他不得；有入壁觀婆羅門腳跡邊去者，無論乾屎橛、[1]麻三斤、爛冬瓜、破沙盆，挑上一擔，處處指東畫西、胡喝亂喝，道：『我是佛祖兒孫。』仔細檢點將來，也只是些依樣畫葫底寫匠，那曾摸著釋迦如來最初一句底樣子？可憐生。千百年後秪遇箇老雲門，欲將一棒打殺，此正見報恩原是知恩人。咦！钁頭在手非多事，運用還因路不平。」
示眾。「盜跖直解殺人放火，抄州掠縣。究其本事，無過一強下客，偷裘出獄，假雞竊關，奪去物事。主人猶自不知，此是下客最奇妙處。今之禪者，若得盜跖一法，袛可施設門庭。若得下客一法，閉門造車，出門合轍。全提家風，切勿草草。」
示眾。「近來參禪者未得真參實悟，所以不能一念知非、當下解脫，都是昏沉散亂攪作一團，皆由生死二字不切，縱入稠林廣眾隨類而參，到底學成五花禪、高帽子禪、當門抵戶禪，卻與積錫錠者買賣一般，及至生死到來，業識茫茫，無本可據。何為五花聻？若見古人好偈頌、好機緣、好語句，秪管記些，食生物而不化，被人問著，驢頭不鬥馬嘴，亂統幾句。何為高帽子聻？或得一橛、或見一隅，便爾高談闊論，眼底空人，身子不過三尺，強要出人頭地。若論實際理地，全沒交涉。何為當門抵戶聻？學得一棒一喝，打得箇圓相，直候語到岐路上，疑信不分、迷悟不覺時，將來一抵抵住，也得箇撐持家道底法子。好則好，只是閻羅大王不要你者些造作、善惡兩部不上你者些語句、牛頭夜叉不懼你者些棍棒。但願大眾參箇無依倚底禪，透出者些絡索，通身不犯，直到臘月三十日自在逍遙、去來無礙，好不快活、好不穩當。」
示眾。「萬頃波中一片石，立定腳跟赤骨歷，縱橫無礙百千般，都緣應化非真實。大凡善知識語默動靜，他在塵波欲浪裏轉大法輪，腳跟下自有落處。學人不曉，遇喜認作喜、遇悲認作悲、遇嗔認作嗔、遇愛認作愛，譬如一水，天人羅鬼各見有異，問取性空真處，何曾得箇水火琉璃鎗刀來？古人道：登山登絕頂，望眾山而自遠矣。然大小丘垤，卻走他眼光不過。若一向在山下計較卜度，則是跛者欲與漁者鬥，事且未行而口過，怨聲已招矣。慎之，慎之。」
示眾。「一翳在眼，亂墜空花；一物在心，橫森煩惱。論凡論聖，盡作礙眼之塵；說佛說生，總是蒙心之被。然眼本自淨，何曾有翳觀華？卻不知翳即是眼。心本自清，未嘗觸物生惱，殊莫識物即是心。若能即物即心，眼翳遍圓通之路；如或即翳即眼，心物開普照之門。凡夫身出聖人心，聖人體即凡夫用，了無別矣。諸佛相出眾生範，眾生幻現諸佛真，復何異哉？打破者箇關頭，庶幾略較些子。」
示眾。「昨夜臨濟老和尚與我討箇偈子，貴圖銷卻多生口業，只得信口報云：『六十痛棒，打得不少，不是大愚，又怎麼了？』彼亦報我云：『好箇兒孫，只是多嘴，不是敲空，便是擊水。』忽聽得方丈門關捩子一響，大家走散。啐！原來是些寐語。」
示眾。「參禪人先要具一雙擇法眼、豎一雙那吒手、煉一箇皮可漏身子，攧撲不壞，向虛空裏翻得筋斗花，破毘盧遮那八字冠，始會本有之佛不向外求。會得本有之佛，便會得行深般若波羅蜜多時；會得行深般若，便會得應無所住心；會得無所住心，便會得以大圓覺為我伽藍；會得圓覺伽藍，便會得大佛頂；會得大佛頂，便會得自覺聖智心；會得自覺聖智，便會得開示悟入佛知見；會得佛知見，便會得起法性如是；會得起法性如是，便將那來為先鋒、去為殿後底百咂碎，撈得箇達磨老古錐吞下肚裏，看他後代兒孫敗闕。如何是他兒孫敗闕聻？巖頭云：『大統綱宗中事須識句，若不識句，難得箇話會。』劫火燒海底，風鼓山相擊，此是六祖涅槃句。如車不行，打牛還是？打車還是？此是懷讓傳心句。自從胡亂後，三十年不少鹽醬，此是馬祖穿衲僧鼻孔句。智不到處切忌道著，道著即頭角生，此是南泉異類句。朗州山、澧州水，四海五湖王化裏，此是長沙百尺竿頭更進一步句。以思無思之妙，返思靈燄之無窮，思盡還元，性相常住，理事不二，真如如佛，此是溈山謹嚴句。仰山臥，僧問：『身還說法也無？』仰云：『我說不得，別有人說得。』僧曰：『說底人在何處？』仰推枕子出，此是仰山劍刃上底句。三要印開朱點窄，未容擬議主賓分，此是臨濟第一句。妙解豈容無著問，漚和爭負截流機，此是臨濟第二句。但看棚頭弄傀儡，抽牽全借裏頭人，此是臨濟第三句。雪峰與我同條生，不與我同條死，此是巖頭末後句。以與麼時等破一切是非，此是巖頭正句。喫飯時作麼生？背時作麼生？放下钁頭時作麼生？不得色不共，此是洞山五位句。森羅並萬象，地獄及天堂，物物皆真見，頭頭用不傷，此是鼎州頌雲門函蓋乾坤句。堆山積嶽來，一一盡塵埃，更擬論玄妙，冰消瓦解摧，此是鼎州頌雲門截斷眾流句。辯口利舌問，高低總無虧，還如應病藥，診候在臨時，此是鼎州頌雲門隨波逐浪句。僧問法眼：『如何是曹源一滴水？』眼云：『是曹源一滴水。』此是法眼簡明句。白雲覆青山，青山頂不露，此是太陽平常無生句。寶殿無人不侍立，不栽梧桐免鳳來，此是太陽妙玄無私句。手指空時天地轉，回途石馬出紗籠，此是太陽體明無盡句。終無回顧意，豈肯落平常，此是太陽獅子嚬呻句。周旋還返全歸父，繁興大用體無虧，此是太陽獅子返擲句。迥絕往來機，古今無異路，此是太陽獅子踞地句。逢著者些句子，恰如看見一坡茅草相似，不消一星火順風吹去，霎時灰燼，始信當初秪道茅長短，燒了方知地不平。縱有甚麼乾屎橛、麻三斤、爛冬瓜、破沙盆、新婦騎驢阿家牽、三腳驢子弄蹄行，也只是鬧市街中拋石著首者便知痛，更有甚麼金剛圈、栗棘蓬教人吞、教人跳？大似些弄猢猻的閑家具、遣神煞的鐵榼𣜂。大慧老人云：『是知古人垂慈必有法，無法不垂慈。若於此事承當委悉後，大法不明，金剛圈作麼生跳？栗棘蓬作麼生吞？』古人云：『心地隨時說，菩提亦秪寧，事理俱無礙，當生即不生。』會得此語，不須要明大法，大法自明矣。大眾！汝等勿謂者些閒言長語是老僧打傳口令學來底，須知爛泥裏有[2]刺，莫一向抱箇不哭底孩兒恁麼撕捱去，後園裏有事在。且諸老句子句句則則，看是活人刀、殺人劍，是醍醐、是毒藥，也須緩緩向冷地裏透一透，且莫性燥，便把火燒山去也。又看那鬧市街拋底是甚麼石頭？金剛圈作麼生打？栗棘蓬作麼生把？若打不得、把不得，且莫笑大慧老人憐兒不覺醜底語。不見巖頭和尚，他參箇薄惡底禪，扶起德山、罵倒雪峰，逢場作戲，如入無人之境，卻也小心道：『大統綱宗中事須識句，若不識句，難得箇話會。』」召眾云：「還有識句者麼？向下文長，付在來日。」
示眾。「爛羊頭，關內侯；貂不足，狗尾續。此譏世諦濫受官爵之語。今之禪宗有等旋蒸熱賣者，但要學得一棒、叫得一喝，語句下打得箇之繞，便爾付拂子、寫源流，也不管宗旨明與不明、頭尾正與不正，可憐生。且不從上亦有將就做底祖師耶？亦有半斗絲之和尚耶？古人道：『見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳受。』此語將來何用？前百丈錯答一轉語，墮野狐五百生。比丘道：『眼不明，虛消信施，償為後園木耳。』黑臉老子不徇人情，未得謂得、未證謂證，於[3]己何益？但願諸仁者勿貪眼前名聞，結下未來酸苦，▢效無法嗣之睦州、不出頭之清素，管教佛祖命脈光大無涯，切不可爛羊續狗，取笑諸方，累人累己。」
示眾。「古人道：『末後一句始到牽關，把斷要津不通凡聖。』秪者一句子若也會得，是甚麼弄猢猻底家具、遣鬼神底茶飯，出門遇彌勒、入門遇釋迦。如或未然，三生六十劫、十萬八千年，也只是夢中說夢。」
示眾。「五蘊山頭有一片放光石，從眼門放光，照見山河大地；從耳門放光，采聽一切音響；從鼻門放光，能聞一切香臭；從齒門放光，談說一切語言。只是被無明、執著二種籠絡，雖在光天化日之下，猶處黑暗，不自覺知。若有箇智慧底人，善將此石鐫作一尊古佛，不但觀音、勢至、文殊、普賢齊來唱和，即過去莊嚴、現在仁賢、未來星宿，三世諸佛同聲讚揚。汝等若於行時無無明、無執著，便鐫一尊行佛；於住時無無明、無執著，便鐫一尊住佛；於坐時無無明、無執著，便鐫一尊坐佛；於臥時無無明、無執著，便鐫一尊臥佛。若是無明未破、執著未除，依舊是箇四大幻身、緣起識性，則與六道四生為侶、黃土為塊，那時不可謂老僧佛法無靈驗也。」
示眾。「從來不慣顛狂，一向那安清淨。眼睛眨碎石頭，鼻孔觸瞎板凳。腳頭腳底笑顏開，踢起眉毛急急如律令。會得那句是賓，那句是主，方許親見聚雲。」
示眾。舉：「臨濟云：『有一無位真人在汝等面門出入，未證據者看看。』聚雲不然，三世諸佛、歷代祖師、一切天人阿修羅等，俱在無位真人面門出入，未證據者不消看得。恁麼道有過無過？」僧問：「如何是諸佛法身？」師云：「自從晨朝喫了粥，直至於今肚又饑。」
示眾。「世尊無說，良馬追風；維摩默然，文殊贊歎；空生晏坐，帝釋散花；普眼念澄，願王現相。乃若箇箇如是，老僧不必揚聲，大眾何勞側耳？總為人有利鈍、見有遲速，只得當面熱瞞，拋沙撒土，道是甚麼心行？」
示眾。「宗門語句有活句、死句。活句上薦得，便可攪河為酪、握土成金；死句上薦得，一任坐殺佛祖、瞎卻慧眼。又有活句門庭得死句、死句門庭得活句者，臨濟云：『我有時一喝如金剛王寶劍、有時一喝如踞地獅子、有時一喝如探竿影草、有時一喝不作一喝用。』洛浦會得一喝，一日辭臨濟，濟以拄杖畫一畫云：『過得者裏便去。』浦一喝便出，及至喝到夾山法堂裏，落在夾山虀瓮中淹殺。此是活句門庭得死句底樣子。打地和尚見人問話便打地，奪去杖子，但張口而已。後有僧問門人曰：『先師打地意旨如何？』門人於灶下抽片柴入鍋內。此是死句門庭得活句底樣子。所以歷代祖師往往改換旂鎗、別傳號令，總是鍛煉學人偷心，令渠通行活路，方可會得百尺竿頭更進向上事。昔南泉致書於茱萸曰：『理隨事變，寬闊非外；事得理融，寂寥非內。』僧問茱萸曰：『如何是寬闊非外？』茱曰：『問一答百也無妨。』進云：『如何是寂寥非內？』茱云：『睹對聲色不是好手。』僧又問長沙，沙瞪目示之；進後語，沙閉目示之。僧又問趙州，州以口作喫飯勢；進後語，州作拭口勢。僧後舉似南泉，泉云：『此三人不謬為吾弟子。』如南泉語，正是百尺竿頭事；如弟子語，正是百尺竿頭向上事。老僧恁麼批判，也是將錯就錯。劃空既無刀斧跡，擊水何看棍棒痕？」
示眾。「門庭施設固不可無，入理深談必須確細。老僧昔在金陵觀音庵拈提一上，豈是慣弄舌鎗筆劍而成好辯哉？予不得已也。只為彼時泛泛之流，不悟本地風光，無論眼足之全與不全、頭尾之正與不正，妄豎赤幟，邪見益熾。恰似些布販子禪，縱然討得幾分利息，不知他在十字街頭誇了許多斤兩、搶了許多行市，方纔賣得出門。我故不忍，聊為拯救。不見古人道：『會得自己，不會目前，此人有眼無足；會得目前，不悟自己，此人有足無眼。』又道：『有頭無尾時如何？吐出黃金作甚麼用？有尾無頭時如何？猶有依倚在。』是必眼足兩全、頭尾俱正，始可向高高山頂立、深深海底行也。直饒如是，但可與人天為師。若云放下鐵枷一著，敢保未在。予所謂箇箇認為窠臼者，要在會得，則舉足下足無非道場；未得，則行棒行喝還類戲論。如曰：『一棒打殺與狗子喫，致令天下太平。』又曰：『拈椎豎拂泥洗泥，瞬目揚眉籠中雞。』且不狗子果喫乎？椎拂果泥乎？眉目果籠中雞乎？趙州云：『我有時將一莖草作丈六金身用，有時將丈六金身作一莖草用。』建立在我，掃蕩亦在我，須是具得者般手眼，始可說得者般語話，豈肯逆風揚沙，自取撲面，見人執熱而不以濯哉？釋迦、達磨自不我欺也。大眾思之。昨見破山以龜木過譽老僧，蓋一眼之龜值浮木孔，此喻值佛甚難，今既浮而孔矣，何幸如之？遂有頌：三百餘會四十九，獨有法華談其後，片雪紅爐囑付間，山水從來只依舊。誰是法？碎玉疏林金風颯；誰是華？破雲漏影蟾光匝。何如海岸古靈龜？直入浮槎實瀟灑。到者裏，銀漢飛碧波，火燄垂青靄，果然夏蟲難語冰，果然井蛙難語海。」
示眾。舉：「僧問趙州：『萬法歸一，一歸何處？』州云：『我在青州作領布衫，重七斤。』」師云：「若問聚雲：『萬法歸一，一歸何處？』老僧只向他道：『常憶江南三月裏，鷓鴣啼處百花香。』」
示眾。舉：「圓通秀云：『達磨九年冷坐，剛被神光看破，於今玉石不分，秪得麻纏紙裹。者一箇、那一箇、又一箇，若是明眼人，不須重說破。』大慧云：『面壁九年話墮，可惜當時放過，於今默照之徒，鬼窟長年打坐。者一箇、那一箇、又一箇，雖然苦口叮嚀，卻似樹頭風過。』」師云：「二老恁麼語話，未免笑殺旁觀。聚雲則不然，碧眼老人格破東來第一上座，自是本色天真，多少癡人慢過。者一箇、那一箇、又一箇，強作羅緞經紀，卻把尺頭認錯。」
示眾。「學問誠弟子之業，講解實師長之任。若學而不問，猶見食而未餐；若講而不解，猶施方而無藥。然餐者所以得味，味知而甘苦從心；藥者所以治病，病瘳而違順自覺。儒云：『人莫不飲食也，鮮能知味也。』釋云：『我以一念相應草，向鑊湯爐炭裏醫苦惱眾生。』正此之謂。要知食與藥，非徒在語言文字也，即日用中一言一行、一理一事，莫不具聖賢模範、佛祖階梯。第人人忽於尋常，盡皆當面錯過。且如學者以恭敬謙讓、規矩勤勞為先，是必恭敬以尊長、謙讓以懷友、規矩以循禮、勤勞以任事。若然者，則自暴自棄之端無繇而發。曾子以親在而叱吒之聲未嘗及之於犬馬，其恭敬之謂乎？至於教導之師，亦必以端莊嚴慎、慈愛善誘為先。蓋端莊嚴慎，眾無慢侮之人；慈愛善誘，僧存仰慕之心。叢林政此二端，則學問有條、講解有序，弟子入精進之門、師長廓慈誨之德，上下相依、尊卑相守，模範在斯、階梯亦在斯矣，又何患凡夫之不易聖賢也歟哉？亦何患眾生之不證佛祖也歟哉？請細思之。」
示眾。「古云：『大道只在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離身色言語。』余謂此語如西域牛乳，可作醍醐，可作毒藥。何以故？若具有金剛骨底漢子恁麼會去，出世住山，隱跡垂手，便能不起滅定而現諸威儀，不捨道法而現凡夫相，即癡、即亂、即犯，而具足三無漏學，巍巍堂堂，磊磊落落，行履有方，居止有鑑，真人天之眼目，佛祖之再來。若乃身跏趺而兩足不住，合雙眸而眺眊不歇，說與師齊，心包睚眥，口誦慈悲，腹藏戈戟，或以誌公鴿子、布袋米汁、玉泉皮褲、獅子彩服，道是吾宗之一範，則四老成坑陷後來之祖師也。若以臨濟喝、德山棒、天龍指、石鞏箭而為門戶之免帖，則四老成巫祝儺神之案子也。於彼本命元辰，何曾得箇落處？所以道則人人本具，德則人人不全。全德猶可，全才亦難。德有餘者世可佳，才有餘者世不佳。才德兩兼，大道存矣。」
示眾。「明德親民，止於至善，為仲尼者，不得此則不名仲尼。自覺覺他，覺行圓滿，為如來者，不得此則不名如來。此兩端，從微至著，不無因果，從因至果，又豈無微著也耶？古云：『知道易，力行難。』然而難與易一法也，知與行亦一法也。今之學者，以難為易、以易為難，知面不行、行而不知，是則學仲尼者，不惟不及而且不明，學如來者，不惟不見而且不信矣。其奈知與行、難與易何？夫何以謂之知與行、難與易也？思慮擾吾心，情欲牽吾性，知也；不盡情欲以養其性，絕思慮以澄其心，是所謂終日行而不知也。對境即生心，遇事則想舉，行也；不就境以忘心，觸事而掉舉，是所謂終日知而不行也。物來則分別，理過則留礙，易也；不即物以明道、隨理而無礙，是所謂以易為難也。能所花其志，情識琢其體，難也；不消能所以清志、泯情識以安體，是所謂以難為易也。嗚呼！人生百年，恍若剎那，忍將一段虛明而喪於情與物、境與事之間，真可謂當面錯過矣。悲夫！」
茶話
元夕，茶話。「娑婆此夕號元夕，火樹銀花皆不實。」畫○相，云：「爭如者箇不曾遷？恒照春林三山竹。」僧問：「如何是諸佛大圓鏡？」師云：「打不成，鑄不就。」問：「昔生公說法，頑石點頭。如今說法人多，因甚頑石不點？」師云：「秪為過東往西，觀南眩北。」進云：「如何得點頭去？」師云：「[4]陝西棗子，四川蘿蔔。」
茶話。「求生本自無生，謂滅何曾暫滅？眼見不如耳見，口說爭似鼻說？若也會得，梵語阿彌陀，此云無量壽；如或未然，歡娛嫌夜短，寂寞恨更長。」
茶話。「小盡二十九，大盡三十日，盡情都說破，恐汝信不及。」僧出，師云：「汝號甚麼？」答云：「覺圓。」師云：「汝號覺圓，必定圓覺。圓覺覺圓，鏡花水月。」以箸指香，云：「喚者箇作不圓，得麼？若是不圓，為甚麼爇一株時，室羅筏城四十里內一時得聞？」以箸指燭，云：「喚者箇作不覺，得麼？若是不覺，為甚麼暗中物事借渠方纔照見？是知世、出世法無一事不圓、無一時不覺，到者裏猶是半提。」僧問：「如何是全提？」師云：「夾路桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅？」
茶話。「有一員大善知識，三頭六臂，常在一切凡聖境界中轉大法輪。洞山遇著與他結冤，神鼎遇著與他恰好。聚雲與他批判一上。貪嗔癡，太無知，賴我今朝識得伊。行便打，坐便捶，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問你三人知不知？此是洞山結冤處。貪嗔癡，實無知，十二時中任縱伊。行即往，坐便隨，分付心王擬何為？無量劫來原解脫，何須更問知不知？此是神鼎恰好處。且道聚雲如何批判？一箇如牧牛人執鞭，一箇如騎牛人吹笛。執鞭底，到來函谷愁中月，歸去蟠溪夢裏山。吹笛底，顛狂柳絮隨風舞，輕薄桃花逐水流。只如放鞭擲笛又作麼生？衲被蒙頭萬事休，此時山僧都不會。」
茶話。「古人道：『識得一，萬事畢。』我則道：識得無明，萬事畢。蓋無明者，教家謂之覺明種子，所以緣行、緣識、緣愛、緣取、緣生、緣死而成十二因緣，鉤鎖三世眾生，如明鏡一向開張，千醜百怪無不影現。若能打破此鏡，佛上不立，何況因緣？大眾！還識得此鏡麼？」一僧云：「不會。」師云：「會取不會底。」進云：「如何得打破去？」師良久，云：「破也！破也！只得鐘子落地，盞子一天星。」
茶話。「有問有答尋常事，無聞無見謾商量，頭頭盡是西來意，何事從中較短長？是即是，只恐逆風撲面難掉頭，不但拂著別人，亦且昧卻自己。到者裏，直須脫下垢膩汗衫，向沒巴鼻處打箇筋斗，沒撈摸處扭轉舌頭，恰似一箇死人一般，等他漫漫活將起來，有時放道清淨光，即是清淨法身佛；有時放道無分別光，即是圓滿報身佛；有時放道無差別光，即是三類化身佛。及到三身坐斷，獨露本源，便是十地滿心、等妙二覺，來汝隊中討塊閑地劄腳也沒分。快事，快事！」
茶話。舉：「仰山問中邑：『如何是佛性義？』中邑云：『我與你說箇譬喻。如室有六窗，內安一獼猴，外有人喚曰：「猩猩！」獼猴即應。若六窗，俱喚俱應。』山云：『只如獼猴睡著時如何？』中邑即下禪床把住，云：『猩猩！我與你相見。』據者段公案，仰山如是問，中邑如是答，老僧今日做箇旁不肯底為渠說破。試問：獼猴正睡著時又作麼生？」良久，云：「銀碗覆在雪山上，四聖六凡一帕包。」
茶話。「古人道：『普周沙界渾成飯，鼻孔累垂信飽餐。』聚雲者裏則不然，普周沙界渾成法，鼻孔昂藏任抑揚。何以故？只為三世諸佛、諸大祖師俱在鐵牛鼻孔裏安身立命，卻不可作鼻孔會。」問：「鐵牛鼻孔即今在甚麼處？」師云：「燭花有瓊樓，香煙生玉殿。」進云：「不會。」師云：「你只管看。」
除夕茶話。師指壁間曆拈示眾云：「有箇無情物事卻能說法，不免頌出。頌曰：宗源一片白，妙在白中黑。七十二侯總包含，二十四氣經掌握。吉凶禍福早先知，進退存亡觀自得。雖然面壁沒人情，卻也不礙人朝閱。春去春來那得知？全憑無口為君說。老僧何故借渠言？大用都來同一著。」一僧出，於空中畫一圓相云：「是者箇麼？」師曰：「春牛頭上規車子，三百六十一周天。」
茶話。「昨日十三是過去，明日十五是未來，今日十四是現在。過去不可得，未來不可得，現在不可得。既不可得，只今大眾雲集僧堂，對燭光、對香煙，喫茶說話，周旋宛轉，是過去耶？未來耶？現在耶？」一僧出云：「請和尚道。」師云：「你看是甚麼東西？」僧云：「團不攏，撲不碎。」師云：「喚作甚麼？」僧舉燭云：「是者箇。」師云：「離卻者箇聻？」僧云：「一句不較多。」師云：「張三門外叫，李四門內聽。一箇舌頭長三尺，一箇腳掌長二寸，又作麼生？」僧云：「莫是平地起風波麼？」師喝一喝，僧云：「請和尚再喝。」師以茶鐘覆卻，歸方丈。
茶話。舉：「三聖到德山會下參[5]踢天泰首座，座云：『行腳高士須得本道公驗。作麼生是本道公驗？』聖云：『道甚麼？』座再問，聖打一坐具，云：『者漆桶，從來觸忤多少賢良？』」師云：「老僧看者首座大似將蚯蚓作鉤餌，向大洋海中把釣，忽遇箇呵氣成雷、噀波成雨底出來，只得拋綸罷釣去也。若是老僧則不然，若云：『道甚麼？』只向他道：『者一張作闍黎遮身符，再把一張為你批判作本道抵案。』若打一坐具，當劈脊連打趁出，云：『不用你者無印信底白紙。』為甚麼卻如是？秖因臨濟會下多有參箇擊石火、閃電光，舉了便會了底消息，便爾到處拿捏諸方，恐嚇人家男女。若是打頭收下一箇，令後來底不敢造次。」
四世法孫普陀性統重梓（四之二十）
吹萬禪師語錄卷之四終