吹萬禪師語錄卷之十六
傳
玉皇山傳
忠南漠田之郊余，滄足維摩室而之陌埜，欲巢秦望之長松，以效生公之列石，因指莘之牧而詢之曰：「覿面崔嵬，可乘銕馬而與之蹉跎者，若甚岫耶？」莘之牧答曰：「彼即墊邑之玉皇山也，上有梵剎，厥頂森焉。吾嘗聞天之朝也，嵒有光；其暮也，山有燈。非持敬也莫睹，非戒慎也莫逢。」余聞其說，遂躬身陟躡，過層林，踏虎跡，攀乎薄刀之巔，但見落磊壘門，荒寮布徑，其為牧之說也漸入矣。又見巒面山情，絳萼影懸于紫蒂；𥕞頭野境，嬌枝閃出乎青藤。腳颱四起，穿脅扶揄，推推乎，拓拓乎，不容少怠。余則塞其兌，垂其簾，驀超峰頂，旋眸八極，何啻登東山而小魯哉？徐徐息許，禮畢大行願王，移于箕斗之隅，審其軟峰三四疊，上湧天池，又過攢峰千餘疊，望終南一帶，截右翼而之楚衡，此土龍之來脈也。是疊之中，蒼蒼綠綠，點綴而不歇者，野卉條楓，青萊翠石也。右之鬼柳之方，團巒五列，巒下有壑，千笻萬樹，猱猿啼而不驚，禽鳥喧而不鬧者，佛地潔也。又當胃昂之野，其峰若綠毛獅閃閃而下，曲尾仰面而上朝者，若蛙蛄形。山人曰：「此蝦蟆拜玉皇也。」旁有翠幹琉葉，不滿三兩尺，羅織成綿，而鋪里許。鷦鷯小鳥，時語不絕；獐子麇兒，互為跌跳。是山之德招也。右則回于危室，夾溝泛氣，勢若江胥吐蜃，河始湧驪。山人曰：「此溝下有黃精，堅莖對葉，服之益壽，乃為仙藥首也，故氣耳。」遂下石梯百餘步，俄老僧磅礡而出，敝衲千條，傲然雅淡，若麋鹿友。余曰：「若固莫非居山主人耶？」老僧曰：「山中豈有二主人？」余再訊而請曰：「是山何緣而刱也？」老僧曰：「山之靈也有矣，而其所以靈者莫若此；山之高也有矣，而其所以高者亦莫若此。何哉？向也，五色祥光從空而靄，始于中頂而散于四角，縱千萬人觸之，其光各映其本面而不相矛盾，故山之高有所以也。一燈而來，九燈而往，宛轉縱橫，易為千萬，團列峰頂，以照亭界，焚檀俯祝，旋空而泯，故山應之靈有所以也。猶轉有未盡之奇，特待久入而自得焉，我固不敢贅[1]已。蓋余今之所巢者，非磅也，先日無徑而下，我則緣蘿而造之，因名之曰弔嵒也。幸直月之[2]巳、日之朔，徙倚亭中，尚獲其瑞。方其瑞之初也，天籟先迎，䬌䬌然之飍飍乎，颼颼然之飂飂乎，扇鴻濛而出氤氳，㕭㕭嘐嘐，其勢也若山崩，其聲也若轟轢。及其瑞之次也，雲雺躍硤，白練纏階，翕翕然之忽忽乎，霮霮然之䨴䨴乎。其為氣也，若老魚折波，瘦蛟舞浪。又其瑞之次也，西霞漏日，金焰陶輝，焱焱然之赫赫乎，晶晶然之熒熒乎。赤蛇蜿蜒，五彩相團，其光也若劫火，其灼也若騰龍。繼而薄暮將昏，千燈迥出，縱橫逆順，莫知其可。其為色也，烘烘然之炵炵乎，煥煥然之爛爛乎，八方繚繞，因循不[3]已。」「嗚呼！是山鎖之靈妙也，果駴然耶？矧余剃除而逃諸緇衣，雖曰須彌不周，我則聞而未之見；崑崙、蓬島，我則見而未之遊；峨眉、五臺、九華、洛伽，我則遊而未之處；南衡、東岱、西華、北恒、中嵩，我則處而未之久。今之登斯山也，若眾山之附余而徂矣，如之呼？何其然耶？天地，吾身也；吾身，須彌也。須彌之與天地錯綜而恍惚者，道也。然而道之形者，宇宙也；情者，日月也；名者，萬物也。夫如是，則無山不靈，無地不佛，所以佛佛也，而光亦佛也；光光也，而山亦光也；山山也，而燈亦山也。倘非破銕饅而培皮袋，摩尼與與涅槃依依者，孰能于此饒舌也與哉？亦孰能于此栖遲也與哉？」老僧曰：「若是乎，可為傳也否？」余曰：「若欲傳，即既傳矣，唯以▢慥者當之而已，故不作懸疣自累也。」是為說。
如醉頭陀傳
三目山有一長老，不參禪，不說法，嘗拗一竹杖，攜一飲瓢，挂一蒲團，遊戲于清涼石上，謳歌自娛。其歌曰：「吾道窮兮貧家兒，吾道幽兮谷裡芝。入吾道兮寒如雪，守吾道兮醉如泥。」人問道，即歌曰：「道路之迢遙兮，非扶笻著屐之可登兮。惟持以不徐不疾兮，方可托摩尼于掌上示兮。」朝則遊于綠蘿嵒邊，把茅為蓋，寢于下嵒前數十步，以枯木十餘段掩以柴扉，朝暮有鴉猿為伍，其石壁間題曰：「綠蘿嵒畔把心灰，月挂松梢樹影來。睡起蒲團鴉報曉，柴門只有野猿開。」每歲秋清，好遊于疏林之下，嘗自謂曰：「霜葉凋殘，秋風蕭洒，眾人視之為慘怛，我則見之為收藏。且也萬物芸芸，必歸于根，倘不三庚自伏，則妖梅不放、顛柳不開，而春光艷麗，烏能再來也？」有僧于林下詢其義，復歌曰：「瞿曇往兮君安遊？今過去兮向何求？君兮君兮且悠悠，一聲葉落兮為誰秋？」或時擬華亭船子之曲，泛扁舟水上，人間之曰：「和尚何不說法利生，反好余且之技，何也？」隨即呵呵曰：「江上有金鱗，素懷禹門之躍，吾故來釣之；如不遇，任其興盡返耳。」其歌曰：「青篛綠蓑兮，煙波釣叟之不歸；明月清風兮，羊裘子陵之自微。夜靜水寒兮，華亭船子之舟晚；蘆花淺浪兮，如▢頭陀之所依。」晚則細雨斜風，人稀鶩落，便停舟于淺水，其徒蓬蓬子扣其法要，乃曰：「吾船中無法，汝但看此岸邊微微細雨濕寒松。」少焉雨停，又見淡淡清光籠野色，遂即歌曰：「籠野色之清光兮，可以潔子之靈臺；濕寒松之細雨兮，可以濯子之塵埃。臺兮靈兮無一物，塵兮埃兮何有哉？」人以為金華之長老，彼則在山而不知有山也；人以為江湖之散人，彼則在水而不知有水也；人以為歌者必以酒，彼則無酒而自歌也。故自號之曰：如醉頭陀。
文僧傳
六虛之野有此君塢，綠竹萬竿，塢中有室，蓽門環堵，一僧棲遲于內。問其奚自而此，答曰：「予先素衣時，常遊天祿石渠，得燃青藜之炬，恒映白雪之霙，且有十二龍賓。會稽楮先生、陶泌、毛穎諸君子與余為莫逆交，故席上之珠猶有存者，然非歌麥取珠之類也。」見案頭一帙云：「明月在天，霜花滿地，金烏出海，霞彩盈波。」此天性自然之女，非壘瓦結繩之屬，所以機杼成一家之錦，光芒灼萬丈之輝。良有以也。其《窮通論》曰：「使余之遇通而適也，則扶搖九萬非高也，翼摩蒼穹非大也，天地只一指耳。使余之遇窮而適也，則深于山林非幽也，巢于一枝非狹也，芥子納須彌耳。」以是觀之，得非禪門敵外侮之良將耶？問其姓字，曰：「聚雲吹萬子也。」問所事，曰：「事佛也。」因觀其壁上題曰：「石渠昔日喜文場，一畝耕來桂未香。法苑那能知孔孟，倩余林下敵人長。」遂錄而傳之。
詩僧傳
南賓郡北有壇，壇後有巒，巒之畔，奇花異木，時禽好鳥，遷轉求友于其間，蓋香山居士種荔枝作荔枝圖序處也。又下石磴十餘步，旁有小澗，雨久，其聲與梵音相雜。又有卷石之山者二，可呼作小小蓬萊。山面有室，額題曰詩室。頃間一僧，秀眉微髯，昂昂藏藏，自竹徑中來，與之踟躕，與之憶顧，謂是唐之賈閬仙耶？閬仙未必有若是之壽者相也。謂是宋之端獅子耶？獅子之衣帽非壞色也。造其前，揖而問之，不答，但袖出一冊，題曰《遊戲三昧》。徹讀之，句句非溟海尾閭也，乃龍門積石也，崑崙也。何以知之？蓋詩家法即禪家法也。頓然悟後，再不挨門傍戶，所謂拈來無不是，用處莫生疑也。設暗竊古人之句者，如盜狐白之裘；明取古人之義者，似奪和氏之璧，令人知而不能行，見而不敢效也。況詩之法要有四，至工有二。四者，興、趣、意、理也；二者，煉字、錯綜也。如冊中友人山居詩曰：「彩鳳自棲青菉竹，瑞麟惟向紫靈芝。從來隱士居幽處，山色浮光水色奇。」此興也。春雪詩曰：「春山不見天花樹，一夜殊沙到處明。」此趣也。對桃花詩曰：「不為東風展笑顏，機含此日露天班。」此意也。交秋詩曰：「只有一瓢情不更，四時掬水當啣杯。」此理也。又集量虛詩曰：「梁高茅露骨，蘆久壁生芽。」此煉字也。過折系嵒詩曰：「白墮枝頭桐萼放，青推嵒畔石林橫。」此錯綜也。[4]已而揖別其僧曰：「余翠屏吹萬頭陀也。舉世皆于夢處醒，故醒不醒；吾心能于醒處夢，故夢不夢。則于世有所不容，而假此以適意耳，其志不在乎詩也。幸勿流其言，足見知己。」
講僧傳
龍屋之左，有巉峰而下者，疏松嶺也。嶺上有石，如龜背八文，聚雲主人名之曰洛書石。石上有臺雙樹，厥枕森森焉。臺前左右，羅列小石磴，磴外桃柳松柏，圍繞數匝。其境若虎丘山，生公說法處也。聚雲主人每日當西霞晚落，紫綠萬狀，常借境拈花于臺上，或敷白蓮經，或宏佛母陀羅尼，或轉佛華解脫門。諸弟子濟濟于其前，石不迫窄，恢恢然有餘地焉。有僧請問說法之要，主人曰：「經可說不可說，可聞不可聞。可說者，文字句義也；不可說者，性覺未明也。可聞者，音聲語言也；不可聞者，妙明未起也。如世尊上座，文殊白椎：『諦觀法王法，法王法如是。』世尊便下座。傅大士纔按尺，誌公曰：『大士講經竟。』據此二端，是曾有說之者耶？亦曾有聞之者耶？說與聞，皆不可得而知也。不可得而知，是名真說真聞也。」諸弟子聆其說，各各心花頓開，默轉自性大法輪，正六祖所謂從劫至劫，手不失經；從晝至夜，無不念時也。蓋聚雲主人，即吹萬子也，特因時而應之耳，非世俗所謂講僧也。
禪僧傳
孤城之郊有山名三目，蓋取妙高摩醯首羅天王所居之義。厥頂有榕樹，上接覺光，下蔭蕃蕪。如醉頭陀嘗踞獅子座臨其處，虎狼絕跡，雲霧斂氛。有隨行參堂者列于前，頭陀即拈土為香曰：「此一瓣香，生于空劫之先，爇于威音之後，用去則氣息都無，收來則煙充法界。今日在人天眾前當陽拈出，汝等諸人且道是戒香耶？定香耶？慧香耶？若是戒香，戒者犯之源；若是定香，定者動之機；若是慧香，慧者愚之始。此香當在釋迦文佛指上喚作青蓮花，在摩訶迦葉衣缽中喚作正法眼藏，在阿難尊者乞食時喚作七佛儀式，及至達磨初祖東傳震旦喚作安心，二祖神光喚作懺罪，今日在如醉頭陀手中喚作此一瓣香。諸昆仲還會麼？若也會得，碧紗籠燄開金像；如或未然，清梵銷聲閉竹房。」卓拄杖一下。有僧出曰：「是土非香，是香非土，拈土為香，作何理會？」頭陀曰：「即土即香，即香即土，拈土為香，如是理會。」僧曰：「是香且置，如何是土？」頭陀拂袖下座。諸大眾齊和聲曰：「上大人可知禮也。」詢其頭陀，答曰：「即聚雲主人也。」主人每談宗通，必臨此山，故送羽霄氏之詩曰：「淨名既了參軍醉，絕頂凌霄仔細看。」蓋謂此也。因記之以廣其傳。
西蜀敘州府朱提山朝陽洞月明池和尚傳
僰道古戎朝陽老人，本郡范氏子，司馬公之後也。幼居林下。一日，有僧過訪不遇，因題聯于壁曰：「阿彌陀佛，閒也念，忙也念，念得佛也無，念也無，無也無，扭落鼻孔；最上乘禪，朝亦參，暮亦參，參到禪亦寂，參亦寂，寂亦寂，劈開面門。」老人見之，忽然厭世，便祝髮就之，彼僧已他往矣。老人遂孤雲白下，飢寒暑濕，憔悴萬狀，單以是聯為提撕話頭。久之，洛伽山路逢一僧，偉儀殊貌，迥出眾表。老人在前行，失腳跌地，念阿彌陀佛。僧在後云：「此是敲門瓦子，何不拋卻？」老人遂參禮云：「拋卻瓦子後如何？」僧云：「葉落歸根，來時無口。」老人遂有省。發睹洛伽畢，復迤邐少林，隨行三十餘眾。值彼旱蝗枯槁，雨如珠玉，食如須陀。眾造無言宗主室，暫欲無言為粥飯，主人乃排坐階下。無言隔窗視之，謂典座曰：「看釜中有粟粥，均給餘眾。殿後坐者，候渠等出，然後以我粥與之。」是時殿後坐者即老人也。老人因是得造室中，與無言論話終日，無言深可之。未幾，辭入關中，過秦嶺，見一頭陀僧，身披紅布褲，頂笠揮鋤地中。老人曰：「者漢好似一頭軍。」僧即云：「看箭。」老人作躲箭勢。僧乃近前攜手，行至幽深處一草菴，留住三月，乃曰：「我名德遠，號銕牛，乃徑山慧祖之裔，在此待人數十年矣。汝今既來，當為我求人中興祖道。」老人曰：「以何證據？」銕牛乃示源流曰：「大慧之下西禪，需鼓山永淨；慈明苦口，益筏渡慈。一言顯小菴密，二仰欽無念有荊山寶。荊山即我授受本師也。」因付老人以偈曰：「就身能打劫，劈筈善奪窩，三玄從此出，三要不為多。探竿影草主賓分，師子迷蹤奈我何？」[5]于時十友皆存，如慈明遊荊楚之類，花子大賢居其二焉。老人禮謝畢，直入劍門，過龜城，謁峨眉，與得心老宿住持十有餘載。得心脫化，始歸梓里，居朱提山朝陽洞，每日危坐，二時淡齋。城中士庶直知為淡齋僧，不知為月明和尚。老人見參者來，舉言教，即以言教導之；舉習坐，即以觀法導之；舉調攝，即以攝生導之。唯斯一味死貓頭，不遇無思算之人，定不起口耳。是以諸方有枯坐無用之名，習觀執著之號，邊見不圓之稱。嗚呼！荊玉在石，尚無決剖之君；隋珠寓庭，猶按驚疑之劍。況大事因緣，非佛與佛惡能究竟哉？山野入室，卻又別轉旗鎗，抬捺抑揚，數載始徹。問答語言，盡載聚雲錄中。付有破衲一領，囑令行腳。山野遂辭，如囑方外。老人住世六十有六，于崇禎十一年十二月二十四日脫去全身，塔于洞口之傍。
篇
洗耳篇
東白久矣，不知搖光之停映乎？火鏡之冷然乎？清陰雖鼓，唯是朝也，若晷午則焚矣。吾且將納涼于松下耶？偕二三子履其處而自益曰：「路寢春臺，孰貴孰尊？石榻松林，豈不綽綽然有餘裕哉？拳而枕之，亦不忝曲肱之素王矣。」有客自周道而來者，善知岐，此不擅亡羊之流者也。穿柏逵柳堤，竟參于余之止所。噫嘻！是必知我為卷婁者也。詢其奚自？曰：「自白下。」詰其奚事？曰：「事釋氏。」余則起而探之曰：「今天下海宇之內，巴蜀吳會，相去一帶之長，何蔽蒙者就事其下？吾見其虛而往實而歸者鮮矣。今子之來，亦有異聞乎？」彼則曰：「有。」曰：「何以異之？」客則屏氣踧踖，若侃若誾，徐徐然殿而伸之曰：「余鱉靈氏之裔也，生于龜城，長于浣水，稚懷氣塊之為宇，庭堂之為濡，孰不與與于繁庶之場，依依于準繩之訓？又孰不汶汶于落虛之府哉？是則鷇而未啐也，灸而未彈也，志而已。奈之何赤紱雖麗，三珠畏于金丸；黃鉞雖驕，一戎譏夫玉局？吾是以髡而陸沉之，泛泛然入于拓鬥之稠，隳其志而忘其身矣。又嘗間而退省焉，傾河弄鼻，析理之流者也，泥洹于宗伯之家者幾誰耶？登瓶走魅，束身之徒者也，索珠于夜階之下者，不可更再矣。吾聞諸雕紗結草之語，出于星電之林，越毘紐而超大龜，獨有若是之黨歟？余則雪腰矣，斷臂矣，直入三擊之坊矣。向也閒異聞者，余則見而採之有異焉。海岸之有天童山也，密雲氏居之；湖陂之有玄墓山也，漢月氏居之。漢月出世，自謂得心于高峰，得法于覺範，祖述臨濟之風，三年後始參源流于密雲，是則密雲而為之師也。其入室授受、上堂問答，各有語錄載焉，獨不知作何行、蘊何業，師資矛盾于沒齒之地？若謂以怒而轉法輪也，函丈非操戈之原；若謂以逆而倒施之也，法座非便佞之所。稽古之範者、模者、楷式者，如馬、如黃、如溈、如洞，父父子子、兄兄弟弟，炳炳然金針玉線之抽牽、錦心繡口之回互。易曰：鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。和之至也，豈可以搖唇鼓舌而為法苑之磅礡、吹毛求疵而為宗譜之法程哉？余雖見而採之，幾落為善財之怖勝熱矣。寧為科頭箕踞之狂夫，孰甘坐頑嚚睚眥之社火哉？請一解之，何若？」吹萬子曰：「泥南七日，風雷候許，世人謂暴疾于天也，尚安知海泓兩峽挾一魚鬣之所致哉？是知搶擒之力，固不知搏角之鼓；朝暮之蜉，殆不盡春秋之樹。余但以可曉者為子言之。日藏之辭，佛記：後五百歲，諍鬥牢固。自今觀之，乃五五百歲之餘矣，諍鬥之中又加諍鬥矣。法法塵塵，無不浸其染、扇其習，能于諍鬥中轉大法輪者，猶緣木而求魚也。第衰替之時，必要規其三學、正其宗趣，使左右絕脾睨之想。若夫放太甲于桐宮、嗜子肉于中山，雖忠則疑矣。一人唱之，一人和之，且不可；今也群而唱之，群而和之，故不容子之丕得其說也，亦難矣。余竊以子之所疑，為子言之。子見單傳之妙，自佛至祖，如以一器水繼于一器。然至派立五家，宗立五門，雖機用權設之不同，抬捺抑揚之殊異，然猶樸古雅正，發藥不舛，所謂醇古之風者也。而今以德山之棒，闡為臨濟之宗，似滅臨濟之喝矣。致子之所疑者，一也。子見古之學人，嘗以缽杖隨身，臨深履薄，亦不減優馬之遺風，所謂因戒生定之說也。今也長髮科頭，左衽斜身，鷹首鷂視，篛笠芒鞋，而謂之學人。致子之所疑者，二也。子見古之得法者，先于一言之下，定當可否，然後鞭策入室，轉身直至透徹宗旨，方始承嗣。而今專務源流，苟得為幸，忽于言句，逗漏宗旨，間或寄金求拂，媚人傳衣。致子之所疑者，三也。子見前輩別則有儀，會則有體，寒暑溫暖，情禮相通。今也出門便謗，去後有言，同類相讒，不相輔佐。致子之所疑者，四也。子見唐、宋以來，擔荷大意者，獨寶此道而[6]已，所謂惡衣惡食有所不恥也。今則遍用藥酒調身，造生產業以為徭役之費，引起無告之流禿而廁之，行尸走肉甘效犬馬之勞，鑠金流言務好誇伐之衛，其樂聖亦不減蘇、張矣。致子之所疑者，五也。子見古之至人如清素之安命、神鼎之孤高、汾陽之待時、陳蒲鞋之守分，不切于切，切于所當切，切之至也。今也則不然，衒色求名不務于實，持瑟操篲于閥閱之家，賂其雞園，攘其獅座。致子之所疑者，六也。子見古之宗乘標立，曉于一時，不畫疆限，信手拈來，定智具足。今則頭尾錯亂，眼足相反，一蝸之角萬里伏屍于觸蠻，一臟之隅二君隔地于肝膽。致子之所疑者，七也。嗚呼！缶鍾之惑二[7]已不可矣，今也天下惑，如之何其鎮靜乎？子之所疑，正子之所悟也；今之所悟，昔之所疑也。子知七事之既疑于子，又安知七事之既悟于子乎？子但浮舟于葉，不膠于杯，于游刃自有餘地矣。若夫執于棒喝之不移，則咳唾掉臂當不道西來意矣。拘拘然杖缽之場，則荊楚之間幾不忽略于慈明乎？不究源流之真，則花色之尼易大僧于不知，寧不蔽嵒下之旨耶？治生產業皆與實相不相違背，倘會而顓之，不妨假立宗乘，襲之則不可耳。醉和尚、酒仙賢二者，乃寄酒陽修之流也，但不匡徒領眾則[8]已矣，所以載諸祖圖。南谷北谷，二宿之尊也，音問識瓢于俯仰，見則如陌路矣，且不亦絕情之態乎？昔者至人垂手，常為不請之友，況若竹影埽階、月穿潭底，有若無而實若虛也。標立宗乘者，拈頭作尾，倒用橫施，佛界魔界，聖莫之測，況初機乎？譬之東山之高也，登而後知其魯；泰山之絕頂也，履而後識天下。設未登之履之，詎敢論其小小哉？所以七事之隱括，有不可知之之處也。我故曰：子之所疑，正子之所悟也；今之所悟，昔之所疑也。宜乎？不宜乎？然又有一說焉。曩子之以天童玄墓為異聞者，余昔曾遊于東西兩粵之間，[9]已知二老皆法門人傑，雖有小疵小言，咸出從者之口，日居月諸，釀成怨府，悼此輩之在法門，如蟻蝨之在身，無益于身者也。二老縱出辭氣，了稠林，不過為一時止客之食，何常容心哉？余但不面見則[10]已，若傾蓋于邂逅，請各以[11]刺諸棗梨者碎而燬之，風波自息矣。不然，則令造次者效之尤之，又非二老之慈心也。此余諾子一解之說之義也。」客聆其說，方將蹙然，方將怡然，且和南于石榻之膝曰：「許由洗耳，巢父飲牛，堯之言未必若是之穢也，許之耳未必若是之淨也，巢之牛口未必若是之潔也。余請是說為洗耳之篇，則不枉入君子之林，徒坐春風矣。」吹萬子曰：「謹聽命。」
警惑篇
打蠅打蚊，父子相癡于瞎棒；為臣為賊，弟兄豈昧于毒蛇？棄下最以造樓，欣上懸而剝肉。私奔向江邊獨守，家野俱亡；決意懷口裡雙收，飛沉兩失。唵米自討其醜，效𥌎人弄其愚。憣餅小圖，[12]己見傾財罄產；瓮醪雖美，更成反目傷心。買禍不安于太平，娶妻何拘于王舍？致爾赤身火起，城屋戩燒；遂至大吼軀分，象虎齊散。都來蚩蚩種子，百喻難明；何似寂寂豪人，一句道破？
吹萬禪師語錄卷之十六終