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紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第五

書問

答思履王公

承佳命書法語,謹按《禪關策進錄》二條,不知可否?來書云:「病在道理話頭作解,於生死分中全不相干。」此真法語是今古參禪人通病,非病過人不能知此、非到家人不能言此。病僧每謂此事不難,古今人難者只是我心不死耳!我心若死,有何難易?有何取捨?有何憎愛?有何迷悟?一切人都是說得、行不得。若說得到、行得到,佛祖即我、我即佛祖,何須別求玅悟玄理?何必言難了又難?如今人舉目觀日月與古人一般見,此見豈非釋迦當時睹明星之見、孔子當時觀川之見耶?今人靜耳聞鐘鼓與古人一般聽,此聞豈非釋迦當時聞梵音之聞、孔子當時聞齊韶之聞耶?今人舉手持捉與古人一般用,此手豈非釋迦當時拈花之手、孔子當時援琴之手耶?今人運足行道與古人一般行,此足豈非釋迦當時昇天宮之足、孔子當時登泰山之足耶?若說今人視、聽、言、動不是古人視聽言動,何故釋迦也在此太虛空中、孔子也在此太虛空中?諸人皆在此太虛空中共一太虛,如何今人不是古人?虛空尚不可二,真性豈可二耶?所以說諸人不是釋迦、孔子,則不得也;若說是,又不肯承當。設有狂夫自言我是釋迦、我是孔子,及乎到是非憎愛關頭,不唯過不得,一毫捨不得、一毫放不下。是知此道人人具足、個個現成,只要肯行、肯承當、肯放得下,便無他矣!是知執事言道理為病,是知言也。聊復來意。

來諭「為浮名所誤」等語,知執事為未明此事者發之,病僧亦就未明者試言之。蓋經世出世法通屬名字,然名不誤人,人自誤其名耳!使世無君臣、父子、夫婦、朋友之名,則倫理仁義之道廢,而天地日月亦無由知名於世,豈可須臾離哉?出世法曰真如、曰佛性,亦假其名勸誘人心,使人依名尋義以盡心焉!設無名字則世出世法俱無建立。若到名不立處,實超越世出世間,為聖凡不二之地。此地雖尊貴無名,亦由名而入,亦不外其名別有一地為無名,即名就是無名。雖是無名,不妨千名萬名,此方是大人境界無礙行徑。又如周孔、黃老,千古已上人也,至今垂名不朽,是先世聖賢以名導後世作聖賢,為正世之性情。又如威音、智勝,塵劫已前佛也,至今名稱普聞,亦是過去諸佛以名接人作佛,為出世之津梁也。是知先聖先覺非名無以垂化,後聖後覺非名何以導心?此名能成立世出世法、能軌人成聖成賢,是名不誤人也。人錯亂其名,壞世出世法,致于地獄三途者,是人誤其名也。今人多分以名為誤者,總是好名之心不真,裝點造作,用心支持,唯恐失之。見得為累為苦,別自偷安放閒,為灑為樂。此是俗名俗利,甚至有不足言者也。果真好其名,依名踐實、稟明於心,得失不能劫其懷、死生無以二其念,好名至此即是聖賢,又何疑哉?其實名利即聖賢事業,但人不知小大故為誤。世間名利,誰過於堯舜、禹湯、周孔、黃老?名溢六合、利被四夷,此諸聖賢還是名利誤耶?還是不貪名利耶?諦觀此諸聖賢,是真踐名者也。又出世間名利無過於佛,名周法界,利滿性海,盡未來際受用不盡,天上天下世出世間,再無有超過,佛之名利最廣最大、最久最遠,此亦是真踐名實處也。人多分圖小名利,不知圖大名利。小名利者,名利一身一國、一鄉一家;大名利者,名利被於天下,成天下人之名、成天下人之利。以天下之名利即一[1]己之名利,何其大耶?使盡法界馳一名、盡法界成一利,而言思所不能及,又何其廣大耶?只因愛小失大,私於一身,則有彼此鬥諍、貪求苦惱,是人自誤,何況誤中更有誤耶?若圖大名利,則與聖與賢、若佛若祖同其途轍,共其受用,如此真名真利,豈可以偽名偽利雷同一併棄耶?此等真名真利實棄不得,愈棄愈光、愈棄愈大,至於祖師門下萬里無片雲,青天也喫棒,更見廣大殊勝,如是名利可不盡心焉?因來諭為導諸人假言浮名之苦,意在要人知此真名真利一著,在病僧代執事發之,不知可執事意否?如不可,幸擲水火中;儻有一二可者,願奉法供養。

答孝則車公

道理流行,顯晦有時;山水與人物,發動有時;人之精神著於詩文,出沒亦有時也。曾讀《譚子詩歸》,序云:「素所得名之詩,或有不能例次者,亦必其人之精神至今日而當止。間有收無名之篇,若今日始新出于紙,亦必古人之精神至今日而當一出,此非人之精神著于詩文而隱顯有時耶?建于功業者亦然。」吾攷《梵網經》上卷,從古來經歷多少智人,未有得其句者,今有繖山從而釋之;新安黃山從古來未開,今有普門頭陀開之。文章山水,千古之下以待其人,豈非文章山水之精靈得無因人所顯耶?洪覺範禪師所著《僧寶》、《智證》等傳,及石門《文字禪》諸書,至我朝世宗年間埋沒,多不聞其名者。達觀禪師一出,策杖寰海,遍搜尋之,一一皆得,隨得隨梓海內遍傳,若今日始出入。謂達觀大師乃覺範後身,重來翻騰故書,觀其所行若實然!今足下曾夢為傅大士後身,今又為船子偈釋,使非傅大士後身,決是船子後身,重來翻騰自[2]千百年無人所知之公案,非彼即此,信無疑矣!船子當時赤窮擔板,一生樂于山水,末後只得夾山一人,其精神亦埋沒多載,而今方露,是人之氣運與精神相等也。船子四偈古來無人發揮者,因船子印夾山云「釣盡煙波,金鱗始遇」之句閣誤了,只說船子意在求人,所以不曾在宗旨上照管。今睹足下之釋始猶為疑。偶憶船子有〈歌〉云:「有一魚兮偉莫裁,混虛包納甚奇哉!能變化,吐風雷,下線何曾釣得來?」正合「夜靜水寒魚不餌」之句,恍然開悟,合爪讚歎,希有千載奇遇也。衡素未精文字,於佳稿未免有隔礙,觀前二釋最精肯,無容擬議;後二釋尚未悟釋中幽旨。據鄙見「本是釣魚船上客,偶除鬚髮著袈裟」,正是藏身處沒蹤跡;「佛祖位中留不住,夜深依舊宿蘆花」,正是沒蹤跡處莫藏身,此是船子綱宗。又「本是釣魚船上客」是三十年前,山是山、水是水;「偶除鬚髮著袈裟」是三十年中,山不是山、水不是水;「佛祖位中留不住,夜深依舊宿蘆花」是三十年後,山依舊是山、水依舊是水。足下大悟徹,後四字見得極的當。又「一波纔動萬波隨」之句,總收上來「藏身處沒蹤跡,沒蹤跡處莫藏身」。一動一切動、一有一切有、一空一切空,空有融通、事理無礙,通屬者邊事,總不與那邊相干,所以云:「夜靜水寒魚不餌,滿船空載月明歸」。有僧問一禪師:「是非不到處,還有句也無?」師云:「一片白雲不露醜。」天童拈云:「盡力推爺向裏頭」,亦同此旨,不知高明可其說否?原稿璧上,希照入。

答吾鏡居士

讀來諭「取捨未忘、愛憎猶存,不能當處解脫。」又云:「日坐擾中,高明可自檢點擾是何物?」人若不擾,豈不成無用如如耶?若不能解脫,又看是誰纏縛?又諦審所愛是何物?所憎是何物?古云:「撲落非他物,縱橫不是塵,山河及大地,全露法王身。」是則所愛無別物、所憎無別物,何必于憎愛中妄有憂慮?再推研,能取是誰、能捨是誰?古云:「妄想從來本自真,除時更起一重塵,言思動靜憑渠力,仔細看來無別人。」是則取也是本來、捨也是本來,又何于取捨間妄自懊悔?古云:「任從一夜風吹去,只在蘆花淺水邊。」又六祖大師云:「惠能無伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。」老居士依六祖大師如是會去,豈不當下解脫?有何取捨淨穢為疑礙耶?今人言不能解脫,只是成佛之心不歇、求神通玅用心不歇、求寂靜心不歇,所以云不能解脫。此是自己追求、自己纏縛。若無成佛妄想、神通寂靜妄想,何處不解脫?何處不自在?又云:「不能味無味之味,更恨齒牙不利不能大張口而全吞之。」老居士大似全身香氣,又道不曾偷香!有僧問曹山:「清銳孤貧,乞師拯濟。」曹山曰:「銳闍黎近前來。」銳近前,曹山曰:「泉州白家三盞酒,喫了猶道未沾唇。」老居士喫了蓮蒂全身蓮花香,又道不曾全吞!如是說話,想恐病僧索蓮蒂之價。病僧不索蓮蒂之價,老居士亦不必作瞞心語耳!

答六長劉公

睹來言:「夙習根深,心花隱隱。」想是假設通書之常套,不然何作是說?若說心花隱隱,衡不知其所隱,不知天覆著、地埋著,若天地不能蓋覆,萬物又豈能遮藏?天地萬物既不能掩蔽,又何為隱耶?豈不知仲尼有言:「二三子以予為隱乎?吾無隱乎爾!」病僧曾有〈詩〉曰:「明明大覺心,土木與瓦石。」若爾,明暗色空、飛空走陸、言思動靜,一切妄想又非大覺心耶?既爾,盡法界囫圇是個大覺心,不知隱向何處?又不知為何物所隱?若謂不隱於處,不為物隱,目為隱隱。既爾,而山河大地、明暗色空又是何物耶?是知足下言「心花隱隱」實為套語。今人處處不能了然者,總是不肯安心,種種馳求,或求禪定、或求玅悟、或求解脫、或求超佛越祖,由此馳求心不歇,致令心不安,不得現量、受用自心境界,妄見彼此,故有謂難得悟、難得解脫,由此轉生疑難徒自迷悶。若是心地一安,便是大解脫門,無處不自在,有何迷悟?有何縛解?有何隱顯?是知言此皆心不自安。知足下已躋超然,此言特為探竿耳!衡不揣迷昧,直言一為。謹復。

與飛孺王公

五臺聚首數次,語默中、偈句中,知足下般若根深,向上一事信得真切,八風不能移也。大抵此事不是厭鬧求靜、捨忙偷閒,要在鬧靜忙閒中討個主宰。於此窺得主宰,便是自性天真佛,即是大解脫。於鬧靜忙閒中如游園觀,出入自在,隨苦隨樂,皆是自分中受用,豈容取捨哉?此時足下同令叔蒞任,正是自驗自力、自信自得時節。平日所見所言,要在此時見主宰、見力量,只在閒時靜時纔做工夫,總然做得亦無用處,所見所言亦無用處。道果無用耶?道果無用,學道何為?道果有用,不在此時用,更待何時用耶?所以病僧言:「此時足下正好著力。」令叔言:「將樂多古道場,田連阡陌,被前當事者充作餉費。」此時此事最多,聞之不勝太息。倘可為者,足下仝令叔商議,如能復作僧田,則見護法之力。此時邊事甚急,餉為重務,萬一不便,姑從後可也。謹復。

答貞復譚公

讀手書,知足下繩一勝行,堅持咒心,此最玅一行。大抵顯教雖云生慧,慧明而定自成,如定不成即屬狂慧;密教雖云生定,定成而慧自發,此持佛心印,非凡外小乘之癡定也。狂慧不定或有,而持咒之定未有不發慧者,是知修行還重持誦為上,縱有掉舉、昏沉不必除遣,當觀掉舉昏沉是何物?自何來?都是自己光明覺體,只是一心持咒,咒力極成,如是掉舉昏沉應念化成無上知覺,到此方的信無明妄想都不是別人。震旦人多重顯教,不免有沉溺知見之誤;西域人多重密教,而身心解脫堅固者勝多。是知密不兼顯,定成而慧自發;顯不兼密,而能破障得定者鮮矣!《首楞嚴經》云:「汝等有學,未盡輪迴,發心至誠,取阿羅漢。」不持此咒而坐道場,令其身心遠諸魔事,無有是處,此佛語可為證明。足下堅此一心持誦不輟,若身若心刺成一究竟堅固玅定,真窮惑盡,離障解脫,自利利人,從始及終一切佛事究竟無餘,不知足下可允其說否?法音回,專此問候并復來意,餘法音能口悉,不備。

答白蛟劉居士

向上一事,元不屬文字、不屬無文字,離文字、不離文字,皆因分別生起,盡屬法塵邊事,與本分事俱無交涉。試著量目前所見,將何法為文字?既無文字,又依何法說個離文字道理?豈非離與不離皆門外之遶,究竟諸佛諸祖無有一定之法。如人不達語言三昧,如來以文字導之說出一大藏教;非如來必定教人從文字入,乃為不知文字者一期方便耳!如人泥於文字見解,如來以離文字導之,故有拈花等事;非如來必定要人離文字悟入,乃為泥文字者一期方便耳!是則離與不離皆一期方便,豈有實法耶?又則足下所見所到已是百尺竿頭,雖是極則處,尚有極則事在,終是命根未斷,須是竿頭再進一步,始是四稜蹋地,那時隨宜施設,說離文字、說不離文字無可不可,方知今日之所說尚欠自在。又且此方教體在於音聞,不論離文字、不離文字之旨,皆藉音聲發明。亦有不假音聞者,乃異方便耳!又《經》云:「多聞生實智。」是聞慧乃入道之要徑。《般若經》云:「若謂如來有所說法,即為謗佛。」是則佛說法四十九年,曾無一字示人,知此則向上一事豈可執定一見而得乎?又云:「方病魔來時便拼一死,無懼怕心、無繫戀心。」此便是足下得力處、真實受用處。若無此等力量、此等受用,則平日所言、所解、所行、所到,皆無用之戲具耳!幸有此點真實處可以接引後昆。老病逼人,精神微弱,聊復來意。

答紫蘿劉居士

別後三接慈旨,知足下道義彌深,誨我更密,自慚艸野疏慵,廢疾自棄,何當慈注若此?前者書至,知室中歸途之物盡屬偷兒所有,正古人所謂:「到來家當盡,免作室中愚。」此正足下大有所得處。石蓮公至,復承手教問答等語,益見偷兒等事為足下大得處不虛。最喜「混喫粥飯一番,有甚所得?」此二語真超邁古今,掃盡佛祖知見,此真足下自受用境界,衡望涯莫及。此一混字,在諸人分上為病,在足下分上返為玅劑。「佛祖知見,如湯消冰了無痕跡。」此二語可以風聞諸方,以消佛祖癡狂等病。但似多下了一番註腳,在足下再多說千語萬語亦不妨,恐他人依語生解去,則孤前二語之玅處。擬足下所言一段光景,大似杲禪師謂:「有時將丈六金身作一莖草用,有時將一莖草作丈六金身用。」蓋艸與金身本間而作,金身草用乃杲禪師自[3]己神通玅用,在草與金身本無移異。今足下於無病處說病、於無藥處說藥,亦足下自[4]己如幻三昧,在病僧亦無所有,何物為藥耶?何物為籠耶?今足下自有藥應病除受用,衡不謂虛,但是足下自見自得,非病僧所與也。昔文殊問疾於毘耶,維摩云:「善來仁者!不來相而來,不見相而見。」今足下就病僧晤對一番,不知足下之夢,夢之邵陵;不知病僧之夢,夢接足下。病僧此語亦是夢中說夢,不免為不夢者一笑。《楞嚴》一註亦是病僧不揣固陋妄作,今稿稍成,已蒙貞復譚公許刻,但所許尚未及成。攸邑相近雲陽,後果成事,足下亦易知之。石蓮公歸,肅此復候。

答寶慶熊太守

衡乃寒巖枯木,何因得叨大檀越春光遠攝,膏雨遙滋?雖枯槁難勝春力,而枝條未免重榮,此大檀越造化無私,德澤普洽,雖一殘病之軀亦不忍棄於至化之外。前嘉召兩下,慈注萬全,敢不匍匐歸趨?無奈腐草殘軀又被船水風寒所苦,舊疾復舉,大難轉移,萬冀大慈寬宥,稍稍痊愈即努力速歸。知大檀越以六合為身心,五臺一片地,信不視為他物,惟啟大檀越作一究竟堅固護持,以為一方植福之地。此菴香火常在,即大檀越光明永遠無盡,光明圓照無盡;即大檀越法身常住無盡,法身普遍無盡。在病僧自信非虛語,不知大檀越以為何如?肅此復謝。

答湘潭生因李公

衡素為拙守,實法門腐物,不足言也。乞食湘中得慈光護念,與諸上善人聚會一處同種佛緣,皆足下與令婿唱導助化之力,衡實為木偶人耳!何其有也?奉手教多日,因老朽多病及事冗雜,故未及修答,遲緩之罪實不能免。別時聞貴園中建祈嗣法筵,不知此時可有先兆否?衡所過之地,遇諸檀越言及求子一事,有速得者,非聖性不靈,乃求心緩急、感報之遲早故耳!想足下以胤嗣為大事,病僧特為舉之,以安足下懇禱之心也。湘中佛法全在足下主持,幸勿以倦間之。讀足下新刻〈觀音像戒殺文〉,合掌讚歎!真大慈悲,真善說法。從來說法要知時、要投機,如不應時投機皆成戲論。此時刀兵之時,諭以刀兵起於殺心,此應時之語也;此刀兵時人皆怖死,喻以戒殺即免刀兵之難,此投機之言也。此真普門應身說法,以無畏力福被眾生,非普門示現即普門囑付而來,不然,何能於此苦惱之際能大施,頓令眾生離怖畏苦惱得安樂解脫若此之玅耶?此一言能轉殺心成慈心、息干戈成太平盛世,點鐵神丹、破敵先鋒不足為喻,真可以傳諸方、行後世,為慈心三昧一種大光明幢也。欽服欽服!肅此奉候,不宣。

答公茂謝公

觀衡每慚根器不猛,空在法門四十餘年一無所得,只成得一殘病之僧,何因乞食湘中得遇足下慈心護念種種成就?密晤神契誠非筆舌可述。別後每憶佛祖宗教大法,要大根器人方能擔荷,衡所經過諸郡,能放下身心承當此事如足下者,未及再見也。於末世中能如是行履,超越名跡,非大雄大力、大忍大勇何能臻此?是知足下非從一佛二佛三四五佛而種善根,必從多劫多生多佛法中深種般若善根,乃有如是金剛骨力,其根器廣大可知也。末世佛法重任全賴足下荷擔,此事非細,須勇猛中更加勇猛可也。如有一念懈倦之心,法門失望。祝祝!尊大人抵家父子相聚,此人間第一樂事,就是第一義諦,就是無上大涅槃,不可外此父子別覓佛法,亦不可因父子樂境昧卻此事。世人不得佛法受用者,不過為歡戚憎愛走作故耳!如此兩關若作得主,即憎愛歡戚就是諸佛受用,而諸佛解脫不離君臣父子夫婦之間,可謂世法佛法原是一片。若父子歡喜中無佛法,則佛法即有彼此分段;佛法若有彼此分段,不得周遍常住;佛法既不周遍常住,真如、玅性、涅槃皆屬斷滅;真如、玅性若有斷滅,則生機萬化皆有歇時,理可成乎?如觀生理無有歇時,則知有不生不滅者存焉;如知有不生不滅者存,則知諸佛法身、諸佛受用,無處不遍、無時不存,而歡戚憎愛豈非諸佛大解脫處乎?病僧言此,望足下日對尊顏,即是三十二相、八十種好。父子相對即是法王法臣相視,不可隨尋常父子之態,徒有盡孝之名而無盡孝之實,豈不有孤父子之遇、自性之靈乎?足下為眾生,當從父子間透露此事是為根本法輪。又尊大人未及面識,不敢通名奉候,儻便時,幸致之。又讀石翁手札,則知此老深從般若種子中來,乃有如是高見,乃有如是真心,若能成就人善行、讚歎人善行、言念人善行,言即佛口、念即佛心,非佛而何?是知石翁即縉紳中古佛也,可欽可慕!恨在湘中時未得一晤為歉。暫此復候,餘俟再宣。

答覺華林公

湘中一聚亦多生奇緣也。衡此一循乞,諸方知[5]己如足下者指不多屈。每想公,園中朝夕對坐語默無間,此段光景明明現前,無絲毫障隔,知足下自得受用處諸人不能奪,而世間父子君臣之樂,想無逾於此。及見足下為周姓者作《報恩疏》,言言透理,句句宗心,文法清暢,語辭無礙,足下有超世之才,大為法門依止,此深心所望。後真復公回,接手教,謬承過譽,自覺慚愧殊甚。細玩《心經註》辭簡義豐,旨精理極,無可指其非者。但辭似文字之氣未淨;義似諸家之所共知,欠有如他方異寶偶然一見,其新得之喜,自然令人舉身受益,心繹口誦,傳聞無盡者。著述至此則不虛用一番精神。病僧凡有一言半句,雖以人鄙不能警覺於人,但自信有古今人所未發處乃敢啟筆,非徒變毛易色以衒人也。所以承命為作首序,此時未敢即草,恐有礙大事。足下將此等見解都擲之一邊,單單究竟自[6]己本來面目,栖心教海,不可逐時弊狂禪以口頭語作向上事,慎之!慎之!衡自至攸種種皆逆緣,此時動轉為難,唯貞復公時與密對,稍慰癡懷,別無可解也。行時上下未定,荊州禮佛之念未了,不知因緣如何?如此念得,遂必因星沙往來與足下面晤有期。肅此復候,餘不多及。

答我尚王居士,法名音凌

來云「願現宰官身以安社稷,護持三寶。」此亦病僧切心所仰望者。足下識取自心無不是自己,能捨[7]己以安社稷、捨[8]己以新民、捨[9]己以護三寶,而天地萬物世出世法無不是自[10]己,其廣大受用又何如哉?如能即宰官身作此廣大佛事,不唯病僧歡喜,即十方諸佛無不歡喜;諸佛菩薩一切善神無不加被密佑,所願自然從心也。祝祝!

答吉卿王居士,法名音徹

病僧曾與足下說過:「從今已去,只是一句彌陀佛,日夜常轉,便是出生死徑路,不必東問西問、左疑右疑。」如所問「常住真心,本來面目真我」,分別得是一又如何?分別得不是一又如何?任汝分別得十分明白,總是生滅知見,不出妄想習氣。又云:「要我打破疑團,何不收取去?」不應打破。若不要疑團,即應丟在洋溝裏,用打破作麼?又云:「望我開示心印咒力。」既知喚作心印咒力,即是不思議法門,解說不得。若可解說開示,亦是生滅知見,又何能破得心習?玅在不可解說,死人偷心,使知見不生,自然轉得顛倒習氣,渾成光明智體,豈容解說而作知見耶?是則足下所問皆不切當,不如一切皆付之不知更妙。只是一句阿彌陀佛日夜轉去,自有通天徹地時節,到那時節方是真知見、真智慧,如今所問所見皆不濟事。祝祝!

答安城叔監鄒孝廉

衡實法門庸鄙,不知何因得承足下護念?初意計西峰或可住旬日以了未了之緣,不委至府舊疾復舉,日舉日深,自覺殘廢之軀秖宜遠擲深山窮谷之中,豈有妄膺眾中瞻仰?暫買一舟隨流上下,以便沒蹤跡處好藏身耳!石者公道念過於精勤,恐富貴之身一時難于苦行,望足下著意為解之。既信心本是佛,世出世法無非佛事,但將一「孝」字便是成佛玅行、便是成佛究竟法門,不可向外別求玄玅。諸佛無量光明相好、無量解脫神通都從孝道中來,外孝道而別求修行,所作皆為魔業。勸石者公形跡朝夕不可離父母、心念須臾不可離父母,朝夕頂禮,出入如命,日日要知父母著何等衣、用何等食、會何等人、行何等事?若一日一事不知父母起止,即心與父母有間也;若時時事事心與父母無間,不謂之孝道、不謂之修行、不謂之佛事、不謂之佛心,病僧自招妄語罪過。要如是綿密此一孝字,方知念佛、方知往生、方知圓通法門、方知放生微旨,不然皆為妄作也。望足下依此語自利利人,決不虛賺。細玩扇頭大作,知將來大為圓通之主,為明哲之正法眼也。幸致意諸公,各人安心自攝,以現前父子為至樂,以佛法為究竟歸宿之所,不必以病僧別有奇特。祝祝!

與綠蘿劉公

前枉足下迎暑冒炎覓我於柏桂之間,對坐語默超然形表,此非多劫有緣何能良聚?又且足下一室,父子兄弟同為圓通法屬,此種勝因信不輕易,擬私乘一葉至貴方,期與足下密談數日深為究竟此事,亦不虛今生得此嘉會。不意中途又為羈留未果,至今此念熠熠未息。每憶足下高明閒曠,端慎自潔,真為載道之資,應保持覆護,莫為世欲間雜。如其純潔精真自能發生清淨玅慧,超越世出世間圓明無礙,乃與向上一事方有相應。到此田地,方信一草一葉皆是自[11]己珍鄉;一動一靜無非真常快樂,自信十方佛祖、大地眾生與我同一鼻孔出氣,了無絲毫隔礙,方知「天地同根、萬物一體」非虛語也。足下究心於此,則不虛同為圓通眷屬也。

與仲初劉公

前奉手諭,以披閱拙刻為避夏三昧,知足下精心此道必大有深入處。近日信佛者多而得佛受用者實少,多分為馳騁知見、增長我愛,愈學愈背、愈行愈遠,所以現前不能如佛受用也。知足下識見超拔,骨力堅強,決不效尋常口頭禪道,定要親見諸佛諸祖本來面目即是自[12]己本來面目,須是自信得及、自見得明,親得受用、親覺自心現量聖趣始解穩坐,不唯魔王外道不能惑亂,甚至諸佛諸祖亦不能搖動,方有自在分。放開也從我、把住也從我,天堂也是我、地獄也是我,世出世間無片事間雜其中,豈非無障礙一大解脫人哉?到恁麼地,無一物不是自[13]己光明;無一處不是自[14]己本源心地,其縱橫變化廣大受用豈不超越?是以足下必從毘盧頂𩕳上行去,病僧妄為饒舌以為知[15]己一證耳!《經》云:「自未得度,先度人者,菩薩發心;自覺[16]己圓,能覺他者,如來應世。」足下若為勇猛丈夫,不從父母行徑行去,只是放下身心莫慮自[17]明與不明、悟與不悟,只是一味興揚三寶接引後昆,不論冤親都勸入法門,同歸觀音大士,傳持佛祖慧命相續不斷,盡於未來無窮無盡,此即是頓超頓證圓玅法門。足下有心此道,應把手共行也。此祝!

答浩若周公

捧讀慈諭云:「時時怖畏、時時警策如入鑊湯,不遠三步便有些子受用。」只此數語便是足下大得力處、大痛劄處、大精進處、大發悟處、大安隱處、大饒益處,何用別求玄玅勝義?何用別求道理入處?何用別求嘉話露布?病僧每見士大夫於世路中,彷彷彿彿穿鑿古人幾句無滋味語、轉語、別語以為悟道因緣,其實不知返為障道因緣深矣!何如足下所云:「時時怖畏、時時警策」乃實落受用也。又云:「欲病僧下一轉語傳示同人。」足下用意甚美,但莫在此時,似再與足下晤對時心光發露,同是家裏人說家裏話,自然有風味,不欲傳而傳聞自遠,此時說來恐無利益,唯足下自意亮之。病僧九月間作痢甚苦,精神衰弱,至今尚未復元,見筆硯如生冤家,不敢近之。叔監、石者諸公皆不能修書奉候,如會時,幸為我一一致之不盡,謹復。

答石者朱公

自容大德來奉手教,所示「浮漚泡影之想,固未易也。」只此二語便是玅諦深入,何待參究?信是堂奧中轉身,決不落門外蹊徑。又云:「見解從茲起,而種種煩惱亦從斯集。」試自檢點煩惱住在何地?見解又住在何地?如覓煩惱見解之處不得,則知二處既無住處,煩惱亦可喚作見解,見解亦可喚作煩惱。煩惱喚作見解,無煩惱可得;見解喚作煩惱,無見解可得。二處既了不可得,有何見解可欣?有何煩惱可厭?終日煩惱終日菩提,終日菩提終日煩惱,豈不是圓通自在?豈不是無礙大解脫哉?何有見解、煩惱二慮乎?又云:「領不住相之旨,似覺淨土亦為色相聲音之求。」六祖所云:「西方人念佛更求何土?」此等佛祖名言,皆與第一義諦不相違背。《金剛經》云:「不住色布施;不住聲香味觸法布施。」雖不住相,亦要修習布施、持戒種種善法,非獨淪於空也。如知不廢修諸淨法,即知有佛可念、有淨土可修也,豈別音聲色相之外為不住相耶?言「不住相」者,達音聲色相當體全空。既達聲色體空則見聲色實相;既了聲色實相而能聲能色,聲色本無二致。《金剛經》云:「如來於法不說斷滅相。」可知矣!《經》中意謂:「不可以音聲色相求」者,為破住相之執耳!祖佛言教都不可作實法會。六祖云:「西方人念佛,更求何國?」非無淨土可生,但要人先發明本有真淨土,為相土之本源。如達真淨土,十方法界為我一心,而東西南北有何礙乎?是則六祖之言正欲人了淨土唯心、正欲人知淨土可求、正是指示人知西方之根本,非斷絕人生淨土也。六祖又云:「性在身心存,性去身心壞。」性既有去必有方所,既有方所可去,而淨土不去所去耶?設謂所去不擇淨穢,穢既不擇而又偏擇淨土不生耶!是知六祖傳佛心印為人天正眼,決不墮斷滅見。知此方信如來所言空者,即是日用穿衣喫飯及與君臣父子也;如來所言有者,即是夢幻泡影本體寂然也。雖是本無一法,而君是君、臣是臣、父是父、子是子不可差互。雖是君君臣臣、父父子子而全是第一義諦,是真圓通、是真無礙,方見如來圓滿總持廣大法門也。來諭「欲集普門各經類成一彙,欲病僧先為序。」序則病僧決不辭,此舉是病僧二十年前未了公案,今足下成之即遂病僧之願。得有藏經之處,病僧與足下同為商訂,更遂鄙私。成日作序未為晚也,不知足下意地何如?舟中搖蕩未能罄吐癡懷,暫復來意,餘容再布不一。

紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第五

 (盛京錦州府錦縣信士王世祐、王世 信女如善,仰承中憲大夫嘉興府知府王章,號遵度,遺願,喜刻顓愚和尚語錄第五卷,計字玖千三百三十個, 該銀伍兩陸錢。仗斯般若之因,早證菩提之 果者。 康熙十四年二月  日,楞嚴藏經坊附板。)

校勘註

  1. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  2. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  3. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  4. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  5. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  6. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  7. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  8. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  9. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  10. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  11. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  12. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  13. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  15. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  16. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB219《紫竹林顓愚衡和尚語錄》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。