紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第三
法語
示寬居用禪人
禪人諱用，字寬居，乃滇南黃氏子。少從父宦遊，寄於建業，見諸緇素高人聚會間，莫不以塵外事為舌之先鋒，禪人父子兄弟從是深知有此事，恨其所聞不早也。次復游於集生余公之門，禪人益堅其信力，每自歎曰：「諸佛清淨法身，乃人人本有自性天真佛也，如何不如佛廣大受用，枉自曲曲甘為生死煩惱所欺誑耶？」決志出家。知父母不從，私于阿蘭若處自斷其髮，易從僧服。父母聞之，知其志不可回，探其心之所向，禪人曰：「子久慕匡山憨山大師之名，自己從憨先師法派立名廣用，一心入匡山事先師塔以盡法屬之心也。」父與弟從其志，同送至匡山法雲寺，設齋禮先師塔於五乳峰前，增一智慧幢也。父與弟別去，禪人禮誦精勤，入眾作息了無俗習公子富貴之態，即久從善知識爐韝中鍛煉出來，亦少有如是之純素也，真為可尚。廣先師末後光明，知禪人有望。病僧為先師掃塔因緣休夏山中，至四月八日禪人同眾入壇，已圓菩薩大戒。一日禪人作禮曰：「請和尚垂示一語以為大事證明。」病僧曰：「若論此事，只貴直下承當，便能頓超佛祖之外。即今諸人日用六根門頭歷歷孤明，本無覆藏，那有遮蓋？只因不肯承當，故為物所轉，即迷[1]己為物之過也。當時釋迦拈花何等直捷？迦葉微笑何等快便？後達磨至震旦，遇神光問曰：『請師安心。』磨云：『將心來，與汝安。』豈不涉於語言；光云：『覓心了不可得。』未免落於知解。較之釋迦拈花、迦葉微笑，豈不千里萬里去也？後至五宗各為奇舉，其中有出格大人舉揚此事，間有超過釋迦老子者不少，但為一種鈍根阿師，不奈何教參話頭，什伯或可望其一二，如何近來諸方善知識不體取我覺皇教外別傳之旨？學人初入門來，不以本分事相待，就問做何等工夫，便教參話頭、起疑情，個個都入鬼窟洞裏，東鑽西鑽、胡撞亂撞，迫得神識惡發，或現一虛廓境，天地俱空；或現一寂滅境，身心不有；或現一智慧境，能說偈頌；或現一神通境，有種種玅用。便以為悟道，便以為參學事畢，豈知內有魔所攝受耶？豈知為陰境所迷亂耶？其實參話頭乃古人一期方便，不可以為常習。常習則近俗，近俗則成執，成執則生迷，生迷則致倒，而魔王外道或伺其便，參學人不可不慎之！不可不慎之！禪人決不可為禪病時氣所侵，當體取佛意，但放下身心便無片事可得，豈不是大解脫、大自在？其廣大玅用非思議可及也，禪人應勉之！」
示天衣曇子
音曇行者，乃湖南永陽王氏子。自天啟丙寅秋至邵陽，謁病僧五臺庵中。至丁卯四月八日薙髮，隨眾服役往來，精力向前，不生一毫倦色。一日辭病僧欲往諸方行腳，立意十步一拜至南海，願親見觀音大士。病僧老病殘軀，雖無人給事飲食湯藥，亦不忍屈其高尚之心，但囑之曰：「子此一行，似與病僧再見難期矣！如親見觀音大士，承菩薩手摩子頂，菩薩分青蓮華座與子坐，得無量神通、無量三昧，須知菩薩更有深密處在。如親到菩薩深密處，方知五臺庵中、大士閣前錯過多時了也。」
示石印常上座
戒之一字亦是引導眾生之名，但簡點內之身心、外之世界，聖凡、因果皆是夢幻不實，戒之一字何處安立？若將世出世間種種名相不實之法一眼看破，便見自己本來面目；若真見得自家本來面目，就是戒之本體，就是諸佛諸祖大地眾生之本體。此是自性清淨戒，本無名相，戒體二字亦是強名。公於此薦得，則知戒體備在[2]己，不假外求，未受之先不曾少一毫，既受之後又豈能增一毫？是則盡十方世界無始無終，渾然是一輪金剛戒體，無有縫罅，有何得失？有何持犯？此之戒體能主宰十方諸佛諸大菩薩世出世法，而諸佛菩薩雖是終日依倚，必竟不得其邊際，亦不能得其終始，做盡伎倆奈不他何。無可奈何只得向第二門頭橫說豎說，末後拈花皆是門外打之遶，總是屈氣不能伸耳！公直向本有中行去，豈不是大解脫、大自在？豈不是頓超佛祖之外？諸佛菩薩又奈得公何？諸人不肯向自[3]己一念未生前放捨身命，所以被諸佛諸祖蓋覆，不能超越諸佛諸祖之外，此是自己紆屈，非佛祖之咎也。異日，公拈香請益曰：「道常年七十有六，乞和尚有捷徑工夫指示一二。」病僧曰：「求捷徑，要見彌陀佛去，要往天堂去，要往地獄去，要了生脫死去。」公忽然如夢覺，曰：「可慚可愧！」病僧曰：「公欲求捷徑，因甚麼又道可慚可愧？」公不語。病僧曰：「何不道一句看？」公曰：「不唯道常道不得，就是諸佛諸祖何曾道得著？」病僧曰：「若諸佛諸祖道不著，公又看諸佛諸祖道得是何物？」公曰：「和尚惑亂人作麼？」病僧喜曰：「只此『道不著』三字，便是公放捨身命處。善自保重，勉之，勉之！」
示西意法子（即音源）
西意法子，諱法誦，楚雲陽人。初至邵陵謁病僧於五臺庵中，知為法門良器，相與抵對深有契入，復歸故里唯道是事。乙亥秋，病僧為禮青原祖塔經雲陽，子聞之，相迎至玉蓮庵。住旬日，俶裝行李隨至青原。禮祖塔後，以山中秋深漸涼，出山在西峰寺挂搭。子拈香請益曰：「法誦自五臺親近和尚以來，至今有六七載，幸又得侍和尚左右，不可不謂之因緣也，願垂一語以作證明。」病僧喜曰：「子近來，吾語汝。子名法誦，汝自究竟法誦二字何在？先法後誦，法自何顯？先誦後法，誦依何生？又法不過教法、理法、因法、果法，又世間法、出世間法，總不出六塵邊際。誦屬音聲語句，究之咽喉、唇齒、心舌，都屬於根，究竟法誦二處皆根塵識心邊事。根塵無性同於交蘆，識性虛妄同於空華。根、塵、識三既無，法誦從何而有？子著力究看法誦二事，還是實有實無？若無，世出世法皆成斷滅；若實有，又無可覓處。畢竟要實實指點出來，法是何物？誦自何生？要見法誦真實面目，則不負其美稱也。子即今以唇舌音聲日誦《楞嚴》、《法華》，乃至誦盡我釋迦老子一代藏教亦是虛妄。如汝一舌能誦十方三世諸佛法藏，亦未是法誦本來面目；又如汝一人舌根動十方三世諸佛，諸大菩薩、聲聞、緣覺同汝一舌，盡未來際常如是誦，亦是虛妄邊事；又甚至盡法界中微塵國土諸佛菩薩，一切聖賢及諸天人、修羅、地獄、餓鬼、畜生同為一舌，常如是誦，亦未見法誦本體；又乃至十方世界山河大地、草木叢林、一切聖凡、情與無情各具無量舌根同如是誦，盡未來際無有間斷，亦未是自[4]己真實面目。昔東印土國王請第二十七祖般若多羅尊者齋，眾僧皆誦經，唯尊者不誦。王問尊者：『何不誦經？』尊者曰：『出息不涉眾緣，入息不居陰界，常轉如是經，百千萬億卷。』何止三卷、五卷耶？其實般若多羅尊者如是轉經亦只者邊轉，與那邊猶未相應在。昔有婆子具白金千兩，遣使請趙州轉藏經。趙州下禪床，遶一匝，向使者云：『回去報婆知，老僧轉藏經[5]已竟。』使者回，舉似婆，婆云：『我請和尚為我轉全藏，秖轉得半藏。』據婆子如是說話，超越東印土國王多矣！是法是誦、是真是妄、是全藏是半藏，趙州顢他不過。昔六祖大鑒禪師云：『心迷法華轉，心悟轉法華。』六祖此語亦是一時應病與藥；若論真實法輪，豈有迷悟、能轉、所轉耶？子看三尊古佛如是轉經、如是誦法，是常住法、是敗壞法？子若究取真實，即今行住坐臥、色香味觸都是法輪常轉；若未到真實田地，任爾一口吞盡十方世界，不露一塵、不露一字，又能吐出十方世界有為、無為一切法相，亦是者邊事。子應勉之！勉之！」
示雲谷上座
丙子休夏吉之萬安，蘇谿郭子桂柏園中，有雲谷開士，乃博山室中上首，往來其間盤桓久之。一日出此卷首題，乃焦弱侯真蹟「法海津梁」四字，是人以供博山。雲谷公辭博山之仰山，欲為灑掃祖地，博山和尚即將此卷授公以為付法，復為發之，有四十二句不落義解分別，但隨語到成句，真一字一點都是一個鐵囫圇，無絲毫縫罅，任之諸佛諸祖也無有下口處，真作家玅手格外津梁也。公欲病僧一語以為相遇信具，私謂：「博山既言之於前，超越遠矣！自亦不好隨之於後，只得入草藏身，別行一路。蓋法海者，法是通稱，有世間法、出世間法。世間法有無量無邊，名為無明海、藏識海、煩惱海、業海、生死海、世界海、眾生海、人我海、幻海、苦海，此世間法海也；出世間有無窮無盡法門，名寂滅海、性海、心海、覺海、智海、涅槃海、功德海、莊嚴海、解脫海、願海，此出世間法海也。津梁者，亦有世間津梁、出世間津梁。眾生乘世間津梁，背寂滅海入生死海；諸佛乘出世間津梁，出生死海入寂滅海，此是世出世間法海津梁也。更有超越世出世間法海大津梁亦要透過，方有自在分，方能將一莖草作丈六金身用，將丈六金身作一莖草用，能拈弄得諸佛諸祖，不為諸佛諸祖之所拈弄，方是大解脫。不然，只在世出世法混來混去，終不脫法縛，都是法海中沒死漢，如何是能超越世出世間大津梁？如有外道問佛：『不問有言，不問無言。』世尊默然良久，外道禮謝曰：『世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。』此便是超越有無、迷悟、聖凡、世出世間大津梁也。如有僧問馬大師：『離四句，絕百非，請師直指某甲西來意。』馬大師曰：『我今日頭痛，不能為汝說，問取智藏去。』此亦是直超世出世間佛祖知見大津梁也。又如有僧問睦州：『祖意教意，是同是別？』州拍露柱云：『青山自青山，白雲自白雲。』又有僧問溈山：『聞師有言：「有句無句，如藤倚樹。忽然樹倒藤枯，句歸何處？」』溈山呵呵大笑。又如趙州有云：『有佛處不可住，無佛處急走過。』又如船子和尚有云：『藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。』此皆是不涉有無，直超世出世間大津梁也。且如現前不落佛祖行徑，直超世出世間大津梁一句作麼生道？咦！洛陽橋上花如錦，今古行人幾遇春。」
示石蓮際法子
雲陽棲雲山六通庵石蓮際禪人，莊重閒雅，超然不群，緇素之所推尚。壬申冬，造邵陵謁病僧諮決心疑，曰：「禪、講、律同別之旨可得聞乎？」病僧曰：「禪人諱甚麼？」曰：「法際。」曰：「號甚麼？」曰：「石蓮。」曰：「是同是別？」禪人默領其旨，隨喜病僧說戒作法生希有想，念欲受戒，為衣缽未備，尋辭病僧而歸。乙亥夏初，病僧為訪舊識住錫攸之雨花庵中，禪人聞之持衣缽而至，同眾僧登壇，次第受三堂淨戒已完，將告歸，病僧曰：「禪人求受戒，今戒何所在？」曰：「法際從今已去，再違背和尚不得。」病僧曰：「要真實道來。」曰：「和尚當珍重，恐有識者笑之。」病僧曰：「何不平實商量？」禪人曰：「若戒體有所在，即有所不在。戒若可指即屬染污，若不可指即屬斷滅。從古至今遍於法界，唯此一事明明白白，現前受用無窮無盡，何用言語反為障蔽？」病僧曰：「語言又是甚麼？」禪人曰：「法際頗知好惡。」病僧曰：「善自護持。」
示詡楷塵禪人朝南海并參諸方
昔馬祖大師遣一禪人之南嶽訊石頭遷大師，禪人見石頭，禮畢，侍立次。石頭問曰：「大德何來？」禪人曰：「從江西馬大師處來。」石頭指一根木曰：「馬師何似此一根木？」禪人無語。回見馬祖，祖見來便問：「可見石頭否？」禪人曰：「見。」祖曰：「石頭有何言句？」禪人曰：「某甲侍立次，石頭指一根木問曰：『馬師何似此一根木？』某甲不會。」祖曰：「其木有幾許大？」禪人以手比之，有幾許長，有幾許麤。祖曰：「爾與麼有力。」禪人曰：「和尚如何見得某甲有力？」祖曰：「爾從南嶽齎者一條大木來，豈不有力？」禪人愧去。不知諸方將馬師此語作麼生商量？還是賞伊？還是罰伊？若是賞伊，自心能持受十方三世一切色心，持一木有何奇特？是不足賞也；若是罰伊，心包法界，豈一根木不許容之？是不足罰也。細玩馬祖此語，大似譏誚禪人將一根木置在心中不能超越自在，豈非迷己為物、為物所轉，故發此語。是則馬祖為人亦多從鏟削一邊去，若是有骨力的學人自有轉變處，未必一一皆依傍他人轍蹟；病僧為人多從饒益邊一味增長去。塵禪人發意禮普陀諸聖道場并參知識，請病僧一語以為途中證具，病僧特示之曰：「禪人切不可希求玅悟，不可妄效諸方、搖唇鼓舌、橫棒橫喝以為傳持祖道，此是沒量大人格外作用，非轍跡可學也。禪人此去，所經山水、所見人物，勿論城隍聚落、花木叢林，勿分染淨媸妍、賢愚善惡，一一分明收入光明藏中。如到南海，南海之境著然心中；如到五臺，五臺之境儼然心裏；如遊遍中華國裏天下名山一切勝地及諸物類，禪人之心量豈不包裹中華一國耶？如遊遍南洲所有國土及國土中所有人物，歷歷分明朗然心中，禪人之心量豈不包裹一洲耶？如遊遍二洲、三洲乃至遊遍一四天下，或遊遍一小千世界、一中千世界，乃至一大千世界，則禪人之心量周遍一佛剎也。乃至遊遍一世界種、諸世界種，一世界海、諸世界海，乃至遊遍十方世界、三世劫海，盡虛空遍法界，無一世界不遊、無一劫海不遍、無一佛不禮敬、無一眾生不攝受，塵塵剎剎圓融互入，則禪人之心量與虛空等、與法界等，其廣大圓融豈可思議哉？心等法界，法界即心，法界心中何處得有世界國土、山水道場？何處得有諸佛諸祖、一切眾生？何處得有愚癡智慧、玅悟神通？何處得有生死涅槃、佛法知見？此法界量中既一無所有，豈不超越十方世界、三世劫海？豈不超越諸佛諸祖、玄玅知見？從畢竟無中能畢竟有，從畢竟有中能畢竟無，者邊那邊無障無礙。十方世界總是一塵，一微塵中周遍十方世界。如是廣大解脫圓融自在，不用求玅求悟，不在多知多解，只從腳跟下步步行將去，行一處到一處，到一處遍一處，行遍法界自然周遍法界，所知所見、所言所行一一與法界等，不玄而自玄、不玅而自玅。是病僧教禪人，只是步步增長將去，增長到與法界等便是大超越、大自在，禪人應諦信之！」
示天隨宜子
音宜，字天隨，江西螺川蕭氏子。早年失父，有兄代館成其學。自髫年喜近三寶、不樂塵俗，雖有妻子，儼如旅亭偶聚，了無愛結陳習。初依本郡青原山本寂和尚受優婆塞戒，獨居淨室，供佛延僧，日夜香燈長明，朝夕禮誦不懈，雖是居家，全然出家標致。一日離別舊處，由楚地到邵陽，謁病僧於五臺庵中，投病僧披剃，後之吳下遊歷諸方有十餘載，於崇禎甲戌夏月歸來自知悔過。病僧見其語默大越于前，乃授監院事。病僧臥疾邵陽二十餘載不勝其倦，行腳之心時時搖動。見一時院事得人內外可托，私眾一笠從舟下武陵禮德山鑒大師塔，嗣過吉州禮青原思大師塔，乞食諸邑以增人信心為念。丁丑春，入匡山為憨山先師掃塔。秋初因水陸多寇亂不便遊行，覓歸楚。道經海昏，登雲居山，樂觀祖庭勝概，為舊住持味白和尚與大檀越青嶼熊公堅留為灑掃計。病僧見祖庭荒殘十分狼籍不勝太息，乃暫與其欲。是年十一月十三日受事。明年八月中，此子以院事付託於人，與二三同戒訊病僧於雲居丈室。病僧念其院事疲勞路途困苦種種，慰之歡喜。知五臺院事非子不能支持，因促之速歸。子將行，袒右肩，胡跪合掌白曰：「弟子音宜，初蒙和尚一子之慈允為披剃，不覺宿障何深，違背和尚十餘年，伶俜諸方，全失法乳。及知歸省侍立和尚，和尚又為雲水相從。此是音宜自障，非和尚有意棄音宜也。音宜此來頂禮和尚，是為和尚壽賀甲子重新，望和尚指示一語，則不虛和尚容音宜在法中受生一回，音宜亦不敢不承和尚之法脈也。」病僧良久乃曰：「子孤我處多矣！無一時、無一事不是病僧指示處，豈有間乎？子既不能薦取，病僧亦不惜眉毛再為支離二三去。子名音宜，既受其名須踐其實；不踐其實，徒美其名有何益乎？世出世間大聖大賢出現世間種種示教，不過曲順時宜，究竟至於向上一事，是知宜之一字該盡世出世間聖賢玅道。子今但依此一字用作通身手眼，便是無礙神通、究竟解脫也。宜者，宜于理、宜于事、宜于處、宜于時、宜于佛祖不能到處，宜至于此始有自在相應分。諸佛諸祖都是宜於一無所得，是宜之大安樂、大解脫、大堅固、大受用處也。事宜者，宜于可行、宜于可止，是行止盡善不失其宜也；理宜者，宜於見性、宜于空相，是性相俱融不失其宜也。又處事宜于達理，見性宜於應事，宜事即理、宜理即事，性相融通，事理無礙，是事理雙遮雙照之宜也。處宜者，或宜于僻、或宜于市，或宜于山、或宜于水，或宜于寬、或宜于狹，是闤闠山林得善不失其宜也。時宜者，或宜于先、或宜于後，或宜于延、或宜于促，或宜于急、或宜于緩，是前際後際及時不失其宜也。又卜處宜於知時，作時宜于量處。乖處則時不興，乖時則處不發。方世互生，時處不二，是時處同致之宜也。又宜于時，究竟至于三世平等，本然一際也；宜于處，究竟至于十方圓明，法界無量也。宜于事，究竟至于超佛越祖，大機大用也；宜于理，究竟至于離名離相，無得無說也。宜到究竟田地，何事何理？何時何處？到此田地，宜之一字亦是強名，無名無宜迥超法界，塞卻諸佛鼻孔，杜絕諸祖口門，有何身心？有何善惡？有何苦樂？有何生死？有何涅槃？有何菩提？有何煩惱？是則生亦宜、死亦宜，在天堂亦宜、在地獄亦宜，在諸佛位中、在眾生界裏亦宜，在戒定慧學、在貪嗔癡聚亦宜，大亦宜、小亦宜，貴亦宜、賤亦宜，魔王亦宜、外道亦宜，山亦宜、水亦宜，風亦宜、火亦宜，荊棘林中亦宜，明月簾外亦宜，歌舞叢中亦宜、糞廁坑裏亦宜，得也宜、失也宜，取也宜、捨也宜，縱也宜、橫也宜，上也宜、下也宜。無往而不自得，無所而不得宜，豈不是頓超佛地乎？豈不是究竟堅固乎？出家兒宜乎任麼去、宜乎極盡去，宜乎不受染污、宜乎不受囊藏。子宜勉之！子宜勉之！」
示闋止遂禪人
禪人生自瀛洲，靜海趙氏子，髫年禮五臺山龍泉寺本權耆宿求披剃，命名通明，即本權和尚之法孫也。久依覺悟法師習聽經論，受法乳之恩，深欲終身依止，更名全遂。禪人多技能，世智通利，於本分事未及究竟，發意行腳朝禮天下名山，便道海昏謁病僧於雲居丈室。病僧喜其北人，欲留伴老煙霞，尋命掌記室將半載。一日辭病僧之峨嵋，以完朝山本願。病僧深慚虛勞，禪人相伴多時，曾無一語有益參學事，不能強留之。將行，欲請一語以為相遇證明，病僧囑之曰：「行腳一事乃出家人本分事，其得力處多種不同：有於各處名山得見真善知識，發明大事者；有藉山水之廣大，開闊心地者；有即山水人物，識取本來面目者；有見山水之靈能，會取自心變化之玅能圓融無礙，不墮枯寂者。悟入雖有多種不同，而所入本無異致。禪人此去到峨嵋，識得峨嵋真面目，方識得雲居插禾，莖莖皆是普賢玅色之身，莖莖皆是峨嵋大光明聚。若于此一莖了得，盡法界佛剎所有諸佛菩薩、一切眾生、世出世間染淨諸法、師長父母、諸有冤親一齊見得，非遠非近、無壞無雜。若于此一莖不了，不惟一步一拜到峨嵋峰頂，縱到四大名山走遍四天下，乃至遍歷塵剎歷事諸佛，蒙諸佛摩頂授記，恐於本分事猶未相應在。禪人此去須親見峨嵋真面目，方信病僧不虛語。勉之！勉之！」
示超宗翼子
世出世間、有無罪福、諸佛眾生、聖凡諸法，俱不能到，故稱之曰向上，以顯世出世間、聖凡諸法皆生滅門中事也。古人傳佛心宗，不言心、不言性而稱向上者，恐人逐於名言墮於識見，故稱之曰向上、曰本分事，欲人頓超身心世界聖凡名相之外，直際本來面目而[6]已。昔達磨大師為此一事，自西域遠至震旦，入嵩山石室中面壁九年，方得神光大師授受明白，是知此事難傳，非器故耳！神光大師復傳僧燦大師，燦傳信，信傳忍，忍傳六祖鑒大師。鑒傳分兩派：一南嶽，一青原，二派復演為五宗。五家雖是分門立號、開合不同，總不乖神光大師「覓心了不可得」之旨。再原之，乃釋迦老子末後拈花直示，不假言說、不落分別知解是也。五宗不依契經指示，而別號三玄五位、君臣父子，曰向上、曰末後，用心何其密哉？奈何近代學人不達古人用心逐其方便，實其三玄、實其五位，各護門牆，互諍優劣，豈非將古人遠離名言知見之用心，返成名言知見之境耶？試觀覓心了不可得，如來末後拈花還容得許多分別否？學人不可不審此。超宗法子，名音翼，在邵陽本地出家。年常入五臺庵親近病僧，從受戒、禮誦、行持，事事不逾病僧規矩。緇輩中受戒者勝多、信心如翼比，似指不能再屈也。自甲戌秋行乞諸方，翼曾步跡覓我於茶陵之東山，一晤即歸。[7]己卯冬復遠來訊我於雲居明月堂中，與上宇呂居士同儕。居士先歸，翼同堅冰雪之心，深結風寒之骨。明年將歸，請益一語為後日證明。病僧喜曰：「子欲真實出死生，不在玄玅知見、不在善巧語言，但只放下身心，本無片事可得，菩提涅槃乃無處安立，將何為生死耶？放下身心，佛祖尚無處安立，又將何為眾生耶？如是放下去，不用思惟、不用解悟，不用勞筋苦骨修習、不用施工加行修證，本來圓成曾無欠缺，一向為身心蒙蔽不得受用。一旦放下身心，本來面目當處現前，何等廣大？何等清淨？何等光明？何等自在？盡十方世界是自[8]己一個大解脫門，盡十方世界是自[9]己一個大寂滅海，盡十方世界是自[10]己一個大無盡藏。如是廣大境界惟自信耳！切不可向教演宗乘名相中走作，始可謂之超宗真語實語！」
示元白可闍黎
可子原，楚南都梁鄧氏子，幼年同父篤志學佛。有禪人號覺樹者，為五臺庵作佛緣事，至武攸，與子因緣相契，策引同父入五臺庵乞病僧披剃。病僧喜其來志真實，集眾證明，同父一時剃落，尋與著佛袈裟，頓入法流。未久，子與父私出院，去至益陽，父偶舉舊疾化去，子周父大事，復歸五臺庵，在病僧榻前侍立。期年復命歸堂，同眾修《圓通懺》、誦《楞嚴經》，乃堂中逐年定課。越明年冬結制修懺，得真實學人十五位，子居第二座。每參請次，知子有大樹之望，病僧平常無作家鉗錘，子與同志亦遁去，歷廬山遍參隱者，嗣歷博山、三峰、金粟，諸大法眼咸別目視之，依止密雲和尚有年，復參雪嶠、罄山諸大知識，後深入天童堂奧。子離五臺庵十餘年杳無消息，非子有忘舊時途次因緣，實病僧無教子之心也。甲戌秋，病僧之武陵禮德山塔，次之青原，復入匡山為憨老人掃塔，復禮雲居祖庭，為當事堅留同作灑掃因緣。子聞之，覓我於明月湖上。一見，頭顱方正，大非昔人也。知諸方善知識非徒以超佛越祖空談為向上，實有轉凡骨成聖胎手段，病僧有愧諸方遠矣！子為天童同門兄弟邀去，住寶峰馬大師道場，間上雲居求一語為將來證明。病僧曰：「子渾身骨肉已屬諸方善知識攝受，所有知見皆從善知識棒頭口角發起。天童室中視子為[11]己有，病僧豈肯妄加染污？」每請每辭。子為天童入塔重事先出山，歸途訪舊知止於江上。病僧為逸老之計訪船子舊跡，泊舟於雲間，子得音，抱目疾而來，相見於葦蓬之下。將歸，復拈香請曰：「音可不才，未久侍和尚，罪固深矣！曾聞世書有言：『才不才，皆子也。』和尚何獨棄音可於門外耶？」病僧念子目病，乃謂之曰：「子歷諸方，佛法知見[12]已逼塞虛空矣！病僧舉筆無處加點，只得將錯就錯為子之繞一上。古人有云：『金屑雖貴，落眼成塵。』此語三歲孩童都說得會得，若實其行，病僧實不能也，所以不敢在人前開大口、說大話者此也。諸方善知識上堂能呵佛罵祖，以眼中不見有佛祖也。佛祖尚不在眼，南嶽、青原又豈在眼耶？此二大老尚不在眼，石頭、馬祖又豈在眼耶？臨濟、曹洞、雲門、法眼、溈山又豈在眼耶？若爾，諸佛諸祖盡不在眼，而拈花面壁、揚眉豎目、棒喝機用、玄要賓主、君臣父子又豈在眼耶？佛法知見都不在眼，而山河大地、道場法具、衣缽眷屬、付囑法嗣又豈在眼耶？則知諸方善知識眼光照破大千法界，盡十方法界光明獨耀，乃能開大口、說大話，所以稱善知識。子但如諸方善知識立在佛祖頭上安命，空劫[13]已前眼自光明廣大，以法界眼照空世出世法，更有何法而作知見障礙哉？豈不是大光明藏？豈不是大清淨眼？豈不是大解脫門？如是名字亦無所有。唯自受用到此，子與諸方善知識同一眼光，圓照無二，子自珍重。病僧未免為剩語。」
示無盡學禪人
禪人諱真學，號無盡，北平人。因土性賦性二俱質直，無變無易，率常如此。禪人過南方，隨喜諸名山諸祖庭，參禮諸善知識，不曾染一些佛法知見，只是一直。末後登雲居山，同病僧插田割禾、修園種蔬，事事不在人後。因修羅漢垣，安禪人為西堂，取石拽石、抬石砌石，禪人獨能首眾。三五人不能舉之石，一人能舉之，風裏雨裏、泥裏雪裏，禪人未少難色。一十八人未滿三年幾經去就，獨禪人與三五同志力如金剛，八風不能搖也。間或問禪人曰：「正砌墻舉石，身勞力倦時，還知有本分事麼？」禪人曰：「不知。」曰：「砌墻就是本分事，如何不知？」禪人曰：「只知砌墻要堅固，不知何為本分事？」曰：「是會了不知？是不會不知？」禪人曰：「會也不知，不會也不知。」病僧笑曰：「只此不知二字，不唯閻羅老子不奈爾何，釋迦老子亦不奈爾何。所以古人道：『打破大唐國，求個不會佛法的了不可得。』勿論世出世法，成聖成賢，超佛越祖，盡十方三世一切佛法知見，一味不知到底去，便是禪人大超越處，諸佛諸祖皆在下風。何以故？不見道：『成佛成祖皆第二門頭事也。』然則禪人還有同不知的道友也無？」禪人曰：「無。」曰：「爾砌墻的石頭，大則大不知，小則小不知，豈不是爾同條生同條死不知的道友耶？」禪人亦曰：「不知。」曰：「石頭即爾之不知，爾即石頭之溫飽。爾今離山三千里外，石頭隨爾來也未？」禪人曰：「不知。」病僧笑曰：「若知，卻不是石頭了。是則是，向後逢人莫錯舉好。珍重！」
示晦之明侍者
出家一事乃大丈夫行徑，非將相之所能為。有能遠離父母妻子親友，深恩大義，剃除鬚髮，樂於輕清而為出家，此名字出家，非真出家也，此但遠離父母妻子親友所居宅舍名為出家，剃除鬚髮，相出家也。若真實出家，要除身心我法二執，次除佛法有無知見，十方世界，世出世間染淨諸法，種種玄玅、種種名相，掃除空空淨淨一無所有，於無所有亦無所有，方是真出家。到此田地則不被生死涅槃之所留礙。於無生死中示現生死，於無涅槃示現涅槃。所以生死涅槃往還無礙，菩提煩惱變現無方，小大融通、延促自在，所以乃大丈夫事，非將相之所能為。晦之侍者，關中人。幼年為兵馬離亂波流至江南，遇大將臺宋老居士識為奇器，攜之行營坐帳有年矣！宋老居士多生從金剛種子中來，隨所住處愛隨喜諸祖道場、參謁諸方知識，出鎮東粵禮六祖大鑒大師塔，出入多在曹溪遊觀。遇憨山先師壽龕自匡山返嶺表歸入曹溪塔中，有好事者開龕一目，先師全身儼然如生，爪髮俱長。宋將臺親目其事，喜為唱導，將先師肉身以漆漆之，奉供塔殿之上，與六祖大師相比安置。此先師沒世二十餘年，重復出現於世，放此末後一段大光明照耀千古，此亦奇特因緣也。晦侍者因昔隨宋大將臺出入曹溪，亦親見親聞憨先師始末因緣，觸發多生般若種子，極欲出家，恨髮不自落，屢辭宋公，入雲棲披剃亦喜其雲棲名剎也。歸道經白門，是時病僧卜淨後城紫竹林。禪人來參，病僧問云：「禪人從那裏來？」云：「雲棲。」病僧云：「雲棲是淨土法門，為甚麼到者裏？」云：「特來親近和尚。」病僧云：「侍寮少人，當隨列去。」嗣後遇戒期，禪人同眾受三壇大戒，起名音明，字晦之，戒期完，仍歸侍寮。一日同病僧種紫竹，病僧拈一枝示云：「且喜禪人同種紫竹，還同般若種子得麼？」禪人云：「和尚得，某甲亦得。」病僧便放下，云：「禪人又作麼生？」禪人作禮，病僧便休去。禪人至晚進方丈，復作禮呈偈云：「般若種子志同師，今日猶成忤逆兒，固我慚顏無著處，俾名何幸到山池？」病僧徵之云：「作麼生是忤逆兒邊事？」禪人進前一喝便行，病僧亦休去。過旬日，禪人拈香求法語，以證明末後大事。病僧見禪人骨氣超群，當家種草，是以禪人出家始終因緣書之于卷。病僧晚年得此有力之子，可為終老之依託，因再囑之云：「祖佛慧命，子當繼之，切莫辜負出家一段大事因緣。珍重！」
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第三
（盛京錦州府錦縣信官王世礽，仰承中憲大夫嘉興府知府先考王公，號遵度，遺願， 喜刻顓愚和尚語錄第參卷，計字玖千六百十六個， 該銀伍兩柒錢柒分。仗斯般若之因，早證菩 提之果者。 康熙十四年二月 日，楞嚴藏經坊附板。）