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天隱和尚語錄卷四

荊溪磬山語錄之二

示眾,師云:「截徑一路,見在目前;正道玄微,意超言外。物物就手,事理藏鋒。諸人還知落處麼?不見當時汾陽老人採菊,謂眾曰:『金花布地,玉蕊承天,杲日當空,乾坤朗耀,雲騰致雨,露結為霜,不傷物義,道將一句來。還有道得底麼?若道不得,眼中有屑,直須出卻始得。』」師云:「其時不肖遠孫若在,但云:『覓火和煙得,擔泉帶月歸。』他道:『風穴云:「若立一塵,國家興盛,野老嚬蹙;不立一塵,國家喪亡,野老安貼。」於此明去,闍黎無分,全是老僧。』」師云:「縱奪由你。『不得壓良為賤,爭奈賓中有主。於此不明,老僧即是闍黎。』」師云:「殺活聽憑。『且不得自起自倒,爭奈主中有賓。闍黎與老僧,亦能悟卻天下人,亦能瞎卻天下人。』」師云:「全放由你。『也不得作憨,爭奈賓中賓在。要知闍黎與老僧麼?』拊其兩膝曰:『這裏是闍黎,這裏是老僧。』」師云:「全收由你。『切不得教壞人家男女,爭奈主中主在。且問諸上座:老僧與闍黎,是同是別?若道是同去,上座自上座,老僧自老僧;若道是別去,又道老僧即是闍黎。』」師云:「分亦憑你,不分亦憑你。」驀拈拄杖云:「只是不得忘卻這箇。諸人又作麼生會?若能於此明得去,一句中有三玄三要,賓主歷然,平生事辦,參尋事畢。」師云:「諸人還識得這一句麼?」卓拄杖,喝一喝,云:「諸人還見徹三玄麼?」以拄杖點空心,喝云:「諸人還要會三要麼?」以拄杖於空畫○○○,喝云:「所以永嘉大師道:『粉骨碎身未足酬,一句了然超百億。』老僧舉到這裏,一件要緊事不得與諸人再打葛藤。」左右顧視云:「看看!汾陽老人來也。」不待作禮,速歸方丈。

示眾,舉:「楚石禪師上堂:『通身是眼,為什麼覷不見?通身是耳,為什麼聽不聞?通身是口,為什麼說不到?通身是心,為什麼鑒不出?報恩有道聰明神咒布施諸人去也。』」師云:「且道通身既然是眼,那裏得見耳來?通身既然是耳,那裏得見口來?通身既然是心,那裏得見眼耳身口來?諸人到這裏,須自簡點看。磬山說得是,報恩即不是;報恩說得是,磬山即不是。雖然,直饒你覷得聽得說得鑒得,[1]已落第二頭了也。」復云:「參。」

除夜小參,僧問:「昨日萬山松,今朝千嶺雪,一色本同真,俄爾成差別。如何不是差別法?」師云:「當爐不避火。」僧云:「古人烹露地牛與眾分歲。今日磬山以何分歲?」師云:「舉意便知。」有僧禮拜云:「恁麼則謝恩無盡。」師便喝,僧拂袖歸眾。又僧問:「燈燈續燄,祖祖聯芳。濟上一宗至今猶在,未審阿誰分中事?」師高聲云:「道甚麼?」僧便喝,師便打,僧又喝,師亦喝,僧禮拜歸眾。師乃云:「老漢居山三十年,未曾輕舉到人間。只因諸子尋蹤跡,不肯糢糊放過關。大眾!今夜大盡,佛法無剩,祖印全提,要行正令。若向壁立萬仞處,腦後一槌;百尺竿頭時,腳跟下鏟。適纔二上座,不顧危亡得失抑揚酬唱。諸人還知麼?若也未知,不可影影逴逴、依依稀稀多知多見,埋沒自[2]己一段大事。老僧說到這裏,忽記得雲門大師道:『盡乾坤大地無有纖毫過患。只為轉物不見一法,猶是半提。若到這裏,更須知有全提時節。』且道那箇是全提時節?不見臨濟大師道:『大凡演唱宗乘,一句中須具三玄門,一玄門須具三要,有權有實、有照有用。』今時有等杜撰長老,以玄為權,以要為實,定言前為照、後為用。咄!你還曾夢見我臨濟大師汗臭氣麼?他明明向你道,有時先照後用,有時先用後照,有時照用同時,有時照用不同時。先照後用有人在;先用後照有法在;照用同時驅耕夫之牛、奪饑人之食,敲骨打髓,痛下針錐;照用不同時,有問有答,立主立賓,合水和泥,應機接物。若是過量人,向未舉時撩起便行,猶較些子。所以汾陽老人云:『三玄三要事難分,得意忘言道易親,一句明明該萬象,重陽九日菊花新。』此頌正治這般病。所謂醍醐上味為世所珍,遇此等人翻成毒藥。諸人還知落處麼?若知落處,便知磬山落處。若知磬山落處,便知古人落處。若識得古人落處,便知杜撰錯處。老僧今晚有箇頌子:白拈手段在當場,不是英靈孰敢當?裂石崩崖休側耳,奔雷掣電豈容商?小根魔子何堪諭?無智狂徒益轉茫。今日老人親說破,從教千古不磨揚。」喝一喝。「且道依時及節一句又作麼生道?」良久云:「殘燈小案臘方盡,爆竹一聲春[3]已回。」卓拄杖云:「珍重!」

歲旦示眾,林皋問:「玉綻梅花分幾樹,和風陣陣送香來。新年頭佛法即不問,如何是三寶堂前祝聖底句?」師云:「天長地久。」進云:「恁麼則垂衣王化裏,打鼓樂昇平。」師云:「誰是知音者?」進云:「官不容針,私通車馬時如何?」師云:「試道看。」進云:「白毫宛轉交光相,青髻盤螺滿月輝。如何是佛?」師以拂子打圓相。進云:「玉軸未分三獸別,金函纔展大車歸。如何是法?」師據座而坐。進云:「七尺單前知默坐,一瓢方外任閒遊。如何是僧?」師云:「且過一邊著。」進云:「三寶[4]已蒙師指示,宗乘的旨是何宣?」師以腳踢云:「一腳踢過。」進云:「旃檀林內曾遊戲,踏轉崑崙作象騎。如何是向上為人句?」師云:「日月齊明。」進云:「歸猿攀得枝頭月,去鳥衝開石上雲。」師云:「少賣弄。」僧禮拜歸眾。師祝云:「皇圖永固,帝道遐昌。佛日增輝,法輪常轉。作麼生是轉法輪底句?適纔這些問答,你道還報得皇恩佛恩也無?知麼?」喝一喝。「不見臨濟大師道:『我有時奪人不奪境,有時奪境不奪人,有時人境俱奪,有時人境俱不奪。』且道老僧這一喝是奪人耶?奪境耶?是人境俱奪耶?人境俱不奪耶?若道奪人,人人鼻孔撩天。若道奪境,物物融通亨泰。若道人境俱奪,爭奈滿面春風。若道人境俱不奪,老僧且拈向一邊。如何是奪人?奪人則不問。如何是奪境?奪境則不問。如何是人境俱奪?人境俱奪則不問。且道人境不奪一句作麼生道?」良久以拂子作書勢云:「歲朝把筆,百事大吉。」以拂子拋向後,便出法堂。

示眾,舉:「泰首座到洞山,值吃果子,洞山云:『有一物,上拄天,下拄地,黑律漆,常在動用中,動用中收不得,未審過在什麼處?』泰云:『過在動用中。』洞山令人掇退果桌。佛果圓悟云:『天下衲僧盡道泰首座箭鋒不相拄,所以遭洞山貶剝。後來溈山真如道:「此果子,莫道泰首座不得喫,三世諸佛也不敢正眼覷著。宗師家正令當行,十方坐斷,有定乾坤句、辨龍蛇眼,不妨難趁。當時若是英靈衲子,解捋虎鬚,待他道:『過在什麼處?』便拈起果子云:『和尚畢竟喚作甚麼?』待他擬議,劈面便擲。」』」師云:「二大老!一人雖扶弱,且未得果子喫在;一人雖太甚,而有過人之志,亦未得果子喫。磬山則不然,待洞山道:『過在什麼處?』但云:『有過無過且置。』隨聲拈起云:『和尚先得了也便喫。』可不有意氣時添意氣,不風流處也風流。」

示眾,舉:「琅琊和尚問舉和尚:『近離甚處?』舉云:『兩浙。』『船來?陸來?』云:『船來。』『船在什麼處?』云:『步下不涉程途一句作麼生道?』舉以坐具摵一摵云:『杜撰長老,如麻似粟。』便拂袖而出。瑯琊問侍者:『此是甚麼人?』云:『舉上座。』琅琊遂親下。旦過堂問:『莫是舉上座麼?莫怪適來相觸忤。』舉便喝,復問:『長老何時到汾陽?』琊云:『某時到。』舉云:『我在浙江早聞你名,元來見解只如此,何得名播寰宇?』琅琊遂作禮云:『慧覺罪過。』」師云:「大眾![5]凡看古今公案,先須得句而後知義,義句昭然,意趣深解。若脫略言句,其義不全,得失難辨。其間擒縱殺活,抑揚收放,何從而得之也?老僧閱古尊宿集,舉和尚錄中刪去以坐具摵一摵,慧覺罪過句,豈非集者自失一隻眼也。且妙喜分明道:『賓則始終賓,主則始終主。』二大士驀劄相逢,主賓互換,直下發明臨濟心髓。苟非徹證向上巴鼻,具出常情正眼,未免作得失論量。今日眾中莫有為琅琊出氣者麼?」眾無語,師遂高聲唱頌云:「虎踞龍蟠展大機,當陽著著不思議,就中各顯藏鋒句,惹得時人取次疑。」

示眾,舉:「玄沙云:『諸方老宿盡道接物利生,或遇三種病人來,作麼生接?患盲者,拈槌豎拂他又不見;患聾者,語言三昧他又不聞;患啞者,教伊說又說不得。且作麼生接?若接此人不得,佛法無靈驗。』有僧請益雲門,門云:『你禮拜著。』僧禮拜起,門以拄杖挃,僧退後。門云:『你不是患盲。』復喚近前,僧近前。門云:『你不是患聾。』乃豎起拄杖云:『還會麼?』僧云:『不會。』門云:『你不是患啞。』其僧於此悟去。」師拈云:「玄沙老人可謂善說,未能善接;雲門大師如此接人,也只接得無三種病底漢。果實有三種病人來,又如何接?若到磬山門下來,也不難。何故?如患盲者來,高聲向他道個瞎。若患聾者來,劈脊便棒;若患啞者來,便以拂子打圓相示之。今日還有三種病底麼?」良久,云:「如無,老僧今日失利。」

示眾,拈拄杖云:「老僧有時拈拄杖子不作拄杖子用,有時拈拄杖子作拄杖子用。老僧有時以拄杖子行遍四天下,擲向壁角落裏。有時老僧丟下拄杖子,獨自打頓去也。諸人這裏見得,便乃會得我臨濟大師底賓中主、主中賓、賓中賓、主中主。雖然,切不得動著。動著一字,打你頭破腦裂。莫言不道。」卓拄杖便歸方丈。

望日示眾,師云:「剛纔過初一,又是月半了也。諸人作麼生會?若也會得,出來與老僧通箇消息。眾無語。」師逐出堂,左右顧云:「天晴日頭出。」

示眾:「垂鉤四海,只釣獰龍,獨步大方,為尋知[6]己。賓中有主,豈肯倚戶傍門?主中有賓,不用撒沙撒土。賓主互換,縱奪交馳,各各有坐斷之機,著著有出身之路。誰是恁麼人?行恁麼事?大眾看。」舉:「慈明和尚見泉大道來,乃云:『片雲橫谷口,道人何處來?』泉左右顧視云:『夜來何處火,燒出古人墳?』明云:『未在,更道。』泉作虎聲,明以坐具一摵,泉接住,推明向禪床,明卻作虎聲,泉大笑云:『我見七十餘員善知識,今日始遇作家。』」師云:「你看他二大老驀劄相逢,正所謂獅子遊行,象王踞地,全機出沒,大用現前。諸人還識得麼?若也識得,不假如之若何,便請單刀直入。其或未然,盲龜跛鱉豈堪克紹?老僧更有箇頌子,諸人聽取:二虎爭雄猛作威,爪牙全露震崔嵬,同音哮吼驚群獸,千古傳聞似怒雷。休眨眼,電光回。濟下兒孫烜赫兮,不是等閒相共語,漫將狐兔亂真規。」

示眾,舉:「巴陵云:『祖師道:「不是風動,不是旛動。」既不是風旛,向甚麼處著?有人與祖師作主,出來與巴陵相見。』雪竇云:『風動旛動。既是風旛,向什麼處著?有人與巴陵作主,出來與雪竇相見。』」師拈云:「雪竇老漢也是依樣畫貓兒,今日有人出來為伊作主,山僧放伊三十棒。」

佛誕日示眾,師云:「今朝四月八,處處叢林浴悉達,人人盡道報佛恩,惟是磬山心未洽。試問諸人:報恩一句作麼生道?」一僧出云:「橫按莫邪全正令,太平寰宇斬癡頑。」師云:「也則道得一半。」進云:「請和尚全道。」師云:「一人有慶,兆民賴之。」僧禮拜云:「謝和尚答話。」師云:「乾坤著眼看,幾箇知恩者?」復舉:「隨州關子嶺無聞聰禪師,有僧問云:『今朝四月八,天下叢林皆慶佛誕,未審如來何處降生?』聞於几上畫個圓相,僧無語。笑巖和尚代僧作禮云:『盡界普瞻。』」師云:「今日有人問著老僧:『如來何處降生?』則向伊道:『休瞌睡。』」復頌云:「古佛重興關子嶺,拈花旨趣笑巖酬。磬山今日無思算,兀坐雲深白了頭。」

示眾,舉:「歸宗文禪師上堂云:『日往月來,大盡小盡,生死漸近。大眾總是祖師門下客,須知生死不相關。且道歸宗與麼說話,還有過也無?』良久云:『父母不聽,不得出家。』」師云:「這老漢前言不應後語。既是祖師門下客,又道箇父母不聽不得出家。且作麼生會?若道歸宗說得是,磬山即不是,又落在歸宗手裏。若道磬山說得是,歸宗即不是,又落在磬山手裏。諸人又如何透過?」復云:「且作麼生是諸人底父母?試道看。」眾無語。師云:「老僧與諸人頌出:自家父母自家知,認得分明不是伊。暑往寒來經幾劫,灼然寸步不曾離。了知生死不相關,擬議之間面隔山。若是祖師門下客,橫吹鐵笛汨羅灣。」

示眾,師云:「今朝四月半,農家秧好看,堪笑懶禪和,一事無可斷。開了兩片皮,只是粥飯罐,道眼不能明,閻羅要打筭。」

示眾,舉:「玄沙禪師一日集眾,將拄杖一時趁下,卻回向侍者道:『我今日作得一解,險入地獄如箭射。』者曰:『喜得和尚再復人身。』翠巖芝云:『大小玄沙,前不搆村,後不至店。且作麼生道得出身之路?』道吾真云:『大小芝老,只是偏枯。若是道吾即不然。玄沙、侍者,一人具一隻眼。』雲居舜云:『此語眾中舉得爛如泥。且作麼生?曾山僧道:「侍者不在言也。玄沙也是荊棘裏求栴檀。」東禪觀云:「大小玄沙,性命在侍者手裏。」』」師云:「觀此四大老批判,有稱強處、有扶弱處、有評論處、有見的處。若有人簡點得出,許他具雙眼圓明。其或未然,切忌作得失論量。若作得失論量,入地獄如箭射。」

晚參。師一日驀地入堂一喝,眾駭然無語,師周匝四顧而出。次晚集眾云:「老僧昨晚立在萬仞崖頭命如懸絲,為接汝等。老僧今晚用婆婆禪,亦要接汝等。」復喝一喝云:「且道今日這一喝,與昨日這一喝,是同耶?是異耶?不同耶?不異耶?汝等若會得,出眾向前道來看,老僧為你證據。」一僧出,纔禮拜,師劈脊便棒。僧起,師震聲云:「速道!速道!」僧擬議,師復打,僧退步。師卓拄杖云:「瞎漢!」乃云:「不見臨濟大師道:『我有時一喝如金剛王寶劍,有時一喝如踞地師子,有時一喝如探竿影草,有時一喝不作一喝用。』」師喝一喝云:「且道這一喝是金剛王寶劍耶?是踞地師子耶?是探竿影草耶?是一喝不作一喝用聻?若會得,方作得我臨濟門下兒孫;若會不得,切忌亂統。」以拄杖旋風打散。

示眾,師云:「北山人喫飯,南山人種田,不知具何義?蓑笠笑煙巒,風雨共施設,雲月漫相瞻。更有一般奇特事,嘯殺峰頭野老猿。」

示眾,舉:「宗門有四種藏鋒:初曰就理;次曰就事;至於理事俱藏,則曰入就;俱不涉理事,則曰出就。」師云:「就理就事,理事俱就,則謂之藏可也;理事俱不涉,謂之藏,未可也。且道這一藏如何著得語?諸人試道看。」眾無語。師自代云:「三腳蝦蟆飛上天。」復示頌云:「氣吞佛祖定乾坤,出就藏鋒斷命根。昨夜泥牛曾哮吼,今朝絕跡到荒村。」

示眾,師云:「今朝五月五,騎卻艾虎街頭舞,驀然撞著桃符神,打落鍾馗手中小鬼鼓,笑殺傍觀。一箇人喫了菖蒲雄黃燒酒,沿街吐。且道磬山清眾又如何?諸人試道一句看。山茨進云:穿衣喫飯隨時過,嘯月吟風只自知。」箬庵進云:「寒衣送卻知時節,蛇鬼潛形避莫邪。」師云:「一箇隨時意賞,一箇諳節言行。老僧亦有一句子,無錢買粽子,剛把貧來訴。」

示眾,舉:「馬祖令人馳書,併醬三甕,送與百丈。丈令排向法堂前,乃上堂。眾纔集,百丈以拄杖指醬甕云:『道得即不打破,道不得即打破。』眾無語,百丈便打破,歸方丈。」師云:「老僧當時若在眾中,管取大眾沾恩,亦不使百丈失利。待他道:『道得即不打破,道不得即打破。』但出眾抗聲云:『喚典座來,快抬將去。』雖然,也作死馬醫也,老僧更為諸人頌出:堪嗟一眾是疑團,打破從教仔細看。若得磬山當座下,林間貼貼地相安。」

朔日,師禮佛後登法堂,大眾作禮畢。師云:「磬山阿裏有兩箇小老虎。昨日老僧被他截住,卻在三家村裏躲過。你們出出入入切須仔細。」隨顧左右云:「且喜不露爪牙。」便歸方丈。

示眾,師云:「今時有一等不識好惡,口稱為臨濟門下兒孫,妄判先宗以死殺法,定要把冬瓜印子印人。不知我從上臨濟嫡脈作略,奪饑人之食、驅耕夫之牛,何曾有實法繫累人耶?不見廓侍者臨華嚴和尚上堂云:『大眾!今日若是臨濟、德山、高亭、大愚、鳥窠、船子兒孫,不用如何若何,便請單刀直入,華嚴與汝證據。』廓出眾禮拜,起便喝,嚴亦喝;廓又喝,嚴亦喝。廓禮拜起云:『大眾!看這老漢一場敗闕。』又喝一喝,拍手歸眾。嚴下座,歸方丈。時風穴作維那,上去問訊,嚴云:『維那!汝來也叵耐,守廓適來把老僧扭捏一上,待集眾打一頓,趁出。』穴云:『趁他遲了也。自是和尚言過,他是臨濟下兒孫,本分恁麼。』嚴方息怒。穴下來,舉似廓。廓云:『你著甚來由勸這漢?我未問前,早要棒喫得我話行,如今不打,搭卻我這話也。』穴云:『雖然如是,[7]已遍天下也。』」師云:「汝等還會得麼?若會得,便知我臨濟兒孫作略;若不會,老僧與諸人頌出。頌云:賓則賓兮主則主,兩陣交鋒貴無住。賓家作主主家賓,卻被傍人冷眼覷。咄咄咄!臨濟兒孫真箇毒,言中有響破重圍,千古萬古遺相侷。」

示眾,舉:「古人道:『幽鳥語如簧,柳垂金線長,煙收山谷靜,風送杏花香。永日瀟然坐,澄心萬慮忘。欲言言不及,林下好商量。』」師云:「既言之不及,又商量箇什麼?若道有商量,古人恁麼道;若道無商量,古人恁麼道。諸人且作麼生?」良久,云:「薰風自南來,殿角生微涼。」

示眾,舉:「鄧峰永庵主問僧審奇云:『汝久不見,何所為』」師著語云:「探竿影草。奇云:『近見偉藏主。有箇安樂處。』永云:『試舉似我。』奇因敘其所得。」著語云:「露。永云:『汝是偉?未是?』」著語云:「明賞暗罰,翻其窠臼。奇莫測。歸語偉。」著語云:「傳言送語漢。偉大笑云:『汝非永不?非也。』」著語云:「面赤不如語直。奇走質于積翠南禪師,南亦大笑。」著語云:「君子千里同風。永聞作偈云:『明暗相參殺活機,大人境界普賢知。同條生不同條死,笑倒庵中老古錐。』覺範洪禪師云:『觀其語言。想見當時法喜游戲之逸韻。使永公施於今,則其取詬辱必矣。』」著語云:「範老可謂知言矣。」復云:「老僧觀諸大老,如播弄摩尼珠,各各見其本色光明透露。爭奈奇公即珠,何能得睹本色耶?老僧[8]已為諸人註破,眾中還有不了者麼?」良久云:「更聽老僧一頌。偉哉永哉,說是說非。兩口一舌,就高作低。積翠重巖走殺伊,笑中何似刃相持。」復顧山茨云:「你還為這僧代得一轉語麼?」茨云:「請和尚問。」師云:「汝久不見,何所為?」云:「只向道:『菴主那裏瞌睡來?』」師云:「他便掌,是如何?」云:「震聲一喝。」師云:「喝後如何?」云:「大地平沉。」師云:「也只道得一半。」云:「和尚又如何?」師云:「干戈永息。」茨禮拜。

一日,因眾議論德山托缽因緣,師乃云:「且住!諸人還知趙州當時問南泉:『離四句,絕百非,請師道。』泉便歸方丈。州云:『者老漢尋常口吧吧地,不消一問。』諸人若識得南泉歸方丈,便識得德山低頭處。」復喝云:「諸人!會則便會,傍家走甚麼?瞎漢!」一時以拄杖趁散。

示眾,舉:「雲門大師纔上堂,云:『雪上加霜。』便下座。」師云:「你看這老漢通身是口,只是不識身子藏在什麼處?諸人下一轉語,與雲門老人相見麼?」良久,頌云:「韶陽領眾不辭勞,金屑明明著眼稍。到得文場擬題目,手中失卻筆頭刀。」

中秋,月下示眾,師云:「諸方叢叢簇簇,這裏清清淡淡,若向清清淡淡中會得,便入叢叢簇簇。不妨若向叢叢簇簇處會得,直到清清淡淡始得。只如不清清、不淡淡,不叢叢、不簇簇,又作麼生?」良久,云:「天上一輪玉,清光何處無?」復云:「諸行者!人人真心獨朗,比如秋月圓明,迺因雲霧氤氳,不得光明透露。如人根塵相對,便有三六一十八界纏縛,不得自由。何謂三六一十八界,所謂六根、六塵、六識。如眼、耳、鼻、舌、身、意,謂之六根。色、聲、香、味、觸、法,謂之六塵。既有六根六塵,中間發起六識,所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也。眼與色對,便有青、黃、赤、白、長短、男女等相,而起好惡心,光不能透脫。耳與聲對,便有宮商、清濁、音韻言辭,而起好惡心,光不能透脫。鼻與香對,便有薰蕕、穢馥、腥羶等而起好惡心,光不能透脫。舌能嘗味,便有甘肥、鮮美、酸、鹹、甜、淡等,而起好惡心,光不能透脫。身能覺觸,便有軟、煖、細滑、輕重等,而起好惡心,光不能透脫。此五根所對謂之外塵,惟意識分別思慮取捨謂之內塵。所以內外相應,起惑造業,無暫停息,如蠶作繭,自縛自纏,無有解脫之期。諸行者!若要了脫生死,須是自家發起勇猛心,參究勘破這一十八界本來空空蕩蕩,無有一毫遮障處,如今夜之月圓滿明徹。若到這田地,纔不徒入空門。雖然,更須知古人道:『心月孤圓,光吞萬象。』光非照境,境亦非存,光境雙忘,復是何物?諸人又作麼生會?不可虛度光陰,百年易過,歲不久留。努力!努力!」

示眾,舉:「灌谿參末山尼了然禪師,山問:『上座今日離何處?』谿云:『路口。』山云:『何不蓋卻?』谿無語。」師代云:「當時老僧若作灌谿,但云:『官塘大道。』谿時禮拜,問:『如何是末山?』山云:『不露頂。』問:『如何是末山主?』山云:『非男女相。』谿乃喝云:『何不變去?』山云:『不是神,不是鬼,變箇甚麼?』」師別云:「老僧若作末山,亦與一喝,道箇『不是神,不是鬼,變箇甚麼?』令人不暢快。谿無語,作園頭三載。」師代云:「恁麼非男女相聻?如此見得,免復勞矣。雖然如是,可見古人腰包行腳,為此大事,不著人我相,一言透不過,甘自執務參究。今人能如是乎?然且衲僧氣概則不然,男兒自有沖天志,不向古人行處行。」

示眾,師云:「古人道:『得到寶山須採寶,莫教空去再來難。』諸人!且道寶山在什麼處?莫是南天台、北五臺耶?莫是東洛伽、西峨眉耶?乃至今住磬山是耶?老僧敢道未是在。諸人作麼生會?」良久,云:「不見道:『乾坤之內,宇宙之間,中有一寶,秘在形山。』諸人採寶也未?休教空去,虛度光陰。」一僧云:「是寶非但和尚獨有,人人皆有。」師即踏下一步云:「這是形山,如何是寶?」僧云:「用得出便是。」師又踏下一步,作聽勢云:「汝作麼生用?」僧亦退一步,擬進語,師便掌,僧喝,師抗聲云:「侍者!將拄杖子來,痛打一頓。」僧擬議,師以袖驀面撲,遂歸方丈。

示眾,舉:「馬大師令智藏持書上徑山,山接書開,見一圓相,於中下一點。國師聞,舉云:『欽師猶被馬師惑。』雪竇云:『徑山被惑且置,若將呈似國師,別作箇甚麼伎倆,免被惑去?有老宿云:「當時坐卻便休。」亦有道:「但與劃破。」若與麼,只是不識羞。敢謂天下老師各具金剛眼睛,廣作神通變化,還免得麼?雪竇見處,也要諸人共知。只這馬師當時畫出,早是自惑了也。』」師云:「灼然宗師手段,切須為人解黏去縛、拔楔抽釘。你看!當時雪竇老人恁麼拈提公案,作家宗師天然有在。今時有等晚輩齷齷齪齪,拈箇圓相出來示人,未免傷鋒犯手。不見雪竇道:『若與麼,只是不識羞。』而今更不識羞在,亂道圓相。七佛之始既為七佛之始,誰人畫出?又道七佛各有言詮。咄!你還知釋迦老子當時對文殊師利云:『你道我四十九年曾說一字來否?蓋為你不達源頭,動著便成窠臼。』山僧也是路見不平,要諸人與古人相見,纔識得他漏逗處,不入他圈繢去也。不然,一犬吠虛,千猱啀實,諸人還知麼?玉女[9]已歸霄漢去,獃郎猶坐火爐邊。」

極庵居士設齋請示眾,問答不錄。師卓拄杖云:「於此會得,不涉程途;其或未然,且聽山僧葛藤了也。」復云:「凡夫謂之有,二乘謂之無,菩薩當體即空。爾我衲僧家,要行便行、要止便止。眾中有道得一句不涉多途者,合受人天供養。不見古人云:『供養百千諸佛,不如供養一無心道人。』諸人且道無那箇心?無是非心耶?無善惡心耶?無忻上而猒下心耶?無一切心耶?若恁麼會,到磬山無吃棒分在。今日雲陽賀居士設齋,要老僧通箇消息,一則與大眾結箇般若緣,二則冀禧二子行金行玉。老僧說到這裏,又無法可說。且看拄杖子頭上,端坐大悲觀世音,說道:『應以居士身得度者,即現居士身而為說法。應以童男童女身得度者,即現童男童女身而為說法。』且道說什麼法?偈云:雲陽賀氏世植福,從來代代受天祿,今日當齋供佛僧,祈保二子如金玉。大眾珍重!」

除夕小參,師云:「自從拈得這烏藤,踏遍清涼返故岑,今住磬山十餘載,未曾打著箇中人。有麼?有麼?不見臨濟大師道:『我有時先照後用,有時先用後照,有時照用同時,有時照用不同時。』」師驀地一喝,和聲打一拄杖云:「且道這是先照後用耶?是先用後照耶?是照用同時耶?是照用不同時耶?」眾無語。師云:「且放過一著。大眾!你道如何是箇中人?莫是深山窮谷,雲耕雨種,草衣木食者是麼?莫是千里迢迢,四海參尋,撥草瞻風者是麼?莫是昭昭靈靈,認著見聞覺知,觸著動著者是麼?莫是靜悄悄地,終日蒲團,細念纔生,即便遏捺者是麼?莫是錦繡叢中,柳巷花街,披一片,掛一片,以瓢乞食者是麼?莫是寶華王座,萬指圍繞,嘴漉漉地說長道短者是麼?若恁麼摶量,老僧拄杖子未肯點頭在。」良久,云:「年窮時盡,且與你們商量。古人道:『欲識佛性義,當觀時節因緣。時節若至,其理自彰。』若喚作時節會,則辜負老僧拄杖子;若不喚作時節會,又埋沒諸人自[10]己。大眾!且道如何是其理自彰底句?」卓拄杖云:「一聲爆竹度殘年,幾點梅花放春谷。」

元旦示眾,師云:「古人道:『今日新年頭,昨日舊年尾。識得本來人,無憂亦無喜。』且道既是本來人,要識得作麼?諸人試道看。」眾無語。師自代云:「眉橫鼻豎。」

示眾,舉:「趙州行腳時,到一鄉院。經旬日,臨去辭院主,主云:『何往?』州云:『臺山禮文殊去。』主云:『某甲有頌相送。頌云:何處青山不道場,遙須策杖禮清涼。雲中縱有金毛現,正眼觀時非吉祥。』州乃問:『作麼生是正眼?』主無語。」師云:「可惜好箇頌子,當時院主恰是畫龍底,及至見了真龍現時,舉手無措矣。若是山僧作院主,待老趙州道:『作麼生是正眼?』便云:『你還要第二杓惡水潑麼?』瑯琊覺道箇『啼得血流無用處』,也是扶強不扶弱。諸人試簡點看。」

禹門院清明掃塔示眾:「遠近歸來拜祖庭,法門大事緊須惺,嚴持戒律心無垢,把本窮玄道易親。休順妄緣趣物外,寧安寂靜樂身貧?但依遺訓能開悟,他日傳燈亦贅名。」

四月八日師病起,小參。僧問:「當初四月八降生悉達,未審今日降生箇什麼人?」師以拄杖豎起。僧云:「世尊說法,寶塔從地湧出。和尚說法,以何為證?」師卓拄杖一下。僧云:「如何是全提正令?」師便喝。僧云:「如何是獨振宗風?」師展兩足示之。僧云:「不問第一第二第三玄。如何是玄要奧旨?」師以拄杖橫按呵呵大笑。僧云:「古今四月八,是同耶?不同耶?」師云:「提起坐具看。」問:「諸佛不入法界,眾生不出法界。未審釋迦老子從何處降生?」師以拄杖點地云:「從這裏生。」僧云:「忽遇雲門大師來時如何?」師云:「且教站過一邊。」僧禮拜。師云:「何不再問?」僧云:「留與第二位。」師乃云:「病骨羸形氣力衰,奈緣諸子又歸來,強扶竹杖行庭際,指點虛空道眼開。」以拄杖指云:「這是虛空,那裏是道眼?」卓拄杖云:「這是道眼,那裏是虛空?若人單明虛空、不開道眼,如人有體而無足。若人單明道眼、不悟虛空,如人有足而無體。且問大眾!超出虛空道眼一句作麼生道?所以道:『淨法界身本無出沒,大悲願力示現受生。』」驀舉拄杖云:「釋迦老子在山僧拄杖頭上,一手指天、一手指地道:『天上天下唯吾獨尊。』當時有箇跛足阿師道:『我若見,一棒打殺料與狗子吃,貴圖天下太平。』這裏簡點將來,也是無佛處稱尊。據磬山則不然,將此身心奉塵剎,是則名為報佛恩。」遂擲拄杖,趣殿禮佛。

休夏小參,師云:「古風不墜,全憑衲子扶持。正眼圓明,何勞知識煆煉。山僧卑志,隱跡巖房。豈料諸仁者不遠千里而來,共守寂寥、同甘淡薄。拋卻拄杖,脫落草鞋,放下蒲團,諸緣坐斷,直須盡底掀翻,廓徹本來面目。不見當時馬大師問藥山云:『汝在這裏多時,本分事作麼生?』山云:『皮膚脫落盡,唯有一真實。』祖云:『子之見處,可謂協于心體、布于四肢。何不將三條篾束取肚皮,隨處住山去?』山云:『某甲何人,敢言住山。』祖云:『未有常行而不住,未有常住而不行。欲益無所益,欲為無所為,宜作舟航。』由是住山。」師云:「大眾!你看古人到這田地,猶不肯自就。須知此事切不得草草。若到得這田地,不妨隨緣去住。若不到這田地,終是倚草附木,有什麼用處?更有一偈:不學諸方料嘴禪,奮然努力究心源,頂門豁達通天眼,方始迴流駕鐵船。雖然如是,這猶是功勳邊事。且道不涉程途一句作麼生道?」卓拄杖云:「薰風自南來,殿角生微涼。」

示眾,舉:「僧問佛果和尚:『如何是主中賓?』果云:『闍黎問處帶纖塵。』『如何是賓中主?』果云:『山僧不免自道取。』『如何是主中主?』果云:『坐斷舌頭無去取。』『如何是賓中賓?』果云:『青山之外更愁人。』」師云:「這僧既問主中賓,何故佛果答他道:『闍黎問處帶纖塵。』此豈不是賓中句也?問賓中主,何故答他道:『山僧不免自道取。』此豈不是主中句也?此二轉語若透得過,便會得主賓互換之機,答在問處,方做得我臨濟門下兒孫,識得佛果老人作略。不同諸家答處,老僧也要大家知,今日拈出。設若有人問老僧:如何是主中賓?信手拈來不是塵。如何是賓中主?撥草瞻風為誰爾?如何是主中主?茅堂獨坐無餘事。如何是賓中賓?走盡千山路不窮。且道與古人是同是別?」

端午小參,僧問:「時逢端午,百毒皆藏。未審磬山塗毒鼓藏向什麼處?」師云:「還聞麼?」僧云:「為甚麼猶有聞而不死者?」師便喝。僧云:「還有賓主也無?」師以拄杖畫一畫云:「這裏看。」僧云:「如何是賓中主?」師以柱杖點云:「下是誰?」僧云:「如何是主中賓?」師卓拄杖一下。僧云:「如何是賓中賓?」師云:「腳下帶泥深。」僧云:「如何是主中主?」師收拄杖橫按。僧云:「如何是主賓互換之機?」師便打。乃云:「當陽顯露未免周遮,覿面提持猶為委曲。適纔這闍黎問四賓主,老僧恁麼答他,諸人還會得麼?若也會得,恁麼也得,不恁麼也得,恁麼不恁麼總得。若也不會,恁麼也不得。不恁麼也不得,恁麼不恁麼總不得。于中還有向直截根源處道得一句者麼?如無,老僧為諸人按箇時節。天行節令五月五,他方[11]已有龍舟舞,磬山深處本寂寥,也要乘時撾毒鼓。千妖百怪盡潛藏,放出林間一群虎,雖然未備爪牙兒,[12]已是氣具吞牛勢。萬仞崖頭撒手歸,翻身踏破來時路。還委麼?頂門開道眼,肘後掛神符。」

示眾,師云:「諸人既為臨濟門下兒孫,當盡臨濟法道。若不盡伊法道,他日不堪為人師範。法道者何?祇如四賓主,今時人雖識四賓主句,但不悟;看字落處,便儱儱侗侗,打發將去,賓主糢糊而[13]已。老僧又氣衰力弱,不能一一與諸人剖悉。」時有僧便問:「如何是賓看主?」師云:「入門須辨取。」問:「如何是主看賓?」師云:「不待形言語。」問:「如何是主看主?」師云:「兩眼對兩眼。」問:「如何是賓看賓?」師云:「二俱是瞎漢。」師復云:「離卻四賓主,諸人道將一句來看。」良久,云:「了。」復云:「老僧今日更與諸人頌出。如何是賓看主?踏破雲山千萬重,歸來事事[14]從容,竿頭獨坐垂絲者,孰諳滄波泛莫窮。如何是主看賓?赤條條地顯家風,不是無端霹靂空,殺賊便能騎賊馬,到頭輸卻僧中龍。如何是主看主?以鏡照鏡鏡奚容?面面光含萬象空,識得箇中消息子,不尋枝葉落殘紅。如何是賓看賓?相逢盡是幻中人,影現何曾識得真?分付此時林下客,莫教空帶眼中塵。所以臨濟大師道:『山僧所舉,皆是辨魔揀異,知其邪正。』」師喝一喝,云:「珍重!」

示眾,舉:「九峰禪師問僧:『近離甚處?』僧云:『閩中。』峰云:『遠涉不易。』僧云:『不難,動步便到。』峰云:『有不動步者麼?』僧云:『有。』峰云:『爭得到此間?』僧無對。峰以拄杖趁下。」師云:「此僧將成九仞之山,難進一簣之土。磬山若作此僧,更踏上一步,云:『願和尚萬福。』諸人還下得一轉語麼?若下得這轉語,許你明窗下到處安閒;若下不得,動步皆錯,試道看。」復示頌云:「千里雲山不憚勞,何妨覿面轉途遙?殷勤報與當場者,莫待臨機無下稍。」

示眾,舉:「石門徹禪師,因令初上座領眾來參,徹問:『萬仞峰頭石牛吼,穿雲渡水意如何?』初無對。」師云:「老僧若作初上座,便云:『天曉清風拂輕袖,夜來明月上高峰。』徹云:『山僧住持事大,參堂去。』」師著語云:「諾!也知此事不易。」復云:「可見此事相續也大難!徹後令僧下語,或云:『久嚮和尚。』或云:『訪道尋師明的旨,覺了根源顯異機。』徹云:『當時初上座若下得這語,不將他作參學人。』」師云:「不將他作參學人,且道作甚麼人看?若知得他落處,磬山[15]已作學人看。如是還與古人同耶?異耶?試道看。」

示眾,師云:「向上一路,把住牢關,截斷眾流,不通凡聖。祇為誘引初機,不無曲垂方便。諸人還知麼?不見當時有僧問臨濟大師:『如何是真佛真法真道?乞垂開示。』濟云:『佛者心清淨是,法者心光明是,道者處處無礙淨光是。三即一,皆空而無實有。如真正道人,念念心不間斷。自達磨大師從西土來,只是覓箇不受惑底人。後遇二祖,一言便了,始知從前虛用工夫。山僧今日見處與佛祖不別。若第一句中得,堪與佛祖為師。若第二句中得,堪與人天為師。若第三句中得,自救不了。』有僧問:『如何是第一句?』濟云:『三要印開朱點窄,未容擬議主賓分。』『如何是第二句?』濟云:『妙解豈容無著問,漚和爭負截流機。』『如何是第三句?』濟云:『看取棚頭弄傀儡,牽抽全藉裏頭人。』」師云:「老僧今日不惜口業,與諸人通箇消息。」僧問:「如何是第一句?」師云:「描也描不成,畫也畫不就。」「如何是第二句?」師云:「無風荷葉動,決定有魚行。」「如何是第三句?」師云:「雨打梨花蛺蝶飛。」復示頌云:「第一句,聲前坐斷閒家具,千聖從茲道眼開,箇裏難容殺活智。第二句,言下分明須薦取,人天一路未為奇,光爍乾坤孰不懼。第三句,回頭轉腦尤鈍滯,風塵狼藉不知歸,止啼黃葉空教費。到這裏,諸人還薦得麼?若薦得,更須知慈明老人云:『第一句薦得,和泥合水。第二句薦得,無繩自縛。第三句薦得,四稜著地。』又作麼生會?若會得,許你與佛祖為師。若未會,切須仔細。莫學今時不識好惡,錯下名言,埋沒先聖。珍重珍重。」

解夏小參,師云:「秋風飄飄,秋葉蕭蕭。涼颼颼地,客路迢迢。一條楖栗杖,散漫以逍遙。只與麼去,又是隨群逐隊;不與麼去,切忌枯守寒巖。正當恁麼時,如何通消息?」拈拄杖云:「結也。從這裏結,山河大地,情與無情一時結。解也,從這裏解,森羅萬象,人與非人一時解。不結不解一句,又如何道?」卓拄杖云:「幾年獨立千峰頂,劃破飛雲不放高。」以拄杖一時趁散。

天隱和尚語錄卷四終

校勘註

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  8. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  10. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB171《天隱和尚語錄》,版本日期 2025-02-26。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。