石門文字禪卷第二十五
題
題華嚴綱要
華嚴宗有四種無礙，謂事無礙、理無礙、事理無礙、事事無礙。夫言事事無礙者，非有竺梵震旦之異，凡聖小大之殊，而講師笑棗柏不辨唐梵，又可笑哉！此文清涼國師啟毗盧藏之鑰匙也，其文簡而義無盡，其科要而理融通，學者當盡心焉。方天下禪學之弊極矣，以飽食熟睡，游談無根為事，而佛鑑乃倡為宗尚之，其亦護法憫俗之慈也歟！
題疾老寫華嚴經
瑛公風骨清臞，而神觀秀爽，措置加於人一等，與南州名士遊，淡然無營，獨杜門手寫此經，精妙簡遠之韻，出於顏、柳。予聞一切賢聖皆以無為法而有差別者，皆所莊嚴之耳。龍勝菩薩以夙智通力誦持之，實叉難阤以入世間智力翻譯之，清涼國師以達佛知見力疏釋之，而瑛公以夙淨願堅固力書寫之。予觀其心志，端欲候文殊師利之智海、普賢之行願海、善財童子利生求法精進海，十二時皆在現行。如善現比丘不動真際，現一切色身，於十方世界作大佛事。顧其措置，非加於人乎！
題光上人所書華嚴經
邾城岸大江，皆深林大澤，自麻城之東，多奇峰峻谷，輪蹄所不至，虎兕所掩。建炎元年十月，予自漢上南還廬山，阻兵於大石山。捷徑過鍾山之下，有僧舍數椽，道人七八輩匝笑如舊識。有首眾者道光，與其兄道舒鄰房，晨香夕燈，以禪誦為佛事，從之者皆肅如也。光嘗呼此經以示予，予因再拜，跪而讀其篇目，謂舒曰：「耆闍婆面，城之醫王也，面所見草木土石，無非是藥。文殊師利童子曰：『耆婆見草木無非是藥，菩薩見境無非是心。』然耆婆祝之疾，燥濕、虛實，寒病、祖病、眾生病之方也。而光口不忘誦，目不忘視，手不忘書，寫之則隨施，無所窒其妙。」嗚呼！耆婆蓋世間之醫而得妙者也，則出世間之醫，其用自心之得妙者也。是經其廣則四天下微塵數偈句，其得則震旦所譯十萬偈句。光擬之於沙界，涼曝得所；藏之於毛端，寬博有餘。至於殊勝功德，則非有思議心所能測知。經初畢工而盜賊蟻聚，所至流血可涉，光黃舒蘄衲之間受禍猶酷。獨此經所寄東西南北十里之間，無犬吠之驚，父老男女安堵樂業，豈非龍神所護持而然乎？光少游方，見知識，飽參而還，以親老不忍去其膝，日以研味此文，其為知恩精進，不言可知矣。咨爾鍾山之下，護持龍神之眾，時朔來朝以祕藏之。某題。
題華嚴十明論
顯謨閣待制朱公世英為余言：「頃過金陵，謁王文公於鍾山，公以彥里閈晚生有志學道，謂曰：『若讀史見勾踐、伍員事乎勾踐保栖會稽，置膽於坐，臥則仰膽，飯食亦嘗膽也。伍員去楚，櫜載而去昭關，至蒲伏行乞於吳市。二子設心止欲雪恥復讎，而焦身苦思二十餘年，而後遂其欲。蓋有志者事竟成也。然移此心，以學無上菩提，其何以禦之？』」世英囑予記其言。世英歿一年，余還自海外，築室筠溪石門寺。夏釋此論，追念平時之語，曰：「嗟乎！流轉三界，未即棄去，其恥亦大矣。囚縛五陰，未能超出，其讎亦深矣。以吳楚之讎恥較之，其相倍如日劫。而學者亦思掣肘徑去，然至誠惻怛、勇決力行，較勾踐、伍員特太山毫芒耳。豈不惜哉！」《金剛般若經》須菩提聞世尊言：「以恒河沙等身命布施，不如受持四句偈為他人說之福。」於是泣下。其心豈不謂學者多以一身味著懈怠故自為障礙乎？夫雜華具四天下微塵數偈，而其所詮者，如來普光明大智一法而已。親近隨順此智者，戒定慧三法而已。以戒定慧觀照方便，破滅無明，一切眾生彈指實證。故金剛藏菩薩曰：「隨順無明起諸有，若不隨順諸有離。」是謂成佛顯決、入法要旨。借令三世如來重復宣示深奧，不能加毫末於此矣。其於利害去取，曉如白黑；其義理昭著，粲如日星。不知學者於戒定慧何疑而不隨順，於無明煩惱何戀而不棄遺乎？孟軻曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也；指不若人，則知惡之心不若人。則不知惡，此之謂不知類也。」今之知類者，吾特未見耳。豈密行暗證，隱實顯玼，世不得而知歟？抑觀力麤浮，習重境強，多遇緣而退歟？余切慕思大智者父子，於道能遺虛名、收實效，三十年間，決期現證，皆獲宿智通，入法華三昧。乳中之酪，此其驗矣。嗚呼！安得如南嶽、天台兩人者，與之增進此道哉？政和五年六月十日書。
題光上人書法華經
晉沙門曇諦，初夢於其母黃曰：「我投暫託宿。」乃以鐵鏤書鎮并麈尾拂為寄。母既覺，而二物在手，於是大驚而生。諦逮五齡，母以二物示諦，諦軒渠笑曰：「此秦王請我講《法華經》，贈我者爾。」母曰：「汝省置之處乎？」諦罔然，不荅而去。又建興二年長沙縣西一百里餘，有青蓮花兩本生陸地，道俗堵觀，钁之丈有二尺得瓦棺，蓮之根莖自棺之壞處出。開視之，有髑髏栓索，而蓮寔生齒脥間。晉有識曰：「有僧不知名氏，誦《蓮經》十萬部，不疾而化，遺言使衣紙，而以瓦為棺。今驛亭故基建寺，其號蓮花。」嗚呼異哉！惟此經之力，能使授持者卒長物於生，死後奇祥於異世，驚世殊異之如此。蘄州永樂寺僧道光，出血和墨寫此經，其衡斜點畫，勻如空中之雨，整如上瀨之魚，皆精進力之所成，知見香之所熏，不然，何以莊嚴微妙如此之巧耶？光又專精不懈，見一纖毫相之間萬八千土，於剎那入無量處三昧，名報佛恩。然隨筆任運，經行臥起，語默動止，莫非授持此經，故毫相之間，剎那之頃，豈有間哉？光之為人純素，潔忠於事，孝於奉親，為里閈所敬信、法眷所追崇，是真比丘也。予自北還南，留其庵，信宿彌日，盡獲見其所寫之經，無慮十數種。觀其施為，日夕以與佛菩薩語言詶酢，豈復有世閒之心耶？《華嚴》曰：「念念不與世間心合，是大精進。」光其以之。
題超道人蓮經
南昌饒益院，除饉惠超，自幼出家誦此經，年二十六，試于有司，以精通得度，即受具。游諸方事善知識，發明心要。及還掩關，以金為墨書《妙法蓮華經》。政和八年六月四日清晨，攜以示予，開卷熟視，筆墨精到，衡斜布列皆有節度，非精誠盡力於此法，莫能臻是也。予聞一切契經皆佛所演，而此經獨稱過去諸佛先說，法喻雙舉，蓮之為喻，以三世同時、十方同會，方其開時即有果，方於果中即有因，蓮華、蓮實、蓮密是也。諸子雖分布而會聚之，未嘗隔斷，此其名蓮蓮連也。《般若》曰：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故」者，以是哉！梁大沙門僧祐，平生書寫誦持，未捨受即身為爛瓜香，[1]已捨受即舌本為青蓮華香，皆其精進真信之力所成就。陳大沙門惠思，誦至「是真精進，是名真法供養如來」，恍然見靈山一會，儼然如昨。蓋此經有不思議力，入二十五種三昧，以大行慈悲入中觀，以梵行慈悲入幻觀，以勝行慈悲入止觀，令一切眾生自然見如是事，入菩薩一切色身三昧之旨也。今超師壞衣缽食，一室枵然與世相忘，以精勤之力，致工於此法，可謂知本矣。予將見生身發無垢智光。方吾法下衰，而超用志如是，誰不隨喜？願世世同超登內院，見慈氏預聞妙義，頓捨人法二執，證對現色身。此予志也。甘露滅某謹題。
題六祖釋金剛經
金剛般若，靈智妙心者也。諸佛與我及眾生類，三無差別。然諸佛[2]已知而信者，我今知而信者，唯眾生未知未信，則當教導之。故世尊以後五百歲持戒修福者，能生信心為實。然以心信心，猶為三法，如人不睡而能有夢，則知是病，故世尊又曰：「以是信解，不生法相。」如來世尊既以明告顯說以為經，祖師從而注釋之，恩德可謂大矣。而傳布未廣，予竊患之。故化清信檀越鏤版印施普告大眾云。政和五年十月日。
題靈驗金剛經
秘書省校書郎龔德莊，初罷官靈壽來歸京師，居新門裏。時方上元山東劉野夫與德莊善，偶折簡來約，十四日可，盡室往觀，君慎勿出略，相候欲款語。德莊素敬憚其人，為獨守屋廬二鼓矣。而野夫不至，方假寐，家人輩尚未還，俄火自門而燒，德莊但捉誥牒而走，一夕而燼數百家。明日跡其屋，灰炭中得《金剛般若》一卷，略無損處，開視明鮮如新。德莊少豪逸嗜酒色，不甚信內典，豈夙世善根不思議力，以茲發感悟之歟？觀者彭凡鄒正臣、劉棐、僧希祖德洪。政和元年上元後一日。
題宗鏡錄
右《宗鏡錄》一百卷，智覺禪師所譔，切嘗深觀之，其出人馳騖於方等契經者六十本，參錯通貫此方異域聖賢之論者三百家，領略天台、賢首而深談唯識，率折三宗之異義，而要歸於一源。故其橫生疑難，則鉤深賾遠；剖發幽翳，則揮掃偏邪。其文光明玲瓏，縱橫放肆，所以開曉眾生自心成佛之宗，而明告西來無傳之的意也。錢氏有國日，嘗居杭之永明寺，其道大振於吳越。此書初出，其傳甚遠，異國君長讀之，皆望風稱門。弟子學者航海而至、受法而去者，不可勝數。禪師既寂，書厄於講徒，叢林多不知其名。熙寧中，圓照禪師始出之，普告大眾曰：「昔菩薩晦無師智自然智，而專用眾智，命諸宗講師自相攻難，獨持心宗之權衡以準平其義，使之折中，精妙之至，可以鏡心。」於是衲子爭傳誦之。元祐間，寶覺禪師宴坐龍山，雖德臘俱高，猶手不釋卷，曰：「吾恨見此書之晚也。平生所未見之文，公力所不及之義，備聚其中。」因撮其要處為三卷，謂之冥樞會要，世盛傳焉。後世無是二大老，叢林無所宗尚。舊學者日以慵墯，絕口不言。晚至者日以窒塞，游談無根而[3]已。何從知其書、講味其義哉？脫有知之者，亦不以為意，不過以謂祖師教外別傳，不立文字之法，豈當復[4]刺首文字中耶？彼獨不思達磨[5]已前，馬鳴、龍樹亦祖師也，而造論則兼百本契經之義，泛觀則傳讀龍宮之書。後達磨而興者，觀音大寂，百丈斷際亦祖師也，然皆三藏精入，該練諸宗。今其語具在，可取而觀之，何獨達磨之言乎？聖世逾遠，眾生相劣，趣慮褊短，道學苟簡，其所從事，欲安坐而成。譬如農夫隋於耰耘，垂涎仰食，為可笑也。吾聞江發岷山，其盈濫觴，及其至楚，則萬物並流，非夫有本益之者眾耳。有志於道者，常有取於此。吾徒灰冷世故，安樂雲山，明窗淨几之間，橫篆煙而熟讀之，則當見不可傳之妙，而省文字之中，蓋亦無非教外別傳之意也。
題法惠寫宗鏡錄
龍勝菩薩曰：「眾生心性猶如利刀，唯用割泥，泥無所成，刀日就損。理體常妙，眾生自麤，能善用心，即合本妙。」余觀世之人疲精神於紙墨者，多從事於無用之學，皆以刀割泥者也。明州翠巖僧法惠，獨施力寫永明所譔《宗鏡錄》一百二十卷，與方廣禪寺大法寶藏。嗚呼！惠師可謂善用其心者也。夫能使天台、賢首、唯識三宗之旨趣，大乘深經六十卷妙義，西天此土三百家之法句雜傳要說，契心之至理，鏡為一心，心之所緣，筆之所及，常在現前。余以謂此道人，即入摩訶衍遍知稱性之海，即具普賢一真光明微塵數不思議行門。予幸得托名卷末，願慈氏大士從知足天來主龍華時，同聞此錄，知今日自作、隨緣，其心非謬也。
題修僧史
予除刑部囚籍之明年，廬於九峰之下，有苾芻三四輩來相從，皆齒少志大。予曉之曰：「予少時好博觀之，艱難所得者，既不與世合，又銷鑠於憂患。今返視缺然，望之則竭，不必叩也。若前輩必欲大蓄其德，要多識前言往行，僧史具矣，可取而觀。」語未卒，有獻言者曰：「僧史自惠皎、道宣、贊寧而下，皆略觀矣。然其書與《史記》、《兩漢》、《南北史》、《唐傳》大異，其文雜煩，重如戶婚鬥訟。按檢昔魯直嘗憎之，欲整齊，未遑暇竟以謫死。公蒙聖恩脫死所，又從魯直之舊游，能麤加刪補，使成一體之文，依倣史傳，立以贊詞，使學者臨傳致贊語，見古人妙處，不亦佳乎？」予欣然許之，於是仍其所科、文其詞，促十四卷為十二卷以授之。
題讓和尚傳
心之妙，不可以語言傳，而可以語言見。蓋語言者，心之緣，道之標幟也。標幟審則心契，故學者每以語言為得道淺深之侯。予觀南嶽讓禪師，初見六祖，祖曰：「什麼物與麼來？」對曰：「說似一物即不中。」曰：「還假修證也無？」對曰：「修證即不無，染污即不可。」祖嘆曰：「即此不染污，是諸佛之護念。」大哉言乎！如走盤之珠，不留影跡也。然讓公猶侍六祖十有五年，乃去庵於三生石之上。時天下尚以律居未成叢席，有僧忘其名，為總眾事二十年，為縣官勘其出納。先是寺未嘗藉其資，僧方囚，自念久已忘之，仰祝讓公求助。於是一夕通悟，盡能追憶。二十年間物件不遺毫髮，乃得釋。故以讓公為觀音大士之應身。而讓居庵中，未嘗知之。予游福嚴，與僧讀其事，僧疑以問予：「此何理哉？」予曰：「《涅槃經》云：『外道妒世尊入其國，驅五百醉象來奔。世尊垂手示之，而象見五指輪中皆出師子。於是怖伏遺糞而去。世尊曰：「爾時我指實無師子，而是護財狂象自然見之，皆我慈善根力故。」』夫世尊慈善根力，要不可以有思議心測之，而可以無隱藏事證。如月在天光遍谿谷，初不擇谿谷之濁清，而水之澄澈必有月影。水之澄澈，則月現影。而善惡之必有所感，乃不見慈善根力哉？則讓公坐令其僧獲聰明之辯，要不足怪也。」
題洞山巖頭傳
雪峰見德山托缽，便問：「鐘未鳴，鼓未響，托缽向什麼處去？」德山便歸方丈。峰舉似巖頭，巖頭曰：「大小德山不會末後句。」德山聞之，呼巖頭問曰：「汝不肯老僧耶？」巖頭密啟其意。德山明日上堂，舉論大異，巖頭拊手大笑曰：「且喜老漢會末後句，天下人無奈此老何。雖然如是，只得三年。」至期，果化去。洞山初見華嚴靜公搬柴，把住問曰：「狹路相逢時如何？」靜曰：「反仄反仄。」洞山曰：「汝記吾言，[6]已後向南住，眾一千；北住山，三百人而已。」靜初住福州東山一千眾，後居都下眾三百人。予觀巖頭、洞山之語，出於信口，殆若苟然，而德山之化，華嚴之眾，皆不能逃其言。因緣時節弗差毫髮，其如蟲蝕木偶爾成文耶？亦夙智通力，自然前知耶？偶爾不可數。通力，非宗門所尚，非授大法顯著，於此能無疑乎？
題斷際禪師語錄
禪師初與異僧游天台，渡溪方悟其為異也，悔不能早識之，且將折其脛而後已。尋北游，值老嫗於洛下，與之語，多所發藥，遂侍以師禮。嫗知其非尋常人，俾更謁江西大寂。既至，而祖[7]已化去逾月矣，而見其子海公。海以所嘗悟明之緣示之，公悟大法於言下。海曰：「他日其嗣大寂可也。」公笑曰：「是豈義也？」海歎[8]已而為不及。常謂其徒曰：「吾頃游方，無所不問。雖草根巖壁中有人，必往窮詰其所得。」又曰：「馬祖之下，得正法眼歸宗耳。而牛頭以降，皆不可當其意者，豈公取舍故欲異於世也，亦抑世之人見其不與[9]己合，而訴以為異者也。古之人所以大過人者，信[10]己之專。惟信[11]己，故不惑世人之言，是故所立卓絕，非常人所能及也。」公之器識宏遠，剛正自性，出其天性，豈非以謂道之所在，非凡聖男女之間、晦顯長少之際，而是非取舍，不可以苟而已，而取人不必以求其全也。今之學者，既下視天下之士，而又工於怪奇詭異之事，衒名逐世，不顧義理，求人必以其全，而議論多膠於所愛，名為走道。其實走名，紛紛冗冗，皆禪師之門罪人也。禪師之所養，其峻嚴廣大如此。其語言斷斷如藥石，深可以治晚世學者之病，是知其言蓋所養也。卷舒放肆，驅逐邪妄，開闢正信，直明一心，以歸合佛祖之言，可謂深渺宕肆。大哉洋洋乎光明之言也。余因手校而藏之，又列其所施為者，以自警書於卷之尾，且以示同學云。
題百丈常禪師所編大智廣錄
余常識老僧知瓊於司命山下，瓊湓城人，黃龍無恙時客也。為余言黃龍住山作止甚詳。嘗手校此錄於積翠，謂門弟子曰：「佛語心宗，法門旨趣，至江西為大備，大智精妙穎悟之力，能到其所安。此中雖無地可以棲言語，然要不可以終去語言也。故其廣演之語，大剔禪者法執。而今之五家宗趣，皆此錄森列，如井之在海，其清涼甘滑、泄苦濁毒所不同，而本則無異質也。」予誌其言。久之，偶見洞山藏角破函中多故經，往掀攪之，乃獲見常禪師居百丈日重編者，熟讀驗瓊之言，信然。校世所傳多訛，略因藏之，以正諸傳之失，又誌瓊之首告也。
題雲居弘覺禪師語錄
悟本禪師設五位法門，以發揮石頭大師之妙，大率約體用為五法，更互主客，隱顯相參，借言以顯無言。然言中無言之趣，妙至幽玄，故其問荅之貴親，正如君臣之貴合，於是翕然宗以為洞上玄風。出其門下者，應機酬詰，務以秀麗嚴峻之語相高尚，使人放身，如覽花葩之開妍，煙雲之穠纖，而仰拂秋之螺峰，染春之鴨波，劃刻百出，必欲合其法而後已。忽其繩墨以登其門者，則非吾屬也。而雲居弘覺禪師，蓋其徒之秀傑者，乃獨不然？其演法之辨，應機之詞，朴古自在，隨意所劃，如世之良醫，坐於藥肆中，病而詣者，信手與之，藥至病愈。常謂其徒曰：「佛法無多事，行得即是。汝但作佛，莫愁佛不解語。古人純素任真，有所問詰，木頭碌磚，隨意荅之，實無巧妙。大底渠腳根下穩當。苟不如此，雖說得如花錦，無益也。」余常怪洞山嗣法者，如本寂、道全、居遁、休靜之徒，光大於世者三十餘人，觀其施為提演宗脈，無敢冒規致之外者。而膺公乃爾殊異，豈所謂得所以言，言不必同者歟？余追躡其意，以謂大法本體離言句相，宗師設立，蓋一期救學苟簡，不審專[12]己臆斷之弊而[13]已。法久必壞，使天下後世眩疑自退，守言而失宗，無所質辨，為可惜也。故其超然法立如此。而公之子簡，亦相與振成之。是知俾明悟者知大法非拘於語言，而借言以顯發者也。嘗與人論至此，其人凌憑其氣，而面頸發熱，曰：「醫智百巧，志誣先德。」詬罵而去。吁！嗟使弘覺不死，且聞余之說以為知言者，今其道愈陵遲，至於列位之名件，亦訛亂不次，如正中偏、偏中正，又正中來，偏中至，然後以兼中到總成五，今乃易偏中至為兼中矣，不曉其何義耶？而老師大衲亦恬然不知怪，為可笑也。雖然，弘覺一矯之，則洞山之道不轉顧地而盡，寧有今日耶？
題克符道者偈
洞山悟本禪師作五位頌，有曰：「兼中到，不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，折合終歸炭裏坐。」予初以謂坐炭中之語，別無意味，及讀此偈百餘首，有曰：「儂家住處豈堪偎？炭裏藏身幾萬回。不觸波瀾招慶月，動人雲雨鼓山雷。」乃知古老宿之語皆不苟然，符臨濟真子，而悟本自為洞山之宗。道本同也，而學者不了，以私異之。惜哉！
題清涼注參同契
叢林故宿相傳謂石頭《參同契》明佛心宗，後輩鮮有深識其旨者，獨清涼大法眼禪師注文發明居多，故南唐後主讀至「玄黃不真，黑白何咎」處，爽然開悟。余謂後主所悟，蓋悟法不真而已，非因其語，以了石頭明暗本意也。如安禪師破句讀《楞嚴》而悟句，讀且爾，矧所謂義味乎？然安於心法無疑也？予嘗深考此書，凡四十餘句，而以明暗論者半之，篇首便曰「靈源明皎潔，枝派暗流注」，乃知明暗之意根於此。又曰「暗合上中言，明明清濁句」，調達開發之也。至指其宗而示其趣，則曰「本末須歸宗，尊卑用其語」，故其下廣敘明暗之句，奕奕綴聯不已者，非決色法虛誑，乃是明其語耳。洞山悟本得此意，故有五位偏正之說。至於臨濟之句中玄，雲門之隨波逐浪，無異味也。而晚輩乘其言，便想像明暗之中，有相藏露之地，不亦謬乎？大率聖人之言，不明於後世，注疏之家汩之，非獨此文也，余不可以不辨。
題香山靘禪師語
禪師父事雲庵，於予為法兄，然予少，寔師事之。初聞其誦迦葉波偈曰：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我師大沙門，常作如是說。」乃曰：「子悟此，即是出家。」予時年十六，曉夕以思，茫然莫識其旨。頃在海外閑居，味維摩詰言：「善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。」文殊師利言：「如是居士！若來已，更不來；若去已，更不去。所以者何？來無所從，去無所至，所可見者，更不可見。」乃追繹香山之語，遂深入緣起無生之境。將以見之，報其發藥之恩，則化去已逾年矣。其門人文謙以其提誨之語為示，并書予願見不果。
題玄沙語錄
右司諫集賢孫公覺莘，老守福州日，俾僧編集此錄，學者以覺悟宗旨，厥功茂焉。然予獨恨集末附千光王寺沙門義澄，重刪三句四機之語，議論錯謬。何以知之？如玄沙綱宗第一句，名真常流注，與鐵輪位齊，力一天下，然未有出格之詞，猶曰明前不明後，無自由分，未辨緇素，雖得出世間，未得入世間，恐其墮一如平實無生之見，死在句下也，則有出格之詞。而義澄輒引《首楞嚴》曰：「妄為色空，及與聞見，如第二月。」又圓覺曰：「由起幻故，內發輕安，大悲妙行，如土長苗。」讀之令人搏髀高笑。義澄何為者也？乃敢指判禪宗哉！學者能深觀之，則知予言為公。昔無業禪師每歎叢林不自揆，行解如屠沽，而自比佛祖。南山律師曉達教乘，而不敢自呼大乘師，止言律師耳。義澄自目未見，而指人五色，使見宣律師為人，定必羞死。
題谷山崇禪師語
予讀澄心堂錄長慶稜公之孫、保福展公之嗣，谷山禪師之語，奇嶮宏妙，光明廣大，觀其膽氣逸群，不在巖頭雲門之下，而錄失其名。然語多稱報恩，《傳燈》但有潭州谷山句禪師而無機緣，其列熙崇兩人機語校句，所揭示殆相萬，然皆住報恩，豈句亦常居之耶？予常與超然、衝虎游谷山，訪其遺事，無所考，因相對歎息，追念東坡之語曰：「齊魯有大臣，史失其名，而黃四娘乃得與杜詩不朽，事莫不爾。」作詩曰：「行盡湘西十里松，到門卻立數諸峰。崇公事跡無尋處，庭下春泥見虎蹤。」又十年，復與超然夏於石門，偶閱前詩，遂併錄之。
題韶州雙峰蓮華叔姪語錄
傳曰：「聽言觀道，以事觀生死亦大矣。」而兩人者，睨𥌃之不翅，如出入戶庭之易然。蓋其所養，非有以大過人者，何以臻此？其言具在，可信也。予觀雲門勘辯舉古，皆脫略窠臼，方其游戲時亦微見其旨。至酬問垂伐，則語赴來機，瞻之在前，忽焉在後，令人溟涬然弟之哉！夫語赴來機，妙在轉處者，正中妙協洞山旨趣也。豈此老淛亦或用之，而欽祥默識其不傳之妙也哉？巴陵鑒公常荅問提婆宗，曰：「銀碗裏盛雪。」荅祖意教意同別，曰：「雞寒上樹，鴨寒下水。」荅吹毛劍，曰：「珊瑚枝枝撐著月。」云：「吾以此三句報荅雲門法乳之恩。」予始誕之，今視之良然。使雲門而在，正當一捧腹耳。
題輔教編
嗚呼！正法明夷，先佛垂告，封文執偽，更相是非。聖智圓融，凡情守隙，否極則泰，挺生英特，則永安禪師其人也。握管驅風，懸河瀉辯，推慈悲於教義，會孔墨以流泏，巍巍乎晃晃乎，寔當世不可得也。凡所著集，雖不欲傳，其在四方好事者之所錄，殆九牛一毛耳。後之學者至聞其名，歎不得瞻容為恨。若夫天地之高遠，日月之昭明，江海之浩蕩，想而不可極者，蓋若人矣。
題首山傳法偈
諸佛甚微細智，以金剛為喻，非凡夫麤浮心識所能了達。《華嚴．十定品》入剎那際諸佛三昧，乃能滅眾生顛倒想。宣和元年十月吉日，余在湘西鹿苑虎芩堂，早作靜坐，念曰：今日蓋首山生辰，追想為人，書其傳法偈，并汾州無德禪師注釋，詳味父子真能入諸佛甚微細智者也。
題五宗錄
性覺本自妙而常明，以無性故不自知，謂之無明。一切眾生以無明迷醉，如目有翳，善知識如醫師。東坡曰：「翳師但有除翳藥，且無與明藥。如可與明，還應是翳。」此殆天下之名言也。予所集五宗語，要如醫師除翳藥方也。從前先德用之有驗，故樂以傳世。書成於宣和元年正月，明年有漳南道人崇顗者，願求傳錄，錄畢相示，其筆力詳楷，非誠之至、志之確，不能如此。然能併除萬慮，燕坐一室，追繹先德所行之事，研味諸家所示之語，以校日用。則予之所集，不為徒爾。顗之精勤，不為虛行也。
題寶公讖記
王敦素問予「寶公讖語『視千百年如一日』，此何道而至之？」予曰：「清明在躬，志氣如神，有物將至，其兆必先者，孔子之語也。凡夫所見，莫非倒想，倒想若滅，洞見三世。寶公豈有倒想者乎？」敦素拊手曰：「美哉之論也！然滅倒想，寧有道乎？」予曰：「當不忘《正觀》曰：『是眼則不能，自見其[14]己體，自體尚不見，云何見餘物？』若樹是見，復云何樹？若樹非見，云何見樹？現在若有，過去、未來亦應是有；過去、未來若無，現在亦應是無。故《雜華》曰：『法眼不思議，此見非顛倒。』」敦素瞠然良久，曰：「此語令人溟涬然弟之哉！」
題古塔主論三玄三要法門
古塔主著論呵諸方，但解知見，未明道眼。予初駭之，及觀其論三玄三要之義，援引諸家證左甚明，而曰：「豈特臨濟用此法門。殆是三世如來之法式也。」僧輒問曰：「師論三玄法門。名既有三，其語亦異，切不相離。而臨濟本曰：『一句中具三玄，一玄中具三要。』有玄有要，何以辯明之？」古氣索良久，引《金剛般若經》云：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出」，又《首楞嚴》云：「於一毫端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪」等義對之曰：「理性無邊，事相無邊。雜而不參，混而不一。何疑一句之中不具三玄三要耶？」予獨不曉《金剛般若》、《首楞嚴》等義非知見乎？且諸經之旨既具，臨濟安得蹤跡之而建立哉；古方呵知見，而自語相違，可笑也。盤山寶積禪師曰：「道本無體，因道而求名。道本無名，因名而立號。若言即心即佛，今時未入玄微；若言非心非佛，猶是指蹤之極則。向上一路，千聖不傳，學者勞形，如猿捉影。」盤山蓋形容三玄三要者。雲居云：「譬如獵犬尋香嗅跡而去。忽若羚羊挂角時，莫道跡，香亦無矣。」同安曰：「涅槃城裏尚猶危，陌路相逢勿定期，權挂垢衣云是佛，卻裝珍御復名誰。木人夜半穿靴去，石女天明戴帽歸，萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」又形容盤山之語，而三玄三要之旨益微矣。古乃又引教乘以解釋之，吾無以徵其失，將撼臨濟起而使痛叱之乃快也。
題古塔主兩種自[15]己
僧承古與施秘丞，論自[16]己有二，曰：「有空劫時自[17]己，有今時日用自[18]己。」學者以其有叢林時舉讀之，疑怖曰：「豈一阿難而成兩佛耶？」余聞世尊於首楞嚴會上，謂阿難曰：「譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終莫能發。寶覺真心，各各圓滿，如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起。」其說不過以善用不善用為異，不聞析而為兩種也。而古公立二自[19]己，過矣。祖師之門，其論法，方徵言語之際，略滯疑似者隨而救之，如鳥飛空，弗住弗著。如六祖謂永嘉曰：「汝甚得無生之意。」對曰：「無生豈有意耶？」又問讓公：「什麼物與麼來？」對曰：「說似一物即不中。」自是觀之，古蓋吾法中罪人，而自以能嗣雲門，其自欺欺人之狀，不窮而自露也。
題汾州語
六祖臨終，門人問：「住持當如何行心用行，乃契聖意？」祖曰：「設有問佛法者，汝對之時，莫迷自[20]己。性持修道，第一莫瞞自心，如此則與聖意相應。」予觀淳化已後，宗師無出汾陽禪師之右者，味其平生、聽其言論，如謝安石之知國，造次不忘自治，宜於曹溪最後明誨為無所愧矣。
題準禪師語錄
石門雲庵示眾之語，多脫略窠臼，于時衲子視之，如春在花木，而不知其所從來。予每以謂此老人，可以起臨濟之仆。哲人逝矣，切嗟悼之，以為世莫有嗣之者。湛堂於予為弟昆，自其開法，未嘗聞其舉揚。歿後百餘日，得此錄於杲上人處，讀之，喟曰：「雲庵之餘波，乃能發生此老種性耶？」政和五年十月七日題。
題小參
如來世尊說般若，傳至震旦者，無慮數百萬言，其要不過曰：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。」杜順宏華嚴入法界旨訣，終必曰：「一切智通無障礙。」古之宗師於世尊之意，神而明之。獨雲門大師，雲門滅百年，有雲庵老師握臨濟劍，得雲門之旨，於說法時如月在千江，不借言詮，一切見者，心得意了。自老師之化，出其門者皆不足以知此，獨湛堂師兄知其意。予三復斯語，為之歎息，使雲門、雲庵而在，見此語當撫掌一笑，蓋其謹嚴如歐陽率更小字，端方如顏平原大字，秀整姿媚如鍾太傅表章，精奇雅麗如王會稽蘭亭記。嗚呼！何其盛哉！
題黃龍南和尚手抄後三首
予猶及見叢林老成人，皆云：「黃龍南禪師游方時，嘗至歸宗寶髼頭。方會茶，師卻倚而坐，寶呵之：『南書記無骨耶？』師驚顧，玉立如山。又至棲賢，諟禪師教令坐禪，久之得定，因誦首楞嚴咒終其身。」建中靖國元年春，修水祖超然出雲庵所蓄此書為示，點畫奇勁，如空中之雨，小大蕭散，出於自然。予置卷歎曰：「成德之人，其所作為，雖點筆弄墨之際，亦自卓絕，況其不可名者乎？」某題。
黃龍南禪師手錄《四十二章經》一卷，筆法深穩莊重，而若瘦得顏平原用筆意。雲庵老人生平無所嗜好，獨秘畜此經，偶為人持去十餘年，莫知其所。與客論字，未嘗不搏髀追繹之。其師希祖得於筠溪胡氏家，出以示予曰：「君其寶之，政使此字不工，猶足以為希世之珍。」矧工如此，又雲庵所愛而不忘者乎？
歐陽文忠公曰：「論書當兼論平生，借使顏魯公書不工，世必珍之。」蘇東坡亦曰：「字畫大率如其為人，君子雖不工，其韻自勝；小人反此也。」老黃龍非其以筆墨傳世者也，而其書終亦秀發。乃知歐蘇之言，蓋理之固然。石門某謹題。
題晦堂墨蹟
右晦堂大和尚墨蹟三紙，佛印蓋公輩流也，而其言推敬之至，稱為老師。退之之與柳子厚，歐陽永叔之與楊大年，道樞不同，而韓歐之稱柳楊，唯恐不師尊之。議者以謂避爭名之嫌。非也。前輩傾倒，法當然耳。公道德冠叢林，而器資與公輩一時，又名卿且留情吾道者，今皆成千古，堪師之能畜此帖，嗜好大是不凡。宣和四年，自印福絕湖來，出以示其姪，因流涕書之。
題雲庵手帖三首
南禪師學魯公，字最有工。當時歸南公者，無不學之，然無出雲庵之右者。昭默老人嘗與德洪共觀此書，歎慕之不已，以謂不減楊少師。一道人，其珍之。崇寧五年十月十八日，門人某題。
雲庵和尚與檀越帖一紙，伏讀如受訓詞。叢林荒寒，無復平日。此老知不復見，況筆畫語言乎？門人某流涕。謹書。
右雲庵寄張惠淵偈一首。惠淵，予不見二十年，聞其精進日新，真能遵受雲庵之言者也。誠上人來自宣梵，問其師洎惠淵健否？偶記前偈，遂書以授，誠歸舉似惠淵，使較當日之本異同也。某書。
題徹公石刻
徹上人詩，初若散緩，熟味之有奇趣，字雖不工，有勝韻，想其風度清散，如北山松下見永道人耳。公雖游戲翰墨，而持律甚嚴，與道標皎然齊名。吳人為之語曰：「餘杭標摩雲霄，霅溪晝能清秀，稽山徹洞冰雪。」予視三人者，在唐號以詩鳴者尚多有，而後世敬愛之者，以其知所守而已，文字不足道也。東坡每曰：「使魯公書不工，尚足以為希世之珍。」其是之謂耶？
題觀音贊寄嶽麓禪師
崇寧間至東明拜瞻石像，作此贊時，無際禪師方領住持事。及無際遷居嶽麓餘十年，生成寶坊于灰燼之中。而予以弘法嬰難流落之餘，幸復相見。問：「前贊無恙乎？」無際戲予曰：「羽化矣。」暇日因閱文稿，乃得舊本，忻然錄以寄之，曰：「當善護持，無使復為人持去覆醬瓿耳。」
石門文字禪卷第二十五