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宋文憲公護法錄卷第三

元末大浮屠塔銘(凡十有一人)

妙果禪師塔銘

(至正七年化)

至正初,余得邵庵虞公所著《妙果禪師語錄序》而讀之,其稱師之道,有云「江河朔南,一碧萬頃,有大尊宿,譬若摩尼之珠,高懸虛空,日月星辰、山河草木悉現其中,人天鬼神、蠢動之眾一一內向,皆自以為得所攝受,而珠本無留礙。」余竊意正宗寥落,龍象分散,而世安復有斯人哉?虞公為人善巧,深入禪觀,故特溢美於師,以起人之信心爾,非至論也。及來秣陵與師諸孫似杞交,求其書而細味焉,則洪纖高下靡不含攝,而玄機所湊若涉不思議境,然後知師之道弘以周,而虞公之言實可徵不誣也。謹按資福大師廷俊狀:師諱水盛,字竺源,自號無住翁。饒之樂平人,姓范氏,父某,母徐。師生時有祥光照室,及成童,以嬉戲為佛事。年十七,去依羅山院僧常公,常使從儒者學,而師每習禪定,且針指出血,書《金剛經》。常呵之,師云:「學儒可敵死生邪?」常云:「汝黃口小兒,爾姑注意於儒,他時入道何晚也?」師弗之答。既受度,謁月庭忠公於蔣山。時孤舟濟公為第一座,以皖山誨、蒙山者誨之,師無幾云:「吾[2]已見二老矣。」乃端坐一室,以三百六十骨節、八萬四千毫竅及河山大地咸攝入一念,始覺變易,繼凝定雙瞳與合為一,汗從眥流,亦不知所楚,後四三日,見色聞聲,漸撼搖不動。師自信法決可證,因取所攜書帙以火焚之,且發願云:「吾此生不能作佛,當入無間獄也。」傍觀者為之吐舌。俄過匡廬,止東林,聞有僧所見不異雲門,師往即焉,僧以無誠心讓之,師復奮云:「今夕必就蒲茵上死爾。」即正襟趺坐,加精進力,如一人臨萬人之敵、如操舟上湍悍之灘,不遑他接,夜參半至極切孤危之際,捐命一躍,不覺如出荊棘之叢,所履之地忽爾平沉,而秋空素月,連娟獨照,返觀自身,湛湛澄澄,唯一念之不忘爾。師猶以墮於斷滅,益進修弗懈,或靜、或動,未嘗間斷,洎歸羅山方全體頓現,如器臀之解,十方世界舉皆現前,參以諸祖契證,如鏡照鏡,坦然明白。師自以為開悟,及掌藏鑰東林,偶閱妙喜「明心見性,非桑門事」之辭,又復致疑,不能釋者數日。或誚云:「法離唇吻,道絕言詮,子何太滯也?」於是胸中又蕩然如洗,然不敢謂[3]已至也。越五載,重會濟公于蔣山,濟云:「蒙山嘗言:栽松道者不具二緣而生,達摩葬熊耳後隻履西歸,果神通邪?抑法如是也?」師云:「此形神俱玅而[4]已。」濟云:「不然也,子他日當自知之。」師復往無為見無能教公,以濟所舉之言質之,無能云:「為汝弗解故也。」師忽大省,盡脫去玄玅知解,歷觀從前所悟如通宵一夢,夢時非無,及至覺後絕無所得矣。無能撫其背,而記之云:「爾後當大弘吾宗也。」師辭去,東游四明天童,[5]已而歸息浮梁之鳳游山。海印如公方長荐福,請福分座說法,久之,往隱于南巢。巢民柳氏割山地,建蘭若以棲師,地當五峰之下,舊有龍潭五所,聞師至,悉乘風雷徙去,識者謂聖人來居,故物怪潛遁云。天曆[6]己巳,遣官以聘,起師主西湖之妙果。師弘闡宗旨,震撼四方,學徒一集,至有不遠萬里而來者。郡守劉公迪、戍將齊公𤩔常虛[7]己求道,時[8]已行役僧之令,師堅欲引去,劉公屬縣大夫,特免科繇以款之。未幾,返南巢故隱,而嚮慕者愈眾。宗藩宣讓王累遣使者致師,師以老病固辭。淮西廉訪使斡公王倫徒、監察御史常公道夫,尢極趍仰,時移書牘,以辨鍊玄乘。鄉先正集賢學士傅公立、月灣先生吳公存與師為世外交,甚篤。月灣至有「晚始聞道」之歎。至正丁亥夏四月二十四日黎明,召四眾戒飭之,且云:「世尊有言:『我今背痛,將入涅槃。』吾其時矣。」侍僧捧紙求偈,師呵云:「何以偈為強之?」乃引紙膝上書[9]已,端坐而逝。初師預建葬塔於諸峰之下,是夜有光如匹練,自天際下燭,交相通貫,未幾,散布五峰之頂,復合於塔中,彌三夕乃止。巢之居民凡數十里,聚觀駭異之。弟子德弘、慧月、慧觀,以是月二十六日奉全身[10]瘞焉。世壽七十有三,僧臘五十有三。聞師之歿,緇素無不哀慟,而兩淮之人尢切,不啻喪其父母。師之道浹洽於人者,蓋可知矣。師常囑學徒云:「凡剃髮染衣,當洞明諸佛心宗,行解相應,以正悟之境靈靈自照,歲久月深,具大無畏,如透水月華,萬浪千波觸之不散,方不被生死陰魔所惑。」此師生平之實證實悟者,故亦用是以誨人也。師制行峻絕,有壁立萬仞之意,每垂三關語以示人,多有不契其機者。廣信祝蕃遠嘗云:「番陽竺源,吳中斷崖,其人類孤峰懸巖,可仰望而不可攀躋。」人稱之為實錄。嗚呼!大鑒之道分為五家,而臨濟之宗為最盛。臨濟之傳,雖曰豐熾光大,覃及東南,至五祖演為尢盛。今以其世次觀之,則自開福寧、月庵果、老衲證、月林觀、竹巖印、真翁圓、無能教,至師始八葉耳。宜其傳授分明,印悟真切,有非耳剽目掇者之可同哉!余也不敏,似杞致慧月之辭,來求塔上之銘,其請至六七而不倦。予故特舉虞公之言於前,而歷著師之悟驗於後,使小罔末智未得謂得者睹之,庶幾有所懲創矣乎!銘曰:

道大如天地,無物可包羅,我以一心攝,不見有餘欠。自非堅固力,沒身以為期,超出河沙界,未易得之者。皇皇無住翁,誓成無上學,一念佛轉移,似倚須彌山。兩曜互遷代,風霆時激射,乃至於世間,山川及草木、胎卵濕化等,無日不現前,無見亦無聞,無無亦皆喪。如是歲月深,真體忽頓露,有若摩尼珠,閃映無定色,光光皆涉入,永無留礙者。持之出住世,蔚為人天師。吐辭鴻鍾吼,非宮亦非商,間有無耳人,聽之三日聾。何況示關要?險絕在天半。萬仞不見底,即墜即糜爛。眾生所倚藉,冥衢日月燈,睠彼毒龍眾,獰惡可怖駭。亦知所敬畏,夜隨風雨遊,莊嚴清淨域,恐以腥穢故。神光起天末,如匹練下垂,照燭窣堵波,散入五峰頂。我示涅槃相,上玄降祥應,以表無量法,諸天悉護持。大風有止時,此法無盡藏,爰假世間文,留鎮於下土。

佛慧圓明廣照無邊普利大禪師塔銘

(至正十七年化)

少林氏之道七傳至慧照大師而別為一宗,設三玄門,演暢宗乘,權實兼行,照用雙至。四方從者,雷動海湧。逮乎宋季,其道寢微,惠朗欽公起而任之,豎大法幢,屹然為東南之標准。廣濟妙公,親承法印,據獅子巖,建立死關,鮮有升其門者。唯智覺本公,深造閫奧,以大辨才,通博無礙,慈澤普滋,遍一切處。其入室弟子以十數計,若今佛慧圓明廣照無邊普利大禪師則其一人也。師諱元長,字無明,一號千巖。越之蕭山縣許賢鄉人,族姓董氏,世以書詩為業。父諱九鼎,母何氏,晚而生師,欲棄之,嫂謝氏鞠以為子。七歲即就外傳諸書經,目輒成誦,出入蹈矩循彠有若成人。其父喜曰:「是子當以文行亢吾宗乎?」師之諸父曇芳學佛於富陽法門院,欲乞師為嗣,謝氏不從。未幾,師遘疾甚革,謝氏禱于觀音大士曰:「佛幸我慈,俾此兒弗死,令服灑掃役終身。」禱[11]已,師汗下而愈,遂使從芳游。時師年始十七,益求良師友摩切九流百氏之言,[12]而曰:「此非出世法也。」復從授經師學《法華經》,至〈藥王品〉,問曰:「藥王既然二臂,曷為復現本身耶?」授經師異之。年十九,薙髮受具戒,走武林,習律於靈芝寺。律師問曰:「八法往來,片無乖角,何謂也?」師曰:「胡不問第九法乎?」律師曰:「問律而答以禪,真大乘法器也。」會行丞相府飯僧,師隨眾入,本公亦在座,遙見師,即呼謂曰:「汝日用何如?」師曰:「惟念佛爾。」公曰:「佛今何在?」師方擬議,公厲聲叱之,師遂胡跪作禮,求示法要,公以「狗子無佛性」之語授之。繼往縛禪靈隱山中,雪庭傅公召師長內記。師下筆成章,五采交粲,見者歎服。俄棄歸法門,隨順世緣,殆將十載,一旦忽喟然曰:「生平氣志充塞乾坤,乃今作甕裏醯雞耶?」復造靈隱,跏趺危坐,脅不沾席者三年。因往望亭,聞雀聲有省,亟見本公具陳悟因。公復斥之,師憤然來歸。夜將寂,忽鼠翻食貓之器,墮地有聲,恍然開悟,覺身躍起數丈,如蟬蛻汙濁之中,浮游玄間,上天下地一時清朗。被衣待旦復往質於公,公問曰:「趙州何故云無?」師曰:「鼠餐貓飯。」公曰:「未也。」師曰:「飯器破矣。」公曰:「破後云何?」師曰:「築碎方甓。」公乃微笑祝師曰:「汝宜善自護持,復遯巖穴,時節若至,其理自彰。」師既受付囑,乃隱天龍之東庵,耽悅禪味,不與外緣。有二蛇日來環遶座下,師為說三皈五戒,蛇矯首低昂作拜勢而去。師自是聲光日顯。笑隱訢公方主中竺法席,力荐起之,江浙行省丞相脫歡公時領宣政院事亦遣使迫師出世,師皆不聽。居亡何諸名山爭相勸請,師度不為時所容,與弟子希昇杖錫踰濤江,而東至烏傷之伏龍山,見山形如青蓮花,乃卓錫巖際,誓曰:「山若有水,吾將止焉。」俄山泉溢出,作白乳色,師遂依大樹以居,實泰定丁卯冬十月也。初伏龍山有禪寺號聖壽,其廢[13]已久,當師入山,時鄉民咸夢有異僧來,遂相率登巉巖,披蒙茸以訪焉。見師晏坐不動,各持食飲之物獻之。邑大姓樓君如浚、樓君一得,各為伐木構精廬以安師,尋因舊號,建大伽藍,重樓傑閣,端門廣術,輝映林谷。內而齊魯、燕、趙、秦、隴、閩、蜀,外而日本、三韓、八番、羅甸、交趾、琉球,莫不奔走膜拜,咨決心學,留者恒數百人。至有求道之切,斷臂師前以見志者。師各隨其根性而為說法,譬如一雨所施,小大根莖悉獲沾潤。王公大臣嚮師之道,如仰日月,名傾朝廷,三遣重臣降名香以寵嘉之。江淮雄藩若宣讓王則下令加護其教。若鎮南王則親書寺額,賜僧伽黎衣及普應妙智弘辨禪師之號。帝師亦再降旨,俾勢家無有所侵陵,仍更號曰佛慧圓鑒大元普濟大禪師。資政院又為啟于東朝,命朝臣製今號,并金襴法衣以賜焉。至正丁酉夏六月十四日,師示微疾,索浴更衣,會眾,書偈云:「平生饒舌,今日敗闕。一句轟天,正法眼滅。」遂投筆而逝,春秋七十四,夏五十六。是日午時,其弟子德亨、德馨等用陶器函蓋奉全身,[14]瘞于青松庵,悲慟哀戀,聲撼嵒壑。太師中書右丞相脫脫公建大壽元忠國寺,為皇太子祝釐之地,欲奏起師為住持,適有自江南來者言師示寂,乃止。師疏眉秀目,豐頤美髯,才思英發,超越醜夷。頃刻千偈,包含無量妙義,得其片言,皆珍襲寶護,惟謹語錄若干卷、和智覺擬寒山詩若干首,皆刻梓行于叢林。世之論者,謂師踐履真實,談辨迅利,或無愧于智覺云。濂初往伏龍山見師,師吐言如奔雷,時濂方尚氣,頗欲屈之,相與詰難數千言,不契而退。越二年,又往見焉。師問曰:「聞君閱盡一大藏教有諸?」濂曰:「然。」曰:「耳閱乎?抑目觀也?」曰:「亦目觀爾。」曰:「使目之能觀者,君謂誰耶?」濂揚眉向之,於是相視一笑。自時厥後,知師之道超出有無,實非凡情之可窺測,因締為方外之交垂三十年,其激揚義諦,往來尺牘之在篋衍者,墨尚濕也。雖纏於世相,不能有所證入,而相知最深,銘非濂為而孰宜為之?銘曰:

天目嵒嵒,中設死關,豈無來者,望門而還?言言智覺,仗劍深入。師子長號,百獸咸蟄。伊誰嗣之?惟千嵒師,彼碩者子,爰契我機。杖錫行雲,遯藏空谷,明珠自護,不受人觸。世雖不聞,靈蛇先知,矯首聽法,為說三歸。我將辭名,文彩或露,足踏飛濤,一夕東度。龍峰鬱環,如青蓮花,我棲其間,指樹為家。兆之所形,孰曰無象?有來兟兟,且饁且餉。化被草莽,為梵王宮,金銀流離,絢爛太空。四方風動,無不稽首,師我檀度,願垂攝受。群聾正酣,晝夜沉冥,法音方震,萬耳皆驚。璨璨珠璣,噴落人世,神鬼莫窺,天龍交衛。有寵自天,錫予便蕃,金衣寶薰,耀於祇園。外護之嚴,罔敢于令。慧照之宗,於斯為盛。乘化而逝,人天慕哀。玅相如如,初無去來。既無去來,何有增減?太史勒銘,以昭玄範。

故文明海慧法師塔銘

(至正十七年化)

能仁氏之教,流入中夏,愈傳愈熾,於是諸師各有所建立,譬如一燈分為十燈,燈之用雖殊,而光明則一也。天台四教,法性觀行之宗,自南嶽以來,開空假中三觀,丕闡三千性相、百界千如之玅,一念之間具足無減。其說尊勝宏特,縱歷百千萬劫,洸洸乎,皦皦乎,不可尚[15]已。某竊怪方袍之士,幸得與聞其教,多視為空言,卒局於小智之域,良可悲也!其真見實踐,有若文明海慧法師者,某安得不喜談而樂道之哉?法師諱善繼,字絕宗,族婁氏,越之諸暨人。考某,妣王氏,當有妊,夢神人授白芙蕖,法師乃生。始能言,見母舉佛號,合爪隨聲和之。年稍長,季父客授山陰靈秘寺,從治春秋經,稍竊窺三藏諸書,喟然嘆曰:「春秋固佳,乃世間法。欲求出世間,非釋氏將疇依?此身不實,有如芭蕉,穹官峻爵縱因書而致,寧得幾何時耶?」大德乙巳投其寺僧思恭祝髮,明年受具戒,從西天竺大山恢公習天台教觀,大山甚器重之,每言:「數百人中,唯繼上人爾。」暨大山遷雲間延慶,法師復往南天竺從湛堂澄公,湛堂器之如大山,間問之曰:「入不二門,屬何觀法?」法師曰:「三種觀法,屬對三部。此文既與止觀同成觀體,的是從行。」湛堂又問:「諸經之體,為迷?為悟?」法師曰:「體非迷悟,迷悟由人,顧所詮經之旨何如耳?」湛堂喜溢顏色曰:「法輪之轉,他日將有望於斯子乎!」宗周文公時住集慶寺,艷法師之學,延主賓朋,尋領其懺事。湛堂復速法師還,俾居第一座。南天竺素稱教海,法師提唱宗乘有聲,絕出於四方。會湛堂遷上竺,而玉岡潤公來補其處,仍留法師居其職,學徒四集,無不涵腴飲醇充足而後去。天曆[16]己巳,法師出世主良陼大雄教寺,日講《金光明經》,感法智見夢,謂之曰:「爾所談經與吾若合符節,惜乎所踐猶未逮其言耳。」法師遂益篤精進之行。至正壬午,浙省平章高公納璘兼領行宣政院,移住天竺薦福教寺。某甲子,左丞相朵兒只公繼領院事,陞主天台能仁教寺,法師凡三主伽藍執經,座下者多豪俊之士,宏闡《法華玄義》文句,朝講暮解,五章四釋,奧義昭晰,且策勵之曰:「吾祖有云:『止觀一部,即法華三昧之筌蹄;一乘十觀,即法華三昧之正體。』須解行並馳,正助並運,則圓位可登,而不負吾祖命宗之意矣。」蓋法師抉剔經髓,敷繹祖訓,如山川出雲,頃刻變化,而雨澤滂然四施,若諸草木,纖洪短長無不霑焉,識者咸謂慈雲神照之再世云。辛卯之春,俄謝事,超然獨往。時薙落師與湛堂歸寂[17]已久,法師既於靈祕葺舊廬以奉祠事,又往居南山明靜院,灑掃湛堂之塔,其報本之念尤惓惓也。曾未幾何,兵難洊作,其高弟是乘請法師東還華徑,池深水寒,法師驩然就之,且以無常迅速,嚴修淨業,繫念佛名,晝夜不輟。一夕,集眾而言曰:「佛祖弘化,貴乎時節因緣。緣與時違,化焉托乎?吾將歸矣。」遂索筆書偈,端坐而逝,時丁酉歲七月二十二日也。世壽七十有二,僧臘六十。又三火化,牙齒及舌根弗壞,舍利累累然滿地。其徒以某月日,[18]斂骨塔於靈祕之西坡,所度弟子三十二人。嗣其法者,則靈壽懷古、延慶自朋、崇壽是乘、廣福大彰,雷峰淨昱、演福如玘、報忠嗣璉、車溪仁讓、香積曇胄也。法師氣局衍裕,行履淳固,台家諸書無不精徹,而大江東南恒推為教中之宗。講演《妙法華》、《金光明》諸部經,凡若干會,主修法華淨土懺,凡若于期,所感靈異不一而足。是乘嘗請著書以淑後人,法師曰:「吾宗本離言說,不得[19]已而有言,為彰授受也。是故意以至章安結集之後,不過代相緘授而[20]已。其間或有斥邪衛正者,亦豈好辨哉?今大經大法,粲如日星之懸,汝輩宜修習不暇,奚俟予言?」聞者咸服。其一時士大夫,若趙文敏公孟頫、黃文獻公溍、周內翰仁榮、李著作孝光、張鍊師天雨,皆結法師為方外交,時相唱和於風月寂寥之鄉。晚與黃、張二公欲結樓修淨社,未果,而法師歿。當沒之日,叢林中皆相哀慕曰:「吾宗法幢仆矣。」後十七年,演福件繫法師梵行,徵濂為塔上之銘。濂嘗游文獻公之門,聞公談法師之德之盛,以為無讓古人,恨不得映白月而濯冷風。今法師不可見矣,幸其嘉猷茂行猶得聞其梗概,此無他,遺光之所照者尚有人言,之後三十年則言之者鮮矣。又後三十年則誰復知之者?此金石勒不可不致謹也。因從演福之請,歷敘而鋪張之。千載之下有來讀斯文者,儼然如見法師於定慧光中,其有不蹶然興起而惕然自厲者乎?銘曰:

性具之正宗兮一念具三千,三千即一念兮不後亦不先。正依及假名兮各含空假中,攝歸於一妙兮互具而互融。七祖既善闡兮諸佛復靈,承洞照六合內兮日月行大清。慧命之攸寄兮文明得其宗,摠攝大化機兮正受究始終。法輪左右旋兮晝夜如環循,隨其利鈍根兮導入不二門。開權以顯實兮懇懇為敷辭,一多暨小大兮非即亦非離。明暗色空相兮事法皆寂然,真勝在妙圓兮非可以言詮。談辯析玄微兮人天皆共聽,幽通於至神兮現夢顯祥徵。三坐大道場兮手執青楊枝,灑物了無跡兮物得鬯其私。結期修靈懺兮瑞異駢然臻,吾法本無作兮有作即為塵。商飆一朝興兮吹仆正法幢,清淨大海眾兮盡然為增傷。繼續幸有子兮龍象方駿奔,建塔為西坡兮庶以表化源。

普福法師天岸濟公塔銘

(至正十六年化)

大雄氏五時說法,至于《法華》方暢出世本懷。自鳩摩羅什翻譯東傳震旦,而諸師消釋者鮮得其樞要,或主一音四相之談、或徇四時六宗之教,各號專門,務相摩軋,甚至南二而北七,異言喧豗而莫之適從矣。惟我天台尊者,丕闡前修三觀之說,約法華悟門,弘演自行因果、化他能所宗旨,白日正當中天,而螢爝雖多,隱而弗見,所以尊勝偉特,絕非他宗所可及。二十餘傳,而其道愈大顯,此濂于銘普福法師之塔,不得不推原其始而盛言之也。師諱弘濟,字同舟,一字天岸,生姚氏族,世為會稽餘姚人。父某,早亡。師從同里寶積寺舜田滿公出家,滿公其從父也。師駿發絕倫,或授《法華經》輒能記憶。年十六,受度為大僧,日持四分律,頻步之間不敢違越繩尺,[21]已而歎曰:「戒固不可緩,精教乘以資行解,其又可後乎?」于是往鄞依半山全公,讀天台之書。久之,悉通其玄義。嘗修法華金光明淨土期懺,聚精會神,存誠不貳,彷彿于觀定中睹尊者畀以犀角如意,自是談辨日增,河懸泉湧,而了無留礙。當是時,大山恢公尸松江之延慶、越溪澄公主武林之演福,法幢雙峙,光焰鑠鑠,照映大江之南,皆延師分座說法。而越溪愛師尤篤,諸部疑難或有未易決者,要其終始而析之。師因義觀圓融,觸目皆洞然矣。泰定元年,開法于萬壽圓覺寺,浙河左右傑偉之士奔走其室,唯恐後之。議者謂倡佛海之道以播芳猷,實自師始。明年,鹽官海岸崩,民朝夕惴惴,恐為魚鱉。江浙行省右丞相脫驩甚憂之,祈禜觀音大士于上天竺,仍請師親履其地,建水陸冥陽大會七日夜,師冥心觀,想取海沙詛之,親帥其徒遍擲其處,凡足跡所及,岸為不崩,人咸異之。天曆元年,陞主顯慈、集慶寺,二寺皆杭之名剎,師處之泊然。集慶適當歲儉,遂退處別室。蘇人競欲致師,以幣來聘住大德萬壽寺,一座不移,閱六寒暑,而小子之有造者為多。重紀至元之五年,江南行宣政院選主會稽之圓通,圓通久廢之餘,鐘魚絕響。師曰:「此父母邦也,吾何避焉?」欣然東歸,闢齋館,乞糗粻,攝授徒侶,多至數百人,寺為中興。歷四載,還隱寶集,專修西方念佛三昧,當會心處,不知念而非念、非念而念也。至正七年,壽八十矣。錢塘諸名山以耆舊凋謝,唯師一人巋然,如[春-三+?]之靈光,又以大普福寺起之,師堅臥不應。門人法航進曰:「和尚自為計固善矣,其如斯道何?」師強赴之,居亡何竟拂衣旋故丘開清鏡閣而深蟄焉。因覽諸家所註《首楞嚴經》,繁簡失當,方將折衷其說為之疏解。俄疾作,召四眾至,以唯心淨土惓惓為勉。其中或未解師意,師厲聲曰:「死生難,死生難。」遽索觚翰書偈而寂,十六年三月十日也。後七日,法孫至大、清晏以陶器奉蛻質葬千里之峨眉山松花塢,師之所自卜也。世壽八十六,僧臘七十一。度琳、永孚等三十六人,得法上首。出主伽藍者,上竺道臻、雍熙淨琛、普光允中,圓通有傳、天宮明靜等五人。其登門卒業未出世者尚多焉。師梵貌魁碩,言吐清麗,諸書一過目,終身不忘,故其本末兼該,無所滲漏。高昌總統有般若空利者,每謂學兼華梵,出入經論,世無能敵之。用其國語與師共譯《小止觀》,文彩煥發,高昌為之赧然自失。鄉先達韓莊節公性稱師才全學博,無求于名,不過以文寓意。巴西鄧文肅公文原亦敬師有道,遺詩敘殷勤,有「相逢定性三生話」之句。其為名薦紳推許如此。平生以流通教法為第一義,建法華本部百十會。苟有召者,未嘗不應,屢感天雨華之祥。然于佛乘文事,俱不偏廢,出處語默則未始離乎止觀。所著書有《四教儀紀正》若干卷,《天岸外集》若干卷,並刊行于世云。夫傳胤承宗學者多失其真,何哉?蓋騖于高遠者,有立異之見;安於淺陋者,無深探之志。所以言彌近而彌遠,理愈似而愈非,唯穎悟之士洞察其微,不敢以臆說參合于其間,重徽疊照,雖百世而無弊可也。如師者,講貫導化,一以止觀為宗,如印印泥,不差毫髮,可謂知尊者翼道之功,而號善繼、善述者矣。豈非賢哉?豈非賢哉?某等持靈隱禪師元淨狀來徵銘,為之銘曰:

佛法正傳,實推台衡,大者鏗鍧,萬鼓齊鳴。彼傍宗者,自謂孤撐,以此較之,蒼蠅之聲。(其一)
累葉相仍,其學孔熾,時雨普沾,春曦流麗。無物不萌,有生咸遂,神功妙法,此焉為至。(其二)
猗歟上師,義觀雨融,剋期破障,息念歸宗。煌煌神公,心與之通,授以如意,無礙弗攻。(其三)
河之西,聯揚法幟,分座談玄,雲行雨施。出坐道場,歸者如肆,為人天師,攝伏庶類。(其四)
水蟲鼓禍,海涯善崩,凝神冥漻,咒沙為兵。變化儵忽,風霆流形,雙足所躡,凝如堅城。(其五)
此願力故,匪由外假,妙經之宣,集于蘭若。天亦雨華,繽紛而下,有感無應,理無愆者。(其六)
有聲隆然,傾于邇遐,游戲文辭,復衍而葩。枝枝葉葉,如寶蓮花,不物于物,以道為家。(其七)
般若光中,無非妙相,一鑑之明,實含萬象。生既不來,死亦非往,何必興嗟,涉有情想?(其八)
師有墜言,欲了正因,惟心淨土,繫功宜勤。日如懸鼓,一念不分,師雖逝矣,言若親聞。(其九)
青山崔崔,流泉在下,迴景[22]斂英,絕斥邪寙。萬松作花,黃金滿塢,設利斯藏,永奠終古。(其十)

天竺靈山教寺慈光圓照法師若公塔銘

(至正十九年遇害,即宋龍鳳五年。)

天台一宗,自法智尊者之後分為廣智、神照、南屏三家。三家之中,而南屏為最盛,再傳至于車溪,其聲聞益顯,震雷霆音,為有情說,執經問難者動數百人,遂為吳越所宗。又六傳至於湛堂,貫遮性雙單制,聽正作之學,而以止觀為歸宿之域,學子翕然嚮之。其入室弟子為世法幢,星分棋布於江南,若無慈光圓照法師,則尢號金春而玉應者也。法師諱允若,字季蘅,族相里氏越人也。代為簪纓家,在唐有名造者,嘗為禮部郎中。時內侍監魚朝恩怙貴誕肆,宰相元載亦[23]斂容避去,造與殿中侍御史李衎抗言折之,世稱直臣,委祉垂休。至諱慶君以柔行稱,慶實生法師。年九歲,能通春秋,其父方以亢宗為期,忽翛然有絕塵之趣。嘗遊雲門傳忠廣孝寺,寺之元上人留之,俾給侍左右。十五受具戒為大僧,渡濤江而西至虎林,謁大山恢師於興福,恢師授以天台《四教儀》、《金篦》、《十不二門》、《指要鈔》諸書,法師即能知其大意。[24]已而聞佛海大師澄公主南天竺崇恩演福教寺,四方名僧多來棲止,而方巖則師、愛山靜師尤龍象中之稱雄者,法師復往依焉。凡法智結顯、立陰觀妄、別理隨緣、究竟蛣蜣、理毒性惡等文,益推斥其義而沉涵之。至於恩清之兼業、昭圓之異說、齊潤之黨邪、仁岳之背正,亦皆察其非是及所以害道之故。心既有得,乃質之二師,而復取正於澄公,聲入心通,知解日至。澄公甚器之,俾司賓客之職,澄公即所謂湛堂者也。至治初,澄公奉詔入燕都,校正經律論三藏,遂白其行業於帝師大寶法王,帝師嘉之,錫以今號,命出世昌源淨聖院。丁歲大侵,法師力為經度,田之萊蕪者闢之,室之敝漏者葺之。踰三年,澄公念法師不置,招之徠歸,請居第一座,攝眾千餘人。法師持規峻整,升堂入室具有儀範,經其指示,多所悟入。泰定中,行宣政院請主彌陀興化教寺。當是時,倡道杭之南北兩山者,若天岸濟、若我庵無、若玉庭罕,與法師皆有重望,人稱為佛海會中四天王。居亡何退居雲門,視榮名利養如白衣蒼狗變遷,一不以經意,翱翔千岩萬壑中,時同斷江恩師、休耕逸師臨風笑詠,不知夕陽之在樹也,君子又目之為雲門三高云。然法師身載明德,聲光外流,終不可掩。至正間,起主越之圓通寺。丞相康里公復具疏,延主天竺靈山教寺。靈山錢塘巨剎,有瓔珞泉,其源絕[25]已久,法師持錫扣巖祝曰:「吾緣苟在,是泉當為吾一來。不然,則廢涸猶故也。」言始脫口,泉果涌出,淵淵然漸盈。戶部尚書貢君師泰,比之慈雲重榮檜,命名曰再來泉。法師四坐道場,教雨灌溉如甘露醍醐,飲者心泰。尋以年高,復退居雲門,築深居精舍,以法華觀慧三昧為暮年淨行。會天下大亂,干戈紛擾,法師與之遇,脅以白刃,毅然不為屈,辭色俱厲,因遇害,白乳溢出于地,實十九年二月二十九日也。世壽八十,僧臘六十有五。兵既退,其諸孫子蘭、息幻始具衣棺為[26]斂。闍維之夕,獲舍利如菽者無算,遂以某年月日奉遺骨痊於雲門山之麓。法師風度簡遠,不妄言笑,趙魏公孟頫呼之為僧中御史,善詩若文,雄健有法。黃文獻公溍為序,其首謂其遊戲如幻,變化不測,理事混融,不相留礙。一時名公卿,如鄧文肅公文原、袁文清公桶、虞文靖公集、韓莊節公性,皆慕法師,與為方外交。而忠介公泰不花歆豔為尤切,函書問道,殆無虛日。得法弟子出住名伽藍者,則集慶之友奎、演福之良謹、延慶之如瑩、隆德之去讓、淨聖之圓證也。其進修弗輟而未出者,則善來、普慈、曇曙、維翰、玄微、無作、及前子蘭、息幻也。法師初號浮休老人,雲門之傍有溪曰若耶,歷代詞人屢形賦詠,世以法師名高,宜配地望,故復稱之為若耶溪。法師示滅之後,[27]已經十齡,友奎持天衣禪師元淨所為狀,請濂為之銘。濂事文獻公時,每聞揚法師之善,固以竊識之矣。及與友奎接,行業純而問學弘,又知其為有道之士,銘其可辭?或者以師素履之美,而不獲考終命,頗致疑焉。殊不知定業所感,千劫弗遷。雖以西域聖師,深入神通三昧,或為鴆毒所加、或罹刀劍之厄,卒未能免。初無傷乎道德之崇高也,何獨於師而惑之乎?嗚呼!台衡之宗,不絕如線,噓四明之遺燄,爇外教之邪城,當有其人,惜乎吾未得而見之。有如法師者,亦九京不可作矣。感今思古,寧不衋然傷情乎?故備序之,揭于玄塔之左,以厲其學者,必有競競自省者矣。銘曰:

止觀學廢,將焉徵兮。法船載寶,歸東瀛兮。淨光傳之,寶雲承兮。誰其中興?曰四明兮。車溪深涵,萬丈清兮。下注佛海,流無聲兮。若耶中藏,毒尾鯨兮。鼓鬣奮迅,樹赤旌兮。發為音聲,震百霆兮。龍鬼怖愕,人天聽兮。靈鷲巖巖,摩帝青兮。紺泉旋珠,若琉纓兮。膏脈久絕,茂荒荊兮。飛錫一指,來盈盈兮。莫峻匪山,五雲凝兮。[28]絳霧為室,霞作扃兮。欲入觀慧,權實并兮。業何所因?生何憑兮?翛然而化,假以兵兮。如劍斫風,本無形兮。白液流漿,昭厥靈兮。舍利叢布,光晶熒兮。盛以五色,玻璃瓶兮。道無所損,名益貞兮。游風鼓扇,塵冥冥兮。我思哲人,涕泗零兮。請勒琬琰,示吾銘兮。

憨山曰:「台宗至元末,得三大老中興,樹大法幢。觀若公死生去就,超然如戲,則世之執宗掃教,動以義學抹[29]摋人者,亦可以省矣。」

元故寶林禪師桐江大公行業碑銘

(至正十九年化)

古浮屠之道以堅忍刻苦為先,故其慮澄欲寡而入般若為最易。所以雲居誨人為[30]己,不貪世榮,翠嚴日走聚落,食或不繼,此無他,重內而輕外也。濂今得一人焉,曰寶林桐江師,其視榮名利養亦澹然無動于中,瓶缽之外絕無長物,所服布袍或十餘年不易。臨歿,維那來發遺篋,欲行倡衣故事,唯紙衾一具而[31]已,大笑而去。嗚呼!據位十剎之間,而履行危峻若此,視翠嚴、雲居其為人也何殊,可不書以為學佛者之法乎?師吳氏子,世居嚴之桐江,故因以為號。諱紹大,父善,母李氏。師神觀孤潔,不樂處塵壒中,一觸世氛,唯恐有以涴之。入同里鳳山寺為沙彌,稍長祝髮升壇納滿分戒,私自計曰:「化龍之魚,肯于蹄涔求生乎?」即日杖策而出,上雙徑山,謁大辨禪師陵公。公據席攝眾,道價傾東南,一見師大善,授以達摩氏單傳心印,相與詰難者久之。師退,復自計曰:「如來大法,天地所不能覆載,其止如斯而[32]已乎?」遽辭去,歷三吳之墟,宿留建業,經匡廬泝大江之西,還止湖湘。漢沔間名伽藍所在,必往參焉。諸尊宿告之者,不異徑山。時師復慨然曰:「吾今而後,知法之無異味也。」乃歸見公,公俾給侍左右。師益加奮勵,脅不沾席者數載。朝叩夕咨,所以悟疑辨惑者,無一髮遺憾,遂得自在無畏法。陵公喜傳授有人,每形之于言。時東海嶼公以天目嫡孫唱道淨慈,為法擇人,如沙中淘金,鮮有慊其意者,會藏室闕主者,乃曰:「必如大兄方可耳。」師乃起蒞其職,尋以心法既明,而世、出世智不可不竟,手翻貝葉,寒暑俱忘,每夜敷席于地,映像前長明燈讀之,一大藏教凡六千二百二十九卷,閱之至三過,遂皆通其旨趣。師之志猶未[33]已,儒家言及老氏諸書亦擇取而擩嚌之。自是內外之學,兩無所愧矣。元之至順壬申,廣教都總管府新立未久,采諸輿論,命出世嚴之烏龍山景德禪寺,興廢補壞,善譽流衍。至正辛巳,行宣政院遷主金華山智者廣福禪寺,寺近郡城十有餘里,而城中為廉訪使者治所,持節而來者多,朝廷老臣及文學之士,休沐之日恒入山諏詢內典,故持法者頗難其人。自師之至,若貴、若賤,若小、若大,靡不嚮風,悅服四方,學子翕集座下,甚至無席受之,一時法會號為極盛。戊戌之秋,院中復徇群請,移住義烏雲黃山寶林禪寺,師堅不欲行,使者凡三往返,然後承命。明年[34]己亥八月朔,覺體不佳。至第七日,日將歿,鳴鼓集眾,告以永訣,即斂目危坐,或請書偈,接筆擲于地曰:「縱書到彌勒下生,寧復離此邪?」翛然而化。服沙門衣五十八春秋,享報身壽七十有四。越五日,行闍維之法,獲舍利羅如紺珠色,齒牙貫珠不壞。以某年月日,建塔于某處藏焉。師廣額高眉,正容悟物,使人妄意自消。生平以弘法匡徒為[35]己任,敲唱雙舉,鍾鼓交參,未嘗少懈。有求文句者,操筆立書,貫穿經論而歸之。第一義諦間游戲翰墨,發為聲詩,和沖簡遠,亦有唐人遺風。至于有所建造,甃石運甓,躬任其勞,以為眾倡,手未嘗捉金帛,悉屬之。知因果者或尤之,則曰:「吾知主法而[36]已。」嘗患滯下疾,拭淨不忍用廁紙,摘菽葉充之。其刻苦蓋人之所不能堪,非見解正、力量弘,豈易致是哉?三會語有錄,其上首弟子兜率行勤[37]已為編集行世。永明戒茂復以塔上之文未述為愧,乃數來徵濂銘。濂昔見師于金華山中,共蠅頭細書,戲問之曰:「師年耄矣,其眼尚如月耶?」師笑曰:「賴有此耳。」別後復錄近作詩一卷來寄,師之意似相知者。濂自後奔走西東,弗能再往,今師則不復見矣。因從永明之請,歷序師之苦行,并其證悟之深者,勒諸穹碑。假佛法而饕貴富者,過而讀焉,其有所觸也夫。銘曰:

大辨之道白如日,一照便入光明域,幻為巖瀑瀉千尺,珠璣散落龍為惜。寶林師子亟返擲,歷遍名山絕爪跡,大海震蕩接天碧,鹹味由來同一滴。二藏玄文密如織,映燈夜讀廢寢食,差別從今會于一,欲求隻字不可得。三鎮名山道充斥,太空無雲雷下擊,龍象人天俱辟易,孤高有同泰華色。茹苦不翅餐崖密,偉哉德人麟鳳質,特為時來誰復識?長風滿水   ,感古思今意何極?

佛鑑圓照論師大用才公行業碑

(至正十九年化)

濂之方外友具庵法師[王*巳]公手造行狀一通,來謂濂曰:「吾宗有大導師,曰佛鑑圓照論師,以至正十九年三月十九日滅度于南演福教寺。其未滅度時,頭目忽岑岑然,乃召弟子,謂之曰:『我生緣將盡。』即焚香向西而坐,厲聲稱西方佛號,晝夜六時,聲無暫輟,至于浹日,又曰:『爾等勿謂修持無驗,吾淨土緣稔三昧現前矣,吾其行哉。』即具浴更衣,據觚翰為書,以別相知者。復作辭世偈一首,合掌而逝。一城之人無不悼惜,及舁龕就火,省院重臣、憲漕達官皆執纚紼以從,五色神光自龕中發火[38]已,舌如紅蓮、齒牙如珂貝、舍利如菽者,滿地萬眾競取灰燼,一時俱盡,後至者穴地尺餘亦得之。某年月日,建塔寺之南,偏安養蘭若,奉諸舍利等藏焉。」惟古之大德視死生為一朝,固無事乎表暴,然不托文章之家登載徽行,何以聳善而扶教?今其得法上首大山等既[39]已修塔建祠,而法孫普福、主山守仁復以塔上之文為請,願有以慰其遙思,遂以其狀相授。濂按狀而序之曰:論師諱必才,字大用,姓屈氏,台之臨海人,所謂四字名號,帝師大寶法王之所畀也。父諱哲,明大經為科目之。儒母趙氏,嗜善弗厭,而崇佛尤至,西域梵僧入夢顯徵,而論師降生。甫能言,輒記《孝經》一卷。七歲,善屬句脫口而就,聲文諧協,宛有思致。年十二,受經于西江瞿公,瞿公居越之報恩,實剡源暹公諸孫,通天台教觀,論師挾冊而從之,[40]已而祝髮受具足戒。十六出游虎林,謁湛堂澄公于南天竺。湛堂見其顏貌峻拔,出語皆中肯綮,即以法器期之,命典賓寮。時玉岡潤公自集慶維那來居第一座,學子歸之如雲,論師亦執經入室,雖流金之暑、折膠之寒,足不踰戶限,如是者十年,凡台家部味之玄、教觀之要,一經指授,意釋心融,無不臻其閫奧。玉岡嘆曰:「是子非靈山會上業[41]已習之,烏能致此哉?」一時儕類如我庵無公、絕宗斷公,英聲偉望,超出時流,至于剖決宗旨,議定教章,必推定師為上首,舉無異辭。玉岡出世海鹽當湖德勝寺,延論師分座講經,雨注河翻,縱橫無礙,聽者咸詫,不異北峰之在世也。泰定元年,玉岡陞遷演福,行宣政院請論師繼其教席。當是時,湛堂聲稱喧播中外,眾意論師必願為之子,升堂演唱之際,論師獨歸之玉岡。君子謂其知義,益推重之。至正二年,轉杭之興福。三年,亦陞主演福,康里丞相屢致薌幣,咨決心法,一時貴人畯士罔不望風作禮,施金帛者由是充牣,論師隨受隨散。首新大雄殿于兵燼之餘,既而三門兩序成,未幾彌顯之堂又成,晚建萬佛寶閣,其崇以尺計者一百三十有奇,金碧煇煌,像變絢麗,法筵之盛,特冠南北諸剎,非惟留心有為功業而[42]已。凡其所蒞講演大小部文,終而復始。修禮期懺,至若干會。其見于著述者,有《妙玄》、《文句》、《止觀》三大部增治助文,《法華》、《涅槃》二經講義,荊溪、章安、法智三祖禮文並行于世,而詩偈二編別傳。登門受業者,前後恒數百人。出據師位者,在在有之。世壽六十八,僧臘僅五十六,竟爾西歸矣。悲夫!論師為人凝重簡默,觀行精勵,孜孜修學,無斯須懈怠。每夏終制解,同業者皆囊衣篋帙而旋故鄉,法師獨掩關謝客,益加磨淬,人不堪其清苦,而處之欣欣也。故其德業所就,光明俊偉,若此善乎!具庵贊論師之行,曰:「論師以恢涵之量、邁遠之識于空壞劫中建住成之效,而人或有可齊者;至于發性具之微、肆辨說之雄,燦真燈于既昏、膠慧命于將墜,此豈力之所能為哉?」嗚呼!斯言至矣盡矣,濂縱欲竭其世諦文字,以美盛德之形容,其何能度越之哉?是用不辭,姑評騭其本末,而序列如右。復繫之以銘曰:

清明在躬志如神,有開必先理迺申。巨顙深目疑應真,飛空而來杖[43]刺閽,二股六環聲振振。夢中乘此大願輪,性靈無障如夙薰,雙矑一鑠無全文,耳入心通俱正因。超然直詣止觀門,袖有神珠光燉燉,欲與迷轍開重昏,南東西北方位分。勝劣欲往咸知津,三鎮招提道益尊,師子作座寶華茵,一音演法春雷震。天雨雜華飛繽紛,龍鬼聳聽來侁侁,有時撥動三昧雲,幻出樓閣撐秋旻。昔也劫灰[44]已四垔,夜弔荒墟牛馬燐,今焉五彩絢嶙峋,化佛無數黃金身。神機妙用翕然臻,但見協氣恒煙熅,安樂淨域空中存,銀沙寶樹琉璃園。鳥鳴籟動宣秘言,金臺來迎欻孤騫,青蓮為屋翡翠軒,左右旋繞千幢幡。法門明驗此無諼,心境叵得染淨泯,不礙緣生想相勻。人人負此希世珍,慎母遺棄淪荊榛,弗信來徵圓照墳。

天龍禪師無用貴公塔銘

(至正二十一年化)

師諱守貴,字無用,水庵其別號也。俗世甄氏,世居婺之浦江。其家業于耕樵,每使之行饁田間,師志弗樂也,乃同鄉童子從師[45]傅學詩書。元至治癸亥,師年十八矣,入里之康侯山,依浮圖法為僧。群僧各分檀越家,遇其作齋會,輒持鼓螺應之,師又弗樂。泰定乙丑,師年二十,翩然往浙水西,日以問道為事。適千巖禪師長公縛禪于龍華寺山,師往拜之,授以向上一機,冥參默究,恍若有所契。師因弗欲辭去,龍華與天龍院鄰,天龍沙門大道平公方務起廢,力挽千巖主之。丁卯春正月,笑隱訢公言千巖行業于行宣政院,將俾出世,住大禪坊,千巖竟遁逃不見使者。久之,夜渡濤江東,走烏傷伏龍山,師復與之俱。山有廢剎曰聖壽,千巖為一新之,遂命師領其徒。至正丙戌,師還天龍,往參中峰本公、斷崖義公、梁山寬公,其反覆扣答不異見千巖。時師太息曰:「千江雖殊,而明月則一,吾今後無疑矣。」戊子之夏,退居嘉興,建庵為佚老計。庚寅秋七月十日,夢大道來別曰:「吾[46]已棄人間世矣。」師大驚急,拏舟往視之,大道果告寂。後因名所居庵為應夢。黃文獻公為記其事云:「師自是復住持天龍,天龍素無恒產,募齋民二千家,每臨食時,輒取一小甌聚之,養四眾。大道既建大殿三門兩序,及塑佛菩薩、阿羅漢諸像,師繼其後益殫志畢慮,為造僧室與演法堂,堂上為閣,以安吳越錢氏所造大悲尊像,又買並寺之地以為蔬畦。而寺制所有者,小大咸飭,鍾魚互答,經唄兼舉,隱然如大伽藍矣。」辛丑八月二十日,作偈一首,副以高麗淨瓶寄別江浙行省丞相達識帖穆爾公。明日,趣作浴事,索筆書頌曰:「一蝸臭殼,內外穢惡。撒手便行,虛空振鐸。天龍一指今猶昨。」擲筆而化。丞相聞之,大加歎異,遣官僚為具後事。以某月日造慈濟塔院于天龍西崗,奉全身葬焉。師平生不畜長物,寒暑唯一布衣,戒行甚峻。嘗落一齒,其左右櫝藏之,中生舍利羅,五色燁然,日見增長。世壽七十有二,僧臘五十又四。所度弟子善法、住持、德盛等若干人。余與千巖結方外之交,揮麈談玄,無月不會,而師又與余同鄉里,故于師之傳授行業,知之實詳。銘非余,孰宜為之?德盛之請,有不得而辭也。銘曰:

伏龍之山,懸岩千尺,誰陟其顛?奮身一擲,軀命既絕,萬緣頓息,絕後復生。真體軒兀,如摩尼珠,其光五色,照耀東南。不落名跡,天龍一指,斯為獨得。無用之用,動而常寂。化為樓閣,莊嚴淨域,苟以為是,涉乎相執。以空為楮,以無為筆,焯德示後,用垂千億。

徑山興聖萬壽禪寺住持竺遠源公塔銘

(至正二十一年化)

徑山禪師入寂[47]已久,古縉州男子實為之銘。其序曰:禪師諱正源,字竺遠,歐陽其氏也。文忠公為遠祖,而南康其所居也。年二十七,受具戒。越四十五載。當元至正二十一年六月二十六日,壽七十又二而逝。其始與卒也。大辨和尚虛谷陵公,以道德名東南,其傳法師也。觀音、興聖、道場、靈隱、徑山,其所主伽藍也。始見陵公,公以龍潭滅紙炬語問之,禪師應之曰:「焦石可破層冰。」公曰:「破後奚為?」復應之曰:「探索乃知。」公詰曰:「所知者何事?」方思對其語,公遽舉杖擊之,悚然默喻。由是智開識融,外內無礙,雄談慧辨,動靜皆空。叩之者無窮,歸之者有容,近者化而信,遠者慕而宗。又能飾之以文,持之以勤,位尊而不以為榮,德盛而守之以謙,所得乎道而出乎世者也。居道場,增其室廬之未備者。主徑山,焚亂兵遺骼之暴露者。在靈隱,樓閣皆為煨燼,惟其所居獨存,類有神以相之者,其建功動物之可見者也。生之夕,梵僧見夢于其母。及將歿也,預告日期,書偈而化。弟子分[48]瘞爪髮于道場,舍利叢叢然生,其靈異之顯著者也。元之帝師聞其賢,錫以佛慧慈照普應禪師之號,五主巨剎皆方鎮大臣遣使者所邀致。其法浮于人者,深也。廣化、圓伊、本覺、文煜、興聖、宗得、承天、道瓊、淨光、智聚、大慈等若干人,其得法弟子也。某等若干人,其所度學子也。徑山,其白塔所在也。全身而[49]瘞者,禪師之意也。一十二年某月日,其[50]瘞之時也。集而傳之者,其所說法也。法不可以跡求,道不可以形著,雖無塔可也有塔矣,雖無文可也宜無文矣。繁其辭者過也,故略而約之。略而約之者,古之道也。以古道處禪師者,余志也。謂余為簡者,非知道者也。請銘者誰?圓伊也。銘曰:

道之原本無言兮,以言求道,道豈宣兮?有倬達摩號為禪兮,指心見性,簡且專兮。弊而失宗,口耳是傳兮。襲訛蹈誕,欺昏頑兮。虛石嶄嶄,法雷震天兮。餘音所及,讋以顛兮。師奮大勇,直走其前兮。象據獅吼,泝幽玄兮。五蒞名山,從者千兮。扶堙疏滯,道百川兮。洗濯白日,光爛然兮。有目皆睹,照八埏兮。文辭如雲,來翩翩兮。即而索之,以緪縶煙兮。道且不有,矧簡編兮。又況幻形,同蛻蟬兮。閟塔鑱文,不愈衍兮。有文之文,多紏纏兮。文而無文,道乃全兮。師道如羿,此遺弦兮。因粗解妙,在後賢兮。

佛光普照大師塔銘

(至正二十四年化)

佛光普照大師示寂于天童景德禪寺。時元明良公方主寺事,為師,四眾持服如喪住持禮。越七日,用幡幢香華導引靈龕於大白山之陽,除地為禪,行西方茶毘之法。火方舉,忽有物飄灑晴空中,似雪非雪,如雨非雨,視之非無,搏之非有,霏微繽紛,離地即隱,盤旋烈焰之上,至火滅乃[51]已,蓋天華云。師自幼齡常中夜跏趺,習為禪觀,母惡之,推其使仆,輒達旦不瞑。年十六,依傳法寺僧希顏于杭。既剃落,受大戒於昭慶惠律師。[52]已而希顏使司米鹽細務,師嘆曰:「離家為求道耳,苟羈絏於此,何異狗苟蠅營者耶?」乃潛行大江之西,見南澗泉公於雲居。泉公命入堂,師繼遷掌藏鑰,師晝夜繫念,無須臾間斷。一夕,松月下照,起步簷隙間,巖泉冷冷,然微有覺觸,遽往白之泉公。泉公謂曰:「此間尋常設施,不足發子大機大用。古林茂禪師乃橫川嫡嗣,見道最真,今住饒之永福,子當往依之。」師即擔簦啟行,既至,古林問曰:「爾來欲何為?」師曰:「正為死生事大,特來求出離爾。」古林曰:「子明知四大五蘊是死生本根,何緣入此革囊耶?」師擬議欲答,古林以錫杖擊之,師豁然有所悟入,自是機辨峻絕,縱橫自如。古林器其為人,命居第一座。未幾,古林遷建康之保寧,挾師與居,仍命居前職。踰一年,回浙中,會月江印公蒞湖之道場,法席之盛,震于東南,請師分座說法,大眾莫不悅懌。至正壬午,行宣政院命長明之瑞雲山清涼寺,學徒奔湊,機鋒相加,如兔走鶻落,瞬目輒失。有沙門至,問對未竟,以手拍地而笑,師曰:「滯貨何煩拈出耶?」沙門噓一聲,師厲聲喝之,沙門有省而去。其應機接物皆刊落支流,直造根源,故所證者如目睹所藏物,而手探取之,識者謂得古林證印。師住清涼一十五年,始退隱東堂,影不出山,凝塵滿席,晏如也。良公法中之猶子,迎歸天童之此軒,俾首眾舉揚法要,未幾謝事。一旦示微疾,左右具觚翰請書偈,師舉手指心曰:「我此中廓然也,何偈之為?」明日請兩序、諸比丘與之言別,即端坐憑几,握右手為拳,以額枕之而逝,實甲辰八月二十七日也。經七昏旦,容貌明潤,捫其頂猶溫。壽八十五,臘七十。初師就火葬,獲舍利如珠璣者頗眾。以某年月日,建塔於瑞雲山之西岡藏焉。師諱茂,字實菴,別號松隱,族鄭氏,世為奉化儒家,父季,母胡氏。所度弟子曰某、曰某。師為人篤實,無偽於道。有聞一時諸大老,若平石砥公、古鼎銘公、了菴欲公,皆推師為甚重。銘公至謂師抱負於古先一軌,導諸未悟咸廓本真,達摩之道賴以不墜,則師之道從可識矣。今其可見者,有語錄一編行于世。良公恐師懿行日就泯泯,乃具為事狀,其法嗣清守遂持來京師,請濂為之銘。濂聞方策所載,靈僧示滅多有天華之祥,或者遂謂大乘境界去來無跡,奚以神異為事?殊不知末習澆漓,人懷厭怠,苟無以聳動瞻視,何以表真悟而啟正信哉?示現微權,固與諸法實相同一揆也。有如師者,其事蓋無讓於古,銘以昭之,庶幾無愧辭矣。銘曰:

我聞如來,演說般若,天雨寶花,繽紛而下。巖巖普照,諸佛之子,依佛倣佛,乃亦有此。豈非天龍,及護法者,欲警有情,使之四灑。應感之機,非由外爍,風動籟鳴,實自中作。曷以明之?法因心悟,表彼空華。以無著故,何有四大?何有五蘊?一空之餘,諸法銷霣。如大寶鏡,罔不[尒/口]攝,隨物賦形,了無餘跡。宴坐雲峰,學徒川赴,孰不清涼,如飲甘露?末法瀾奔,師其底柱,胡為西歸,空存遺履。有[53]窣堵波,中藏設利,佛光煒然,群昏咸賴。

廣智全悟大禪師遷塔銘

(至正四年化,洪武七年遷塔。)

廣智全悟大禪師笑隱訢公,以元至正甲申五月二十四日示寂金陵龍翔集慶寺。其年秋八月十又六日,葬石頭城塔院之後岡。黃文獻公為撰碑銘,虞文靖公著行道記,其述禪師行業甚備。元季兵亂,左右皆軍壘,院與記俱廢,唯銘獨存。且地迫城,濠土善崩,勢將蝕壙,其上首弟子宗泐心甚憂之,方議改圖。安隱寺僧法壽有地在城南撥雲山,與康僧會古塔鄰,即以歸焉。[54]已而宗泐入奏其事, 上從之,遂捐私貲,營建祠宇,造石塔者三,中塔[55]瘞禪師全體,傍附三竁,一葬前住持覺元曇公遺衣,一自為壽藏,其東塔則歷代主僧,西塔則清淨海眾,皆整緻可經久,而碑銘亦舁至宇下。肇役于 國朝洪武甲寅夏四月,訖功于秋七月,其徙禪師就窆則八月二日也。惟事之成壞,恒相尋于無窮。當垂壞時,每逢賢子孫保衛之,庶幾可貽悠久。所以古者壙有誌,非直紀述歲月,或陵谷變更,冀知氏名而薶之,其防患亦深且長也。今禪師之墓將沒于水,宗泐為此懼,卜吉兆而來遷,其父子之情可謂至矣。然又不忍遠離,鑿穴而附之,又推及于寺眾,若尊、若卑皆于西東乎塔之。則仁之及物,為何如哉?或者謂釋氏之法,絕斥形骸,而漫不復顧省,豈其然歟?宗泐學兼儒釋,深達理事之不二,故其為此,實與禮經吻合,後之人尚體其心,而相持于無窮哉!宗泐名也,其字為季潭,奉 詔住大天界寺。天界即龍翔,今改賜茲額云。

元文宗天曆元年,以潛龍之舊建龍翔集慶寺。明年,召中天竺住持禪師大訢于杭州,授太中大夫,主寺事。見虞文靖學古錄,黃文獻碑銘,今載集中。

宋文憲公護法錄卷第三

(常熟居士錢謙益、顧大章施貲共刻此護法錄第三卷 計字一萬五千四百三十一箇,該銀七兩七錢一分五厘。江陰釋在琳對,句容潘省耕書,上元許一科刻。天啟辛酉元年春三月徑山化城寺識)

校勘註

  1. 【CBETA】袾【CB】,祩【嘉興】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  6. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  7. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  10. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  18. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  22. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  23. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  26. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  27. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  28. 【CBETA】絳【CB】,綘【嘉興】
  29. 【CBETA】摋【CB】,[牛*殺]【嘉興】
  30. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  33. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  34. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  35. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  36. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  38. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  39. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  40. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  41. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  43. 【CBETA】刺【CB】,剌【嘉興】
  44. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  45. 【CBETA】傅【CB】,傳【嘉興】
  46. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  48. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  49. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  50. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  51. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  52. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  53. 【CBETA】窣【CB】,𡨧【嘉興】
  54. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  55. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB110《護法錄》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。