大藏一覽第二卷
第四門
姚用中校
三歸品
《羯磨經》云：「歸依佛者，歸於法身，謂一切智，無學功德，五分所成；歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲無欲，滅諦涅槃；歸依僧者，歸於第一義僧，謂良[1]祐福田，聲聞學無學功德也。」（入字函第一卷）
《大方便經》云：「三歸是三業性，身、口、意業也。」又云：「三寶為所歸，所歸以救護為義。譬人有罪於王，投向異國以求救護，異國王言：『汝來無畏，莫出我境，莫違我教，必相救護。』眾生亦爾，繫屬於魔，有生死罪，歸向三寶以求救護。若誠心三寶，更無異向，不違佛教，魔王邪惡無如之何。」（器字函第六卷）
《華嚴經》云：「自歸於佛，當願眾生體解大道，紹隆佛種；自歸於法，當願眾生深入經藏，智慧如海；自歸於僧，當願眾生統理大眾，一切無礙。」（平字函第四卷）
《宗鏡》云：「教中道自歸依佛等，終不云歸依於他，故云自性不歸，無所歸處。夫歸者，是還源義，眾生六根從一心起，既背自原，馳散六塵，令舉命根，總攝六塵，還歸其本一心之原，故曰歸命一心即具三寶。」又云：「一體三寶者，只是一心，心性自能覺照，即佛寶；心體本自性[2]離，名法寶；心體無二即僧寶。」又云：「璨大師問可大師曰：『但見和尚即知是僧，未審何者是佛？云何為法？』荅曰：『是心是佛，是心是法，法、佛無二，汝知之乎？』」（侈字函第六卷）
《折伏羅漢經》云：「昔忉利天子壽命垂盡，五衰相現，觀壽終後墮豬胎中，愁悶不樂。有天語之：『佛能脫卿之罪耳。』即到佛所，作禮未問，佛告天子：『一切萬物皆歸無常，汝素所知，何為憂愁？』天具白佛，佛言：『欲離豚身，當誦三歸。』即從佛教，晨夜自歸，七日壽盡，下生維耶離國，作長者子，在母胞胎日三自歸，始生墮地亦跪自歸，舉家深怪，謂之熒惑，意欲殺之，惟父有識曰：『此兒者，非凡流，世人百歲尚不曉自歸三尊，況初墮地而能稱南無佛？好視養之。』兒年七歲，路逢舍利弗等，小而能禮，眾咸驚怪，兒言：『道人不復見識，我在天上應生惡道，佛授自歸，故得為人。願以我言因請世尊、諸菩薩僧及仁等也。』受請而去，兒還以告父母：『願辦供食。』父母異其年幼開發大心，喜而營之，佛及眾僧各作神足來應兒供，以為說法，兒及父母、內外親屬皆得阿惟越致。」（靈字函第二卷）
十善品
《華嚴經》云：「一切眾生若有得見如來色身，眼得清淨；若有得聞如來名號，耳得清淨；若有得嗅如來戒香，鼻得清淨；若有得嘗如來法味，舌得清淨，具廣長舌，解語言法；若有得觸如來光者，身得清淨，究竟獲得無上法身；若於如來生憶念者，則得念佛三昧清淨；若有供養如來所經土地及塔廟者亦具善根，滅除一切諸煩惱患，得賢聖樂；設有眾生見聞於佛，業障纏覆不生信樂，亦種善根，無空過者，乃至究竟入於涅槃。復次，應知：於如來所見聞親近，所種善根皆悉不虛，出生無盡覺慧故、離於一切障難故、決定至於究竟故。譬如丈夫食少金剛，終竟不銷，要穿身出。何以故？金剛不與肉身雜穢而同止故。種少善根亦復如是，穿煩惱身，過究竟處。何以故？善根不與煩惱共故。」（黎字函第二卷）
《大涅槃經》云：「富有二種：一者、象、馬……、種種畜生，二者、金、銀……、種種珍寶。象馬雖多，不敵一珠。眾生亦爾，一者、惡富，二者、善富。多作諸惡不如一善，修一善心破百種惡，如少金剛能壞須彌，亦如少火能燒一切。」（遐字函第九卷）
《華嚴經》云：「假使乾草𧂐同須彌，投芥子火，必皆燒盡。何以故？火能燒故。種少善根亦復如是，必能燒盡一切煩惱，究竟涅槃。何以故？此少善根性究竟故。」（黎字函第二卷）
《珠林》舉《增一阿含經》云：「禮佛有五功德：一者、端正，以見相好，生尊上故，二、得好聲，以歌詠佛等正覺故，三、多饒財，以具香華為供養故，四、生處高貴，以膝著地，長跪禮故，五、生天上，以念佛功，法應爾故。」（稿字函第十卷）
《木患經》云：「波琉[3]璃王白佛：『我國中災患使我憂勞，不得修行，願賜易修要法。』佛告王言：『若欲滅煩惱障、報障者，當貫木患子一百一八以常自隨，行、住、坐、臥，恒當志心，無分散意稱佛陀、達磨、僧伽名，乃過一木患子。如是，漸次度木患子，若十、若二十、若百、若千……、乃至百千萬。若能滿二十萬遍，身心不亂，無諸諂曲，捨命得生第三炎天；滿百萬遍，當得斷除百八結業，始名背生死流，趣向泥洹，斷煩惱根，獲無上果。』大王禮謝，即辦木患以為千具，六親國戚皆與一具，王常誦念，雖親軍旅亦不廢置，又作是念：『世尊大慈普應一切，若我此善得免長淪苦海，佛當現身為我說法。』願樂迫心，三日不食，佛即應形，至其宮內而告王曰：『莎斗比丘誦三寶名，經歷十歲得成斯陀含果，漸次習行，今在普香世界作辟支佛。』王聞是[4]已，倍復修行。佛告阿難：『何況能誦三寶名經歷萬數？但能聞此人名，生一念隨喜者，未來生處常聞十善，眾喜奉行。』」（學字函第四卷）
（除滅獄火）
《智度論》云：「念佛三昧有大福德，能度眾生。如昔日有五百估客，入海採寶，值摩伽羅魚王開口，海水入中，船去駃疾，船師問樓上人：『汝見何等？』荅言：『見三日出，白山羅列，水流奔趣，如入大坑。』船師言：『是摩伽羅魚王開口，一是實日，兩是魚眼，白山是魚齒，水流奔趣是入其口，我曹了矣。』各各求諸天神以自救濟，是時諸人復求所事都無感應，中有五戒優婆塞語眾人言：『佛能救厄，當共同聲稱南無佛。』此魚先世是佛破戒弟子，聞稱佛聲得宿命智，心自悔悟，即便合口，船人得脫。以念佛故，俱免死厄。」（聖字函第七卷）
《珠林》舉《譬喻經》云：「昔有國王，煞父自立，有阿羅漢知此國王不久命終，計其餘命不過七日，若命終後，必墮阿鼻地獄，一劫受苦。此阿羅漢尋往化之，勸教至心稱南無佛，七日莫絕。王便一心稱念，晝夜不廢，至于七日便即命終，魂神趣向阿鼻地獄。乘前念佛，至地獄門即便大聲稱南無佛，罪人咸聞，一時同聲稱南無佛，地獄猛火即時化滅，一切罪人皆得解脫。」（稿字函第三卷）
《法華》偈云：
（樹字函第一卷）
《涅槃經》云：「佛告波斯匿王：『有親信人從四方來，各作是言：「有四大山從四方來，欲害人民。」當設何計？』王言：『世尊！設有此來，無逃避處，唯當專心持戒、布施。』我即讚言：『善哉。大王！我說四山即是眾生生、老、病、死，常來切人，云何不修戒、施？』王言：『世尊！持戒、布施得何等果？』佛告大王：『於人天中多受快樂。』」（體字函第九卷）
《珠林》云：「賓頭盧尊者受佛教敕，為末法人作大福田。有一長者凡三次如法施設大會，至心敬請，於氍氀下遍敷好花驗之。大眾食訖，發視氍氀之下花悉萎黃，懊惱自責，不知過所從來。復請百餘法師求請所失，懺謝罪過。有一上座告之：『三會請我皆來，以我年老，衣服弊壞，汝自使奴門中見遮，我遂強入，被打頭破，右額瘡是。第二會來復打，額中瘡是。第三會來復打，左額瘡是。汝自為之，何所懊惋？』言[6]已不見，長者乃知是賓頭盧。自爾以來，諸人設福皆不遮門，精誠感徹無不至也，或在上坐、或中、下坐，人求其異終不可得，坐花不萎乃知之矣。今見齋家多不依法，但逐人情安置凡俗，全不愛佛及於聖僧。如經所說，施主闔家虔誠，預前七日掃灑佛堂及安置聖僧坐處，洗浴潔身，燒上名香，懸繒幡蓋，散眾雜花，手執香爐，盡誠敬仰，奉請三寶及以聖僧，十方法界一切聖凡受弟子請，降屈聖儀。若是貧家無好香花，復無安置之處，臨時斟酌，僧未坐前，先上好處安置佛座，次聖僧座，敷設新淨軟物，布綿在上。若施主心重有感，似人坐處，即知報身來赴；若無相現，但化身來；若是輕慢，報、化俱不至。其坐不得綵畫、錦綺綾羅、金銀雜飾、及散花置上，雖是羅漢，然共凡僧同受二百五十別解脫戒，所以不受雜綵金銀等物；若是諸佛菩薩、大乘之人、非局出家相者，所以得受種種供養。安聖僧座及以獻食高處安置，尺六[7]已下不得作塑形。聖僧在座安置，儻報身自來，豈可推卻塑像而坐？若有聖僧，錢還入聖僧用，然燈燒香，冬夏四時，隨宜供養，豈得互用？若[8]已用者，並須倍還，不還得罪。」
《四分律》云：「許此處不得，異處得罪。若是隨家常食，每旦及午供養三寶，心常不絕，功德無量。」（漆字函第二卷）
《珠林》：「問：『何名食時？何名過時？』荅曰：『依《四分律》云：謂明相出時，始得食粥（明相未出即是非時），乃至日中，按此午時為法，即是食時（《僧衹律》云：「過此午時，影一髮一瞬草葉等即是非時也」）。』」
《毗羅三昧經》：「佛說食有四種：旦天食時、午法食時、暮畜生食時、夜鬼神食時。佛斷六趣，因令同三世佛，故日午時是法食時也。過此[9]已後，同於下趣，非上食時，故曰非時也。」
《處處經》云：「佛言：『中後不食，其有五福：一者、少婬，二者、少臥，三者、得一心，四者、無有下風，五者、身得安隱，亦不作病。』」
《優婆塞戒經》云：「凡所食者，要先施於沙門、梵志，然後自食。當作是念：『初下一匙飯時，願斷一切惡盡；下第二匙時，願修一切善滿；下第三匙時，願所修善根，回施眾生，普共成佛。』」
《四分律》云：「一切苦、辛、鹹、甘等不任為食者，聽非時盡形作藥服。」
《善見論》云：「一切樹木及果、根、莖、枝、葉等不任為食者，並得作盡形藥服。」（黎字函第二卷）
《三昧海經》：「佛告阿難：『若禮一佛，當作是念：「諸佛心智無有限礙，我今禮一佛即禮一切佛。」若思惟一佛即見一切佛，見一一佛前有一行者，接足作禮皆是[10]己身；若以一華供養佛時，即當作想身諸毛孔，令一毛孔出無數華雲，運想擬意，供一切佛，一一佛上化成華臺，諸佛受之，於十方界施作佛事。供養香……等亦復如是，當發是願：「願此華香滿十方界，供養一切佛、化佛并菩薩，無數聲聞眾受此香華雲，以為光明臺，廣於無邊界，無量作佛事。」禮佛若坐禪，起是供養心，常當發是願。繒蓋幢幡、音樂偈頌，亦作是願：「我今設此少分供具，願此供具遍供十方一切諸佛。」諸佛受之，於幢幡中化光明雲，於伎樂中、偈頌之中演好法音。』」（覆字函第十卷）
《四十二章經》云：「眾生以十事為善、十事為惡，身三、口四、意三。身三者：殺、盜、婬。口四者：兩舌、惡罵、妄言、綺語。意三者：嫉恚癡、不信三尊、以邪為真。優婆塞行五事不懈退，至十事必得道也。」（辭字函第七卷）
《華嚴經》云：「十善業道是人、天……、乃至有頂處受生因，又此上品十善業道修入聲聞、緣覺、菩薩乘，又上上品十善業道成就菩提。」（愛字函第五卷）
《增一阿含經》云：「阿那律尊者以凡常之法而縫衣裳，便作是念：『得道阿羅漢，誰與我貫鍼？』世尊至而告曰：『汝持鍼來，吾為汝貫。』阿那律曰：『向所稱說者，謂世間欲求福者與我貫鍼。』世尊告曰：『世間求福之人，無有厭足無復過我。』」（如字函第一卷）
《泥洹經》云：「佛告阿難：『若有眾生於諸佛所一發信心，如是善根終不敗亡，何況復作諸餘善根？譬如有人毛端霑一滴水，持至我所，而作是言：「我以此水寄付瞿曇，莫令風日飄暴乾竭，不令鳥獸飲之令盡，勿使異水而有和雜。」如來即受彼寄，置恒河中隨流而去，使不入洄，復無遮礙，諸鳥獸等不能飲盡。如是水滴共大水聚漸入大海，毗嵐風起、壞世界時而來我所言：「所寄水今有無耶？」如來知我水滴住處，不雜餘水，不增不減，平等如故，持還彼人。如是，如來、應、正遍知大智多能，於受寄人中最尊最勝，經於久遠而不虧損。此義應知：毛端者，喻心意識；恒河者，喻生死流；一滴水者，喻一發微少善根；大海者，喻佛如來；所寄人者，喻彼長者、居士等；久遠不虧者，喻善根不失。』」（歸字函第三卷）
《般泥洹經》云：「若復有人但心念佛，一生敬信，我說是人當得涅槃果。盡涅槃際且置，人中念佛功德，若有畜生於佛世尊能生念者，我亦說其善根福報，當得涅槃。」（歸字函第二卷）
《經律異相》云：「迦羅池中有一蛤兒，聞佛說法，即從池出，入草根下。是時一牧牛人，見眾圍繞聽佛說法，前詣佛所，欲聞法故，以杖[11]刺地，誤著蛤頭，蛤即命終，生忉利天，尋即思惟：『我先為畜，何因緣故生此天宮？』觀見因於聽法得此果報。時蛤天人即乘宮殿往至佛所禮謝，佛為說法，得須阤洹果。」（啟字函第八卷）
布施品
《經律異相》云：「佛大檀越須達多長者居舍衛國，常施孤獨，故曰給孤獨。因往王舍城護彌長者家為男求聘，因見其家請佛說法，須達本事外道，忽聞佛法，生歡喜心，接足作禮，而白佛言：『我舍衛國人多信邪，弟子欲營精舍，請佛往化，願垂聽許。』佛默受請，即遣舍利弗指授規則，遍處求踏，唯有衹阤太子一園，廣八十頃，林木鬱茂，幽靜可居。既得勝地，往白太子，太子[12]戲曰：『滿以金布，便當相與。』須達喜曰：『此園[13]已屬我矣。』太子對曰：『我戲語乎。』兩成興諍，時首阤天下為評議：『以太子法不應妄語，價既[14]已決，不宜中悔。』須達出金布八十頃，須臾欲滿，尚缺少地，祗陀即語須達：『園地屬卿，樹林屬我，共以上佛。』捉繩定基之際，舍利弗忽笑，須達問其故，荅曰：『汝始於此經營，而六欲天宮殿[15]已成，汝果報也。』即借須達道眼，果見。問舍利弗：『是六欲天，何處最樂？』舍利弗言：『第四欲天，補處菩薩常彼說法。』須達言：『我願生此。』出言既竟，餘宮悉滅。精舍告成，凡千二百處，白王遣使，請佛安居。」（靈字函第三卷）
《阿育王經》云：「佛在世時，入王舍城乞食，見二小兒——一、名德勝，二、名無勝——弄土而戲，擁以作城、舍宅、倉庫，以土為[麩-夫+少]，著於倉中。見佛相好，德勝歡喜，掬倉中土——名為[麩-夫+少]者——奉上世尊，而發願言：『使我將來蓋於天地廣設供養。』緣是善根發願功德，佛般涅槃一百年後作轉輪王，王閻浮提。」（府字函第一卷）
又，《雜阿含經》云：「阿育王問諸比丘言：『誰於佛法中行大布施？』諸比丘言：『給孤獨長者捨百億千金，乃大檀越。』王亦欲施百億千金，時造八萬四千寶瓶及諸幡蓋，付諸夜叉，於閻浮提一切國土乃至大海起塔，諮耶舍尊者云：『欲於一日一念之中起八萬四千寶塔，一時俱成，於彼一一塔中復施百千金，復作五歲大會，會有三百千比丘用三百億金供養，如是計用九十六億千金。』王後得病，以未滿願，即辦珍寶送雞雀寺中，諸臣白太子：『庫藏[16]已竭，令典藏者勿復出與大王用之。』時王既知索物不得，所食金器盡送寺中，太子令斷金器，敕以銀器，王復送寺，（銅器亦與）至用瓦器。時大王只有半箇[17]阿摩勒果在手，悲淚呼傍臣言：『此閻浮提是我所有，今於財寶不得自在，惟此半果我得自由，令送寺中，研磨為漿，和石榴羹，供養眾僧，庶得周遍。此是最後檀波羅蜜，哀憫我故，受納此施。』時王復問群臣：『誰是閻浮提王？』臣奏：『大王是也。』王曰：『我今以此閻浮提施與三寶，隨意用之。』而說偈曰：
（川字函第五卷）
《五分律》云：「昔跋提城有長者名文茶，舉家兒婦以至奴婢皆大福德。長者入倉，空中雨穀，出而後止。婦取飯器分布內外，隨取隨滿。兒捉金囊，瀉出真金，注而不竭。兒婦出米一斛，供家一月，而亦不盡。其奴耕時輒成七壟，其婢磨香半兩，塗家內外，亦不減盡。四方人聞莫不來觀，及瓶沙王與天眷至，果見如是，歎服不[19]已。長者白佛：『我兒婦等皆云[20]己福，竟是誰力？唯願說之。』佛荅：『汝等共有此福，昔王舍城一織師家，因辟支佛持缽乞食，織師令以[21]己飯施之，婦讓夫食，持我分與兒，至奴婢遞相讓施。辟支佛言：「汝等皆[22]已捨分與我，善心為畢，可共減與。汝食不少，我亦得足。」人減一匙，平滿彼缽，辟支受施，神變而去。彼等命終生六欲天，展轉七反，餘福生此。織師眷屬，今汝等是。』」（和字函第一卷）
《譬喻經》云：「舍衛城東有一婆羅門大富，其子娶得事佛家女，奉五戒，持六齋，常好布施，勸夫行檀，夫即開解，白其父母，父母大恚，謂：『破吾家。』婦持錢帛與夫，夫持與守閣婢，婢持與守門奴，奴送佛寺布施，夫婦誓言：『施若有福者，當使天下人皆共見之。』然後，國俗三月三日舉國人民皆至水上作樂，忽東南角有一天人騎一白馬乘空而過，眾人仰問：『是何神靈？』荅曰：『問後來者。』須臾復見七寶宮殿，有一玉女獨坐其上，四大天神接殿飛行，眾人又問：『君何功德？』玉女亦令問後來者。俄而復見大七寶殿，一[23]夫一女共坐其中，前後妓樂，十二天神共接其殿，眾人又問：『有何功德？』亦荅：『問後來者。』須臾復見二薜荔鬼（乃餓鬼之異名），身長三丈，黑瘐醜陋，饑渴苦痛，身中燋然，各捉大棒更相撾打，眾人又問，荅曰：『諸君還聞舍衛城東大富婆羅門否？騎白馬者是守門奴，小殿玉女者是守閤婢；大殿二人，我兒與婦；二鬼是婆羅門夫婦，前世愚癡，不信正法，今當厄禍，可復柰何？』」（啟字函第一卷）
《法苑珠林》云：「阿育王宮有一婢使，見王作福，自剋責言：『王先身時布施如來一掬土故，得此富貴；今日復作，將來轉勝。我先身罪，今日廝下，又復貧窮，無可修福，將來轉賤，何有出期？』思[24]已啼哭，偶因掃地得一銅錢，即施眾僧，心生歡喜。不久病終，託阿育王夫人腹中為女出世，端正殊妙，右手常捲。年滿五歲，王抱膝上，摩手取開，有一金錢，隨取隨生而無窮盡，須臾之間，金錢滿藏。王怪所以，往問夜奢羅漢，荅言：『此女先是王婢，掃糞壤中得一銅錢，布施眾僧，生為王女，報應如此。』」又云：「耆闍崛山多有僧住，送供者眾。有一乞女作是思惟：『彼諸人等，先世修福，此生富貴；今復重作，未來轉勝。我先不修，此生貧苦；今若不作，未來轉劇。』傷心啼哭：『先於糞中拾得兩錢，恒常保惜，乞不得時當用買食。我今捨於不得食意，即施眾僧。』時維那僧前欲為咒，上座不聽，自為咒願，復留食與，諸人既見上座與食皆減與之，女大歡喜，便得果報。出到樹下，食竟而臥，施福所感，黃雲覆之。時值國王喪大夫人，遣使訪有福德者，至彼樹下，見此貧女，相師占之，堪為夫人，沐浴更衣，千乘萬騎迎至王所。王喜甚重，後念：『我今得是福報，緣以兩錢施僧。』即白王言：『聽往報恩。』便以車載珍寶飲食詣山布施。上座即令維那咒願，夫人念言：『前施兩錢，上座為咒。今載珍寶，何不為咒？』年少比丘亦嫌此事，上座爾時與夫人言：『我佛法中，唯貴善心，不貴珍寶。夫人先施兩錢之時善心極勝，今施珍寶吾我貢高，是以我今不為咒願。』年少比丘聞[25]已慚愧。時為說法，夫人、眾僧皆證初果。」（啟字函第一卷）
《雜寶藏經》云：「昔惡生王遊觀林苑，見一金貓入西南角，遣人發掘，得一銅盆，盆受三斛，滿中金錢。漸漸深掘，復獲一盆，次第而得三重之盆。復從傍掘，展轉不[26]已，滿五里中盡得銅盆，滿盛金錢，如初不異。時王奇怪，即詣尊者迦旃延所，具論得錢因緣、欲用得無災患否？尊者荅言：『此王福報，但用無苦。毗婆佛時有諸比丘於四衢道施大高座，置缽在上，而作是言：「世人能於堅牢藏中，若舉錢財入此藏者，水不能漂、火不能燒、王不能奪、賊不能劫。」有賣薪人得三文錢，聞此語[27]已，生歡喜心，捨著缽中，誠心發願。去舍五里，當還家時，步步歡喜，既到其門，向勸化處至心復願，然後入舍。爾賣薪人，今王是也，緣施三錢，世世尊貴，常得如是三重盆錢。緣五里歡，常滿五里，有此錢藏。』王聞宿緣，歡喜而去。」（驚字函第七卷）
《付法藏經》云：「毗婆尸佛時，有一比丘頭痛之患，薄拘羅尊者夙為貧人，因持一阿梨勒果施之病愈。緣施果故，九十一劫天上人中享福快樂，未嘗有病，最後生婆羅門家。其母早亡，父娉後妻，拘羅年幼，見母作餅從而索之，後母憎嫉，即捉拘羅，擲置鏊上，鏊雖燋熱，不能燒害。母後煮肉，拘羅復索，母益瞋恚，尋擲釜中亦不能煮。母後向河，拘羅逐去，尋擲水中，大魚吞之，遭捕入市，遇父買歸，將剖魚腹，拘羅尚活，告父安庠，無至傷兒。父既見子，喜抱而出，長大出家，得羅漢果，鏊熱不燋、釜煮不爛、水溺不漂、魚吞不死、刀割不傷，年百六十無疾，由施病僧一果。」（漆字函第二卷）
《達磨顯宗論》云：「無滅尊者昔於殊勝福田因一施食異熟，從茲七反生三十三天，七生人中為轉輪聖帝，最後生在大釋。」（自字函第三卷）
《寶積經》云：「旁耆羅私佛在世時，有紡績者名績，常紡微線奉施如來，因白佛言：『願愍我故，受此縷線為攝受處。』以此善根，於未來世得成如來，能攝一切。如是，日施一縷，滿千五百，由此福故，十五拘胝不墮惡趣，千拘胝反為轉輪王，千拘胝反作天帝釋，奉覲千拘胝佛，又以香華衣服之屬供養如來，從是以後經一阿企耶劫出現於世，證大菩提，號善攝受如來，由施微縷發心大故，次第展轉成滿佛法。當知由心，不由於縷。」而說頌曰：
（鳥字函第一卷）
《阿闍世王受決經》云：「王飯佛[28]已，還於祗洹。王多然燈，具百斛油，從宮直至精舍。時有貧母常欲供佛而無資財，見王作此功德，彌切傷感，乞得兩錢，至麻油家就買食膏，當於佛前然之，心計此膏不足半夕，乃自誓言：『若我後世得道如佛，膏當通夕光明不消。』作禮而去。王所然燈或滅或盡，雖有人幹，常不周匝。貧母一燈迥然獨耀，通霄不滅，膏又不盡，及至明朝。佛告目連：『可滅諸燈。』目連乃滅，唯有貧母一燈三滅不滅，便舉袈裟，扇之益明，乃以神通引毗嵐風，吹之轉熾，上照梵天，傍照三千大千世界。佛告目連：『止，止。此當來佛之光明功德，非汝威神所滅。此母宿曾供養百八十億佛[29]已，從前佛受決，務以經法開化人民，未暇修檀，故今貧窮，無有財寶。後三十劫功滿作佛，號曰須彌燈光如來。』」（傷字函第七卷）
《採花違王上佛經》云：「王敕園監晨採好花皆送入宮，中路遇佛，聞法歡喜，以所持花悉散佛上。佛授決曰：『汝[30]已供養九十億佛，卻後百四十劫汝當作佛，號曰妙華如來。』」（傷字函第七卷）
《菩薩本行經》云：「佛在鬱單羅延國，領千二百眾行村落間，時天盛熱，路無蔭涼，一牧羊人念言：『三界之師，冒涉盛暑。』編草作蓋，用覆佛上，捉隨佛行，去羊大遠，放蓋擲地，還趣羊邊。佛告阿難：『此人敬心草蓋覆佛，十三劫中天上世間生尊貴處，常有自然七寶之蓋而在其上，竟十三劫出家為道，成辟支佛，名阿耨婆達。』」（器字函第▢卷）
《譬喻經》云：「昔有牧羊小兒，因見池生五色蓮花，採以上佛，未及於寺遭牛觸殺，生忉利天。」（啟字函第四卷）
《毗柰耶經》云：「昔六眾闡阤化一長者，捨造一寺，下無水竇，上無泄渠，寺方成[31]已，明日慶讚。佛知此寺夜後崩隤，施主大惱而取命終，敕諸苾芻：『有定力者，於初夜分往詣闡阤所造寺中各修善品。』世尊於後夜分亦往彼寺，起世俗心。諸佛常法，起世俗心者，帝釋諸天皆悉知意，而來雲集，佛為宣說諸法無常。時諸苾芻與佛俱去，至後夜時，風雷大雨，水無出處，寺便崩倒。天明施主詣寺慶讚，作如是念：『捨無量財，未曾受用。』遂見崩隤，悶絕于地，少頃蘇醒。佛令難阤告長者曰：『多有施主奉為如來造立房舍，然佛世尊竟不受用，於彼施主福亦隨生，何況汝寺於初夜時有耆宿德、苾芻皆入受用，世尊亦往，諸天來集，宣說妙法！福利無邊。』長者聞[32]已，深生歡喜。」（而字函第十卷）
又云：「房始成時，一新受戒年少比丘戒德清淨，入此房中，[33]已畢檀越信施之德。若起億數種種房閤，種種莊嚴，下至金剛地際，高廣嚴飾猶如須彌，設若有一淨戒比丘暫時受用，[34]已畢施恩。何以故？佛於無量劫中修菩薩行，今得成佛，始體解波羅提木叉以授眾生，非世間法，是背離世俗向泥洹門。凡房舍臥具、飲食湯藥是世間法，非是離世間難得之法。」（子字函第七卷）
《雜阿含經》云：「佛於晨朝入舍衛城乞食，到突邏闍婆羅門家，盛滿美飯以奉世尊。於第二日及第三日復詣乞食，彼婆羅門作念數來。佛知所念，即說偈言：
「時婆羅門施食奉上，世尊不受。『當以與誰？』佛言：『我不見沙門、婆羅門、若魔、若梵，若食此食有能如法得消化者。』佛復言：『此食宜應置於無蟲水中、無蟲草中。』時婆羅門承佛教敕，尋置水中，即時熾然，煙燄俱出，滑滑振聲，婆羅門歎言希有，投佛出家。」（息字函第四卷）
《布施望即報經》云：「目連有弟巨富，兄告之曰：『聞卿慳吝，不好惠施。佛常顯說：「惠施之者，獲報無數。」』弟既聞之，開藏布施，更新立庫，欲受其報。未經旬日，財寶竭盡，故藏悉空，新藏無報，向兄曰：『何誤乎？』目連曰：『止，止。無使邪見之士聞此麤言，吾今權且示汝微報。』以神足力接其弟至第六天上，彼有宮殿七寶合成，庫藏盈滿，玉女、營從數千萬眾，純女無男。弟問目連：『是何宮殿？巍巍乃爾。』目連告弟：『汝自往問。』天女報曰：『目連有弟，大富布施，命終之後，當來生此，作我等夫。』其人聞喜，詣兄懺悔，還於世間，廣施不倦。」（丙字函第四卷）
《賢愚因緣經》云：「昔優婆夷摩訶斯那常以四事供養佛僧。見病比丘問欲何食，答言：『欲熱肉汁。』市禁屠殺，即使人以金錢等重尋買俱無，斯那思惟：『往昔菩薩以一鴿故猶自割肉，不惜身命，況佛弟子而不濟彼？』作是念[35]已，即割股肉，合諸藥草，煮以為臛，送病比丘，食[36]已頓愈。」（盤字函第三卷）
《四十二章經》云：「飯百凡人，不如飯一善人；飯千善人，不如飯持五戒者一人；飯持五戒者萬人，不如飯一須阤洹；飯須阤洹百萬，不如飯一[37]斯阤含；飯斯阤含千萬，不如飯一阿那含；飯阿那含一億，不如飯一阿羅漢；飯阿羅漢十億，不如飯一辟支佛；飯百億辟支佛，不如以三尊之教度其一世二親；教親千億，不如飯一佛。」（辭字函第七卷）
《指要錄》云：「佛為須達說布施果報，謂多施少報、少施多報，供養百千白衣不如供養一淨行……、乃至供養百千諸佛不如供養一無心道人。」（溪字函第四卷）
《法苑》云：「施有三法：一、送食至寺名上，就舍供養名中，造舍乞施，發心供養名下。」（漆字函第二卷）
《食施獲五福報經》云：「佛言：『食施有五功德：一、[38]曰施命，二、曰施色，三、曰施力，四、曰施安，五、曰施辯。何謂施命？人不得食，七日壽終，智者能施，則為施命。其施命者，世世長壽，財富無量。何謂施色？人不得食，顏色憔悴，智者能施，則為施色。其施色者，世世端正，人見歡喜。何謂施力？人不得食，身羸意弱，智者能施，則為施力。其施力者，世世多力，終無耗減。何謂施安？人不得食，心愁身危，智者能施，則為施安。其施安者，世世安隱，不遇災患。何謂施辯？人不能食，困不能言，智者能施，則為施辯。其施辯者，世世通達，人採法言。是為五福，食之報也。』」（漆字函第二卷）
《尊那經》云：「尊那尊者白佛：『無盡功德還可得否？』佛答：『無盡功德甚深微妙，若人歸心，獲大果報，乃有七種：若善男子信心布施園林池沼，充四方僧經行游止，此是第一無盡功德；復於彼中建立精舍，眾僧安止，此是第二無盡功德；彼精舍內布施坐臥之具，所謂床、椅、氈褥、衣被……、種種受用之物，此是第三無盡功德；復施財穀供養眾僧，此是第四無盡功德；復於往來眾僧常施所須之物，此是第五無盡功德；復於病苦者能行布施，及看病者亦行布施，此是第六無盡功德；乃至雨雪寒冷能修種種飲食湯藥、衣被鞋履之屬，供給眾僧得大安樂，此是第七無盡功德。若人具足此法，獲大果報。』」（輦字函）
《佛說福田經》云：「廣施有七：一者、興立佛圖、僧房、堂閤；二者、園果浴池，樹木清涼；三者、常施醫藥療救眾病；四者、作堅牢船，濟渡人民；五者、安設橋梁，過度羸弱；六者、近道作井，渴乏得飲；七者、造作[39]圊廁，施便利處。是為七，得梵天福。」（漆字函第三卷）
《雜毗曇心論》云：「施五種人得大果。何以故？父母長育，生身恩故，施得大果；病者無依，增悲心故，施得大果；善說法者，示善惡故，施得大果；近佛地者，積集功德，攝眾生故，施得大果。」（華字函第八卷）
又，《雜阿含經》云：「波斯匿王白佛：『應施何處當得大果？』佛言：『我今問汝，隨意答我。譬如戰鬥集諸戰士，而有婆羅門子從東方來、剎利童子從南方來、鞞舍童子從西方來、首阤羅童子從北方來，不善兵法，畏憚前敵，如此士夫，王當賞不？』王白佛言：『不賞。』佛告大王：『臨戰鬥時，有婆羅門等童子善學武藝，能破巨敵，如此戰士加重賞不？』王白佛言：『重賞。』佛告大王：『如是，沙門婆羅門遠離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大福利、得大果報。何等為捨離五支？謂斷貪欲蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。何等為成就五支？謂成就無學戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。』」（不字函第二卷）
《普曜經》云：「諸婆羅門因共立制，若與佛食、共佛語者，罰金錢五百。時佛入城乞食，人皆閉門，空缽而出。有一使女以破瓦器盛臭潘澱（二音翻殿）出門棄之，見佛空缽，信心清淨，欲興供養，無由如願，云：『此弊食，須者可取。』佛知彼意，即受其施，而說：『女人施食，十五劫中天上人間受福快樂，不墮惡道，後得男身，出家學道，成辟支佛。』婆羅門云：『佛為食故，妄語如此，不堪臭食，果報爾重。』佛即出舌覆面上至髮際，語婆羅門：『汝見經書，頗有此舌作妄語不？』婆羅門言：『如此舌者必不妄言。』禮佛悔過，佛為說法，得初道果，即大聲告眾曰：『甘露門開，如何不出？』諸婆羅門迎佛供養，皆得淨信。」（啟字函第一卷）
《壽命童子經》偈曰：
（營字函第二卷）
《雜譬喻經》云：「舍衛城外有清信女，佛至分衛，飯著缽中，作禮，佛為咒願：『種一生十、種十生百、種百生千……、乃至生萬生億，得見道諦。』其夫不信，問佛：『何過甚哉？施一缽飯得爾多福，復見道諦。』佛言：『卿見尼拘類樹高幾許？』答：『高四十里，歲下數萬斛實。』佛言：『汝語何過甚乎？種如纖芥，高四十里，下萬斛子。』答曰：『實爾。』佛言：『地者無知，其報力爾，何況歡喜持一缽飯上佛？其福不可稱量。』夫婦心意開解，得須阤洹道。」（圖字函）
《優婆塞戒經》中云：「若復田倉，多有鼠雀犯暴穀米，但作是念：『如是鼠雀因我得活。』念[41]已歡喜，無觸惱想，當知是人得無量福。」（剋字函第五卷）
《法苑》云：「有二種人：一則大富、一則貧窮。有乞者來，如是二人俱懷苦惱。有財物者，懼其乞索；無財物者，『我當云何得少財物與之？』如是二人，憂苦雖同，果報各異。貧悲念者，生人天中，受無量樂；富慳貪者，生餓鬼中，受無量苦。」（府字函第一卷）
《彌勒所問經》云：「『富人慳惜，貧者能捨，其義云何？』答曰：『彼人過去雖久習慳，忽遇清淨福田，少行布施，是故願得今身富樂，以習成性，慳猶不捨。貧能施者，彼人過去於非福田無信心故、不至心故，為名稱故、為求事故、求尊重故，彼人能施，以是義故，不得富報，習施來故，今猶能捨。』」（傳字函第三卷）
《雜阿含經》云：「舍衛城長者名摩訶南，無有子胤，遇患命終，家財入官，金銀珍寶數千億萬不可稱計。以慳貪故，惜不食噉，所可食者極為麤澀，若食羹時煮薑一把，煮[42]已還取，賣為財用，所可著者唯衣麤布，乘朽故車，連綴樹葉以為傘蓋，未曾見其修少布施沙門、婆羅門、貧窮乞兒，又復不能供養父母、妻子、奴婢。佛言：『愚人，非善丈夫。此摩訶南曩施辟支一飯，不至心施、不自手施，撩擲而與，後復生悔。由先施食得生富家，有悔心故，自然不喜享用，而又往世為錢財故殺異母弟，經地獄苦，後報人中錢財七反，常沒於官。摩訶南施辟支食，受福[43]已盡，入于地獄。』」（息字函第三卷）
《大涅槃經》云：「佛遊聚落，樹下一神名曰曠野，純食肉血，日食一人。我為說法，然彼愚癡不受教道，我即化身為大力鬼動其宮殿，令不安所，彼鬼迷悶，我以慈憫手摩其身，即還坐起，生善信心。我復本相為說法要，受不殺戒。彼鬼白言：『我及眷屬唯仰血肉以自存活，今以戒故，當云何活？』我即答曰：『今敕弟子隨有修行佛法之處令施汝食，不能施者，非吾弟子。』」（一字函第七卷）
施食偈云：
《優婆塞戒經》云：「若多財寶，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者，隨有多少，任力施與。」（剋字函第四卷）
《法苑》云：「佛之姨母摩訶波闍波提，佛[44]已出家，手自紡績，預作一端金色之㲲，積心係想奉上如來。佛令持施眾僧，波提重白佛言：『自佛出家，心每思念，故手自作，唯願垂愍，為我受之。』佛告之曰：『知母心專，欲用施我。然恩愛心，福不弘廣；若施眾僧，獲報彌多。我知此事，是故相勸。』」（府字函第一卷）
《優婆塞戒經》云：「若惱眷屬得物以施，是人未來雖得大報，身當病苦。若先不能供養父母，惱其妻子、困苦奴婢而布施者，是假名施，不名義施，名無憐愍，不知報恩，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。」（剋字函第五卷）
《法苑論》云：「財施有五種：一、至心施，二、信心施，三、隨時施，四、自手施，五、如法施。」又云：「所不應施復有五事：一、非理求財不以施人，物不淨故；二、酒及毒藥不以施人，亂眾生故；三、罝羅機網不以施人，惱眾生故；四、刀杖弓箭不以施人，害眾生故；五、音樂女色不以施人，壞淨心故。」（府字函第七卷）
《大智度論》云：「若人鞭打、拷掠、閉繫，非理得財而布施者，生象、馬、牛中，雖受畜形，負重鞭策，羇絆乘騎，而得好屋好食，為人所重，以人供給。又如惡人多懷瞋恚，心曲不端而行布施，當墮龍中，七寶宮殿妙色好食。又如憍人多慢瞋心布施，墮金翅鳥中，有如意珠以為瓔珞，變化萬端，種種所須無不如意。又如宰官之人枉濫得財以用布施，墮鬼神中，作鳩槃茶鬼，種種變化，五塵自娛。又如多瞋狼戾、好嗜酒肉之人而行布施，墮地夜[45]叉鬼中，常得種種音樂飲食。又如有人剛暴強梁而能布施，車馬代步，墮虛空夜叉中，而有大力，所至如風。又如有人妒心好諍，能以房舍、臥具、衣服、飲食布施，生宮觀飛行夜叉中，種種娛樂，有便身物。若惱前人，強求其物而營福者，反招其罪，不如淨治內心，得利轉勝。」（德字函第二卷）
《百緣經》云：「目連入王舍城乞食，見五百餓鬼白言：『尊者！願垂哀愍，語我家中，言我等輩為長者子，在自放逸，不好布施、不信三寶，見諸沙門入城乞食，既不自施，逆遮他人，言：「此道人不自生活，但仰百姓，今若與者，後日復來，終無厭足。」以是業緣墮餓鬼中。唯願尊者語諸親里，共設大會，請佛及僧，使脫此身。』目連告曰：『汝等至會所不？』餓鬼答曰：『身如燋柱，腹如太山，咽如細針，髮如錐刀，肢節洞然，馳走求食了不能得。設見甘膳，變成膿血，云何能詣會所？』目連如言語其眷屬，為設會時，入定遍觀彼諸餓鬼不見，怪其所以，尋往白佛，佛告目連：『彼諸餓鬼業風吹去，非汝聲聞所能知見。蒙汝設會，罪垢得除，吾自能令來至會所。』佛為說法，其夜命終，生忉利天。」（經字函第五卷）
《優婆塞戒經》云：「無財之人自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施；雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食[46]已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵[赻-走+夌]施於蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰無塵許麩耶？誰有三日食三揣[赻-走+夌]，命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一線施人？天下之人，誰貧無身？如其有身，見他作福，身應往助，亦名施主，亦得福德。」（剋字函第四卷）
《四十二章經》云：「天下有五難：貧窮布施難、豪貴學道難、判命不死難、得睹佛經難、生值佛世難。」
《四十二章經》云：「佛告比丘：『若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。』」（辭字函）
《寶積經》云：「善安大梵天王太子語父母曰：『金銀琉璃、水精硨磲、碼瑙明珠，寧可藏乎？欲濟貧乏。況一切財業非是真寶，水、火、盜賊、縣官、惡子，五家有分耳。』父母言：『善，如子所志。』便取廣施。」（師字函第四卷）
《優婆塞戒經》云：「若人得財，貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。」（剋字函第五卷）
《寶積經》云：「在家菩薩於自子所不應極愛，若於子所生於極愛，非他人所則為自毀，應以三法而自訶責。何等為三？菩提道是平等之心，非不平等心；菩提道是正行所得，非邪行得；菩提道是無異行得，非離行得。復次，應訶[47]己心於自子所生怨家想、惡知識想、非善知識想，違逆佛智平等之慈，害我善根。彼應隨處自調於心，如愛其子，一切亦然；如愛自身，一切亦然。應修是觀：我異處來，子異處來。何以故？一切眾生[48]曾為我子，我亦是彼諸眾生子，終不生念我子彼非。何以故？去至六趣而復為怨、或復為子，我其當作等親、非親，我以何故於其所親倍生愛與、於非親所一切不與？若我生於愛、不愛心，不能趣法。何以故？不等之行至不等處，行平等行至於等處。我不應行是不等行，我學等心，與諸眾生至一切智。」
又云：「在家菩薩乞者來求，隨所施財應至心念：『我所施財及不施財但當散滅，不滿所願，必當歸死。我不捨財，財當捨我。我今當捨，令作堅財，然後乃死。』捨此財[49]已，死時無恨。」（始字函第二卷）
《釋迦譜》云：「佛成道時，林外有一牧牛女人難阤波羅，時淨居天來下勸言：『太子今者在於林中，汝可供養。』女人聞[51]已，心大歡喜，于時地中自然而生千葉蓮華，華上有乳。女人見此，生奇特心，即取乳糜至太子所，頭面禮足而以奉上。太子即便受彼女施而咒願之：『今所施食欲令食者得充氣力，能使施家安樂無病，終保年壽智慧具足。』太子復言：『為我成熟一切眾生，故受此食。』即受食之，身體光悅，堪受菩提。」（彩字函第三卷）
《經律異相》云：「佛臨入滅，有拘尸城工巧之子名曰純陀，泣告世尊：『我等從今無主無救，貧窮孤困，欲從如來求將來食，唯願哀受我等微供，然後涅槃。』佛言：『我今為汝斷除貧窮，以無上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波羅蜜。』純陀號哭，復白大眾：『同共禮勸佛莫涅槃。』佛告純陀：『諸佛法爾，有為亦然。速辦所施，不宜久停。』是時天人皆來奉供，佛悉不受，大眾唱言：『善哉，純陀！成就大福，我等供具則為唐捐。』世尊欲滿眾望，一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧悉皆受供。釋迦如來自受純陀所奉設者，食滿八斛，以佛神力皆悉充足一切大眾。」（靈字函第四卷）
《金光明經》云：「曩世有王摩訶羅阤，生三太子——長子名曰摩訶波那羅、次子名曰摩訶提婆、小子名曰摩訶薩埵——出遊林野，見有一虎適產七日，而有七子周匝圍繞，饑餓欲絕。第一王子怪其饑逼，必還噉子。第三王子問言：『此虎所食何物？』第一王子報言：『此虎食新肉血。』第三子言：『君等誰能與此虎食？』第二子言：『此虎饑困，餘命無幾，不容餘處為其求食。設餘求者，命必不濟，誰能為此不惜身命？』第三王子作是念言：『我從昔來多棄是身，都無利益，復觀是身如水上沫，多諸蟲戶，不淨可惡。我今捨離，以求寂滅無上法身。』慮兄遮難，同還中路，薩埵潛身，復至虎所，作是誓言：『我今為利一切眾生求於菩提，捨難捨故。』臥餓虎前，虎無能為，求刀不及，即以乾竹[52]刺頸出血，於高山上投身虎前。于時大地六種震動，是虎即舐王子身血，噉食其肉，唯留餘骨。二兄見地大動，疑弟捨身，共復虎前，果見如此。佛言：『爾時薩埵，今我身是；大王羅阤，今頭檀是；王妃夫人，今摩耶是；第一王子，今彌勒是；第二王子，今調達是；虎，瞿夷是；虎七子者，今五比丘及舍利弗、目揵連是。』」
《度無極經》云：「昔薩婆達王普施眾生，恣其所索，天恐奪位，往而試之。帝釋即現，命邊王曰：『薩婆達王慈潤滂沛，福德巍巍，懼奪吾位。』即化為鷹，邊王作鴿，趣王足下，恐怖告曰：『哀哉，大王！吾命窮矣。』王曰：『莫恐，吾今活汝。』鷹尋後至，云：『鴿此來，鴿是吾食，願王見還。』王曰：『鴿來逃命，終始無違；苟欲得肉，即當相與。』鷹曰：『唯願得鴿，不用餘肉。』王曰：『以何等物令汝置鴿歡喜而去？』鷹曰：『若王慈惠、憫眾生者，割王肥肉而以易鴿，吾當欣受。』王乃大喜，自割髀肉，對鴿稱之，令與鴿等，鴿之愈重，割身肉盡，故未能敵，瘡痛無量，王以慈忍，又命近臣曰：『殺我稱髓，令與鴿等。吾奉佛戒，濟眾危厄，雖有眾惱，由如微風，焉能動太山耶？』鷹復本身，稽首問曰：『大王何志苦惱若茲？』曰：『吾不志天帝釋及飛行皇帝，吾觀眾生沒于[53]盲冥，誓願求佛，救度彼眾。』帝釋驚曰：『我謂大王欲奪吾位，是以相試。』王曰：『使我身瘡瘳復如舊，志常布施。』天藥傅之，瘡痍頓愈，稽首繞王三匝，歡喜而去。」（靈字函第十卷）
《智度論》云：「釋迦文佛為菩薩時名曰樂法，時世無佛，不聞法語，四方勤求，了不能得。爾時，有魔變作婆羅門語：『我有佛所說一偈，汝能以皮為紙、以骨為筆、以血為墨，書寫此偈，當以與汝。』樂法念言：『喪身無數，不得是利。』即自剝皮，曝之令乾，欲書其偈，魔便滅身。佛知至心，即從下方涌出，為說深法，得無生忍。」（立字函第九卷）
《涅槃經》云：「過去佛日未出，我於爾時作婆羅門，修菩薩行，遍求經典，不聞名字。雪山坐禪，精修苦行。釋提桓因變作羅剎，形甚可畏，唱過去佛所說半偈：
「說[54]已便住，是苦行者聞此半偈心生歡喜，四顧無人，唯見羅剎，而作是語：『適所聞偈，啟悟我心，羅剎說耶？或非說耶？』他答我言：『我不食來[55]已經多日，饑渴所迫，心亂謬語，非我本心之所知也。』我復語之：『汝所說者，義猶未備，若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。』羅剎答曰：『汝但念法，不念我饑，實不能說。』我即問言：『所食何物？』答：『所食者唯人暖肉，及所飲者唯人熱血。』我語：『但為全舉是偈，當以身施。』羅剎答言：『誰當信汝？為八字故，棄所愛身。』我即答言：『捨不堅身，得金剛身，諸佛菩薩能證是事。』羅剎即說：『生滅滅[56]已，寂滅為樂。』語：『汝[57]已聞具足偈義，當施我身。』時我踊躍，若石、若樹，處處寫[58]已，即上高木自投而下，羅剎復還帝釋之身接我置地。以是因緣超十二劫，在彌勒前成就菩提。」（一字函第四卷）
《菩薩本行經．上》云：「賢者須達居家貧窮，至信道德，往佛聽法。佛問：『在家之士當行布施？不布施也？』須達白佛：『當行布施。』『多施耶？少施耶？以好意施耶？不好意施耶？』佛言：『所施雖多而獲報少，所施雖少而獲報多。何謂施多而獲報少？雖多布施而無至心、無恭敬心，不大歡喜，貢高自大，所施之人信邪倒見，非是正見，不得快士，所施雖多而獲報少。猶如耕田，薄地之中，下種雖多，收實甚少。何謂施少而獲大福？所施雖少，歡喜心與、清淨心與、恭敬心與、不望報與，所施之人復得快士，佛及辟支、沙門四道、應正見者，所施雖少，獲報弘大。猶如良田，所種雖少，收實甚多。』」（器字函）
又，《般若經》云：「何多行布施攝受少福，少行布施攝受多福？若諸菩薩雖經殑伽沙劫恒捨無量珍財施諸有情，亦不回向無上菩提、願與有情皆同證得一切智智，如是菩薩多行布施攝受少福。若諸菩薩雖經少時施有情類少分財物，而能回向無上菩提，如是菩薩行少布施攝受多福。」（珍字函第九卷）
《增一阿含經》云：「比丘問佛：『以何因緣先苦後樂、先樂後苦、先苦後苦、先樂後樂？』佛答：『若人百歲之中作諸功德、或百歲中造諸惡業，彼於異時或冬受樂、或夏受苦；如少時作福、長時作罪，後生之時，少時受福、長時受罪；若少時作罪、長時作福，後生之時，少時受苦、長時受樂；若復少、長常作功德，分檀布施，彼於後生先後皆樂。』」又云：「若有人生卑賤之家，然無邪見，以知昔日施德之報感得富貴，不作施德，恒值貧賤，能改所作，後生饒富，是謂先苦後樂；或有人生豪族之家，然彼邪見與邊見相應，後生地獄，若得為人在貧賤家，是謂先樂後苦；或人先生貧賤之家，然懷邪見與邊見，後生地獄，若貧賤家，是謂先苦後苦；或人先生富貴之家，敬重三尊，恒行惠施，後生人天，恒受富貴，是謂先樂後樂。」（馨字函第一卷）
《增一阿含經》云：「或有人身樂心不樂、或有人心樂身不樂、或身心俱樂、或身心俱不樂。若作福凡夫，於四事中衣服飲食、臥具醫藥無所乏短，但不免三惡道苦，是謂身樂心不樂；若阿羅漢，不作功德，於四事供養之中不能自辦，但免三惡道苦，是謂心樂身不樂；若凡夫人不作功德、不得四事供養，復不免三惡道苦，是謂身心俱不樂；若作功德阿羅漢，四事供養無所短乏，復免三惡道苦，是謂身心俱樂。」（馨字函第一卷）
《彌勒所問論》云：「布[59]施果有四種：一、有果無用；二、有用無果；三、有果有用；四、無果無用。初有果無用者，謂不至心施、不自手施，輕心布施，彼如是施，雖得果報不能受用，如舍衛天主雖得種種珍寶，不能受用。二、有用無果者，謂自不施，見他行施起隨喜心，以是義故，雖得受用而自無果，如天子物，一切沙門婆羅門等雖得受用，而自無果；又如轉輪聖王四兵，雖得衣食而不得果。三、有果有用者，謂至心施，不輕心施，如樹提伽諸長者等。四、無果無用者，謂布施[60]已因即滅盡，或為出世聖道障故，猶如遠離煩惱聖人。」（傳字函第四卷）
《智度論》云：「未離欲布施，生人中富貴及六欲天中；若離欲心布施，生梵世天上、乃至廣果天；若離色心布施，生無色天中；離三界布施，為涅槃故，得聲聞道；布施時，惡厭憒[61]鬧，好樂閑靜，喜深智慧，得辟支佛；布施之時起大悲心，欲度一切，得成佛道。」（名字函第三卷）
《文殊所問經．下》云：「佛告文殊：『如有一人日[62]日施食，有人來乞，因得食故，劫盜他財，是誰得罪？』文殊白佛：『非施主得罪，施主唯有施意，不令作盜。』佛答：『如是，如是。』」（墨字函）
《文殊所問經．下》云：「文殊白佛：『菩薩能以妻子布施，如醜婆羅門聞須達拏太子好施，不逆人意，就求二子以為僕使，歡喜施之，子拒不隨，被婆羅門鞭縛將去，何無平等慈心？』佛告文殊：『如人有兩兒，以其小兒施於大兒，此父母是平等心否？大兒打拍，小兒遂死，誰當得罪？』文殊白佛言：『世尊！父母等心，無有罪過，大兒自得此罪。』『我於眾生常平等心，如羅睺羅可愛可念、提婆達多亦可愛可念，是故菩薩無有罪過。』」（墨字函）
《智度論》：「問曰：『菩薩若以一食供養一佛及僧，尚是難事，何況十方諸佛及僧？』答曰：『供養在心，不在事也。若菩薩以一食，大心供養十方佛僧，不以遠近為礙，是故諸佛皆見、皆受。』問曰：『諸佛有一切智，故皆見、皆受。僧無一切智，云何得見、得受？』答曰：『僧雖不見、不知，而其供養施者獲福。譬如有人遣使供養彼人，彼雖不得，而此人[63]已獲施福。如慈心三昧，於眾生雖無所施，而行者功福無量。』」（名字函第二卷）
又：「問曰：『菩薩遇得便以供養，何以隨意求索？』答曰：『福德從心，於所愛重持用供養，得福增多。如阿育王因地小兒時以所重土持用奉佛，得閻浮提王。若大人，雖以多土施佛而無所得，非所重故。有人偏貴重華，以其所貴持供養佛，得福增多，乃至隨宜寒衣、熱扇亦復如是。』」（建字函第十卷）
《宗鏡》云：「如舍利弗以一缽飯上佛，佛即回施狗，而問舍利弗：『汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？』舍利弗言：『如我解佛法義，佛施狗得福多。舍利弗者，於一切人中智慧最上，而佛福田最為第一，不如佛施狗惡田得福極多。以是故知，大福從心生，不在田也，如舍利弗千萬億倍不及佛心。』問曰：『如汝說，福田妙故得福多，而舍利弗施佛不得大福。』答曰：『良田雖復得福多而不如心。所以者何？心為內主，田是外事。』
「《菩薩本緣經》偈云：『若行惠施時，福田雖不淨，能生廣大心，果報無有量。』故知福從心生，不因田出，別請五百阿羅漢，不如依次一凡僧。何者？以平等心福勝，取捨心福微，則勝劣由心，豈在田乎？施法既爾，六度萬行亦然。」（車字函第四卷）
《諸經要集》：「問：『若施聖人得福多者，云何經說「智人行施不簡福田」？』答：『今釋此意：義有多途，明能施之人有愚、智之別，所施之境有悲、敬之殊。悲是貧苦、敬是三寶，悲是田劣而心勝、敬是田勝而心劣，若取心勝施佛，則不如施貧。故有諸眾生見他聚集作諸福業，但求名聞，傾家財物以用布施，及見貧窮孤獨呵罵驅出，不濟一毫，如此眾生名為顛倒作善，癡狂禍福，甚可憐憫，用財甚多，獲福甚少。善男子！我於一時告諸大眾：「若人捨阿僧祗身供養十方諸佛、菩薩、聲聞，不如有人施畜生一口飲食，其福勝彼百千萬億，乃至施與蟻等悲田最勝。如舍利弗一飯上佛，佛回施狗，若據敬法重人，敬田即勝故。」』
「又，經云：『若施畜生得百倍報，乃至須阤洹得無量報。』羅漢、辟支尚不如佛，況餘類也？若據平等而行施者，無問悲、敬等心而施，得福弘廣。故《維摩經》云：『分作二分：一分施佛難勝如來、一分與城中最下乞人，福田無二也。』」（對字函第十卷）
《華嚴經》云：「十無盡藏中，第六施藏而有十種：謂分減施、竭盡施、內施、外施、內外施、一切施、過去施、未來施、現在施、究竟施。
「分減施者，謂菩薩好行惠施，若得美食，不專自受，要與眾生，然後方食；凡所受物悉亦如是。若自食時，念我身中有八萬戶蟲，我身充樂，彼亦充樂；我身饑苦，彼亦饑苦。我受此食，願令眾生普得充飽，為施彼故而自食之。
「竭盡施者，謂菩薩資生之具，有人來言：『悉當與我。』菩薩念：『自無始以饑餓故，喪身無數，未嘗毫許饒益眾生而獲善利。我今當同往昔捨命，隨其所有一切皆施，饒益於彼，盡命無吝。』
「內施者，謂菩薩受輪王位，有人白言：『重病將死，若得王身、手、足、頭、目，我必存活。』菩薩念言：『身後必死，無一利益。』念[64]已施之。
「外施者，謂菩薩受輪王位，有人言：『貧，願求其位。』菩薩念言：『榮盛必衰，至於衰時不能饒益，我今隨彼，充滿其意。』
「內外施，謂菩薩處輪王位，有人白言：『王處[65]已久，願捨與我，及王為我臣僕。』菩薩念言：『身及王位悉是無常，當以不堅而求堅法。』即便施之，乃至以身恭勤作役。
「一切施，謂菩薩處輪王位時，有貧人而乞國土、或髓、腦、或妻、子，菩薩念言：『一切恩愛會當離別，以此皆施。』
「過去施，謂菩薩聞過去諸佛菩薩所有功德，聞[66]已不著，了達非有，但為教化取著眾生成熟佛法而為演說。復觀過去諸法，十方推求都不可得，畢竟皆捨。
「未來施，謂聞未來佛之所修行，了達非有，不取於相，不別樂生諸佛國土、亦不生厭，不以善根回向於彼、亦不於彼而退善根，但欲因彼境界攝取眾生，成熟佛法。然此法者，非有處所、非無處所，非內、非外，非近、非遠。復作是念：『若法非有，不可不捨。』
「現在施，謂菩薩聞諸天王、乃至二乘具足功德，聞[67]已，心不迷沒，但觀諸行如夢不實，無有貪著，為令眾生捨離惡趣、修菩薩道、成就佛法而為開演。
「究竟施，謂菩薩假有眾生諸根殘缺，告言：『方便捨[68]己所有，令我具足。』菩薩觀身臭穢不淨，云何戀著？應以捨彼。經僧祗劫諸根不具亦不悔惜。復念：『此身危脆不堅，我今云何而生戀著？應以施彼，充滿其願。』」（章字函第一卷）
《諸經要集》云：「布施五種相對：謂田財對、輕重對、空有對、多少對、染淨對，對復有四。
「第一、田財相對：一、田勝財劣，如童子施土與佛；二、財勝田劣，如將珍寶施貧人等；三、田財俱勝，如將寶施佛；四、田財俱劣，如將草施畜等。
「第二、輕重相對：一、心重（[69]財輕），如貧女將一氈施大眾，得福弘多；二、財重心輕，如王夫人心慢，多將寶物施眾僧，得福尟少（三、四類前可知）。
「第三、空有相對：一、心空不空境，如雖學空觀照，惜財不施，還得貧報；二、空境不空心，知其財施，得富弘多，樂捨得福（三、四類前可知）。
「第四、多少相對，《法句喻經》云：『施有四事：一、施多得福少者，如愚癡之人祭祀費用無有福慧，是為施多得福少；二、施少得福多者，如以慈心供道德人，精進學誦，此施雖少，其福彌大，是為施少得福多；三、施少得福少者，慳貪惡意、施邪見人俱兩愚癡，是謂施少得福亦少；四、施多得福多者，若有覺世無常，建立塔寺，供養三尊，福如大河流入于海，世世不斷，是為施多其報亦多。』
「第五、染淨相對：一、施者清淨，受者不淨；二、施者不淨，受者清淨；三、施受俱淨，四、施受俱不淨。且解一句，餘三可知。何等？三俱清淨者，如寶積佛寄華奉上釋迦文佛。」（對字函第十卷）
《般若經》云：「舍利子問善現言：『云何修檀波羅蜜多？』答：『有二種：一者、世間；二、出世間。』善現答言：『若菩薩為大施主，能施沙門、婆羅門、孤露乞者，隨其所須悉皆施與。若復有求妻、子、王位、頭、目、髓、腦、內外之家並皆施與，雖作是施而有所依，謂作是念：「我施彼受，以有所得而為方便，與諸有情同共回向阿耨菩提。」復作是念：「我持此福施諸有情，令得此世、他世安樂、乃至證得無餘涅槃。」彼著三輪而行布施：一者、自想，二者、他想，三者、施想。[70]由著此三輪而行施故，名世間布施波羅蜜多。何緣此施名為世間？以與世間同共行故。』舍利子言：『云何出世間布施波羅蜜多？』善現答言：『若菩薩行布施時三輪清淨：一者、不執我為施者；二者、不執彼為受者；三者、不著施及施果，是為菩薩行布施時三輪清淨。舍利子！若菩薩以大悲為首，所修施福普施有情，於諸有情都無所得，雖與有情同共回向阿耨菩提，而於其中不見少相，由都無所執而行施，故名出世間布施波羅蜜多。何緣此施名出世間？不與世間同共行故，能超越出世間法故。乃至持戒、安忍、精進、靜慮、般若五波羅蜜中，唯出世間三輪清淨：一者、不執我能修；二者、不執所為有情；三者、不著其果。』餘義與施皆同。」（恭字函第五卷）
又，《金剛般若》云：「『菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？』『不也。世尊！』『須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不？』『不也。世尊！』『須菩提！菩薩無住相布施福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。』」
頌曰：
《智度論》云：「一念中能行六波羅蜜多，謂布施時如法捨財，是檀波羅蜜；安住大善道中布施，不向二乘，是尸波羅蜜；慳等煩惱及魔等來不能動心，是羼提波羅蜜；布施不息，是精進波羅蜜；攝心不散，無疑無悔，是禪波羅蜜；與者、受者乃至財物俱不可得，是般若波羅蜜。」（正字函第一卷）
《大乘論》曰：「譬如如來，先為一人讚歎布施，後還毀呰。」釋曰：「有眾生，如來先為讚歎布施功德，後時或毀此施。何以故？若人於財物有慳吝心，為除此心，故先為讚歎布施。若人[71]已樂行施，施是下品善根，如來復毀此施，令彼渴仰其餘勝行。若不由此意，讚而又毀則成相違；由有此意，故一施中雖是讚毀，違而不違。」（與字函第六卷）
《未曾有經》云：「帝釋問野干曰：『施食、施法，有何功德？』答曰：『布施飲食，濟一日之命；施珍寶財物，濟一世之乏。增益繫[72]縛，說法教化名為法施，能令眾生出世間道。』」（奄字函）
《大丈夫論》云：「財施者，人道中有；法施者，大悲中有。財施者，除眾生身苦；法施者，除眾生心苦。財施者，為其作無盡錢財；法施者，為能無盡智。財施者，為得身樂；法施者，為得心樂。財施者，為眾生所愛；法施者，以為世間所敬。財施者，為愚人所愛；法施者，為智者所愛。財施者，能與現樂；法施者，能與涅槃之樂。」（盡字函第九卷）
《法苑》云：「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教化人具足施、戒、多聞、智慧，若以紙墨令人書寫、若自書寫如來正典，然後施人，令得讀誦，是名法施。如是施者，未來天上得好上色。何以故？眾生聞法，斷除瞋心，以是因緣，未來世中得成上色；眾生聞法，慈心不殺，以是因緣，未來世中得壽命長；眾生聞法，不盜他財，以是因緣，未來世中多饒財寶；眾生聞法，開心樂施，以是因緣，未來世中身得大力；眾生聞法，離諸放逸，以是因緣，未來世中身得安樂；眾生聞法，除愚癡心，以是因緣，未來世中得無礙辯；眾生聞法，信心無疑，以是因緣，未來世中信心明了。故知法施殊勝過於財施。」（經字函第十卷）
又，偈云：
（隸字函第七卷）
又，《金剛經》偈云：
《智度論》云：「出世間檀清淨，不雜諸垢，智慧和合，是聖人所稱譽；世間檀不清淨，雜諸結使，顛倒心著，是聖人所不稱譽。問曰：『云何名檀？』答曰：『布施心相應善思，是名為檀。』又云：『有信、有福田、有財物，三事和合時，心生捨法，能破慳貪，是名為檀。檀有種種利益：檀為寶藏，常隨逐人；檀為破苦，能與人樂；檀為善御，開示天道；檀為善府，攝諸善人；檀為安隱，臨終不怖；檀為集樂，能破苦賊；檀為大將，能伏慳敵；檀為妙果，人天所愛；檀為淨道，聖賢所由，富貴安樂之林藪，得道涅槃之津梁。』」（德字函第一卷）
又云：「檀有三種：一者、財施，二者、法施，三者、無畏施。持戒自檢，不侵一切眾生財物，是行財施；能種種說法，令其開悟，名為法施；眾生畏死，持戒不害，名無畏施。」（德字函第四卷）
《智度論》：「問曰：『阿羅漢、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波羅蜜？』答曰：『羅漢、辟支度彼岸，與佛度彼岸，名同而實異。彼以生死為此岸，涅槃為彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切時、一切種布施。設能布施，亦無大心，或以無記心、或有漏善心、或無漏心施，無大悲心，不能為一切眾生施。菩薩施者，知布施不生、不滅，無漏、無為，如涅槃相，為一切眾生故，是名檀波羅蜜。』」（德字函第二卷）
《法苑》云：「『云何布施得到彼岸、不得彼岸？』答曰：『如舍利弗六十劫中行菩薩道欲度彼岸，時有人來，就乞其眼，舍利弗言：「眼無所任，何以索之？若須我身及財物者，當以相與。」答言：「不須，唯欲得眼。」尒時舍利弗出一眼與之。乞者得眼，於舍利弗前嗅之嫌臭，唾而棄地，又以腳踏。舍利弗思惟：「眼實無用而強索之，如此人輩不可度也，不如自調，早度生死。」於菩薩道退回小乘，是名不到彼岸。』」（府字函第一卷）
《智度論》云：「不為眾生，亦不為知諸法實相故施，但求脫生老病死，是為聲聞檀；為一切眾生故施，亦為知諸法實相故，是為諸佛菩薩檀。於諸功德不能具足，但欲少許分，是為聲聞檀；一切功德欲具滿足，是為諸佛菩薩檀。畏老、病、死故施，是為聲聞檀；為助佛道、為化眾生，不畏老、病、死，是為諸佛菩薩檀。」（德字函第二卷）
《正法念處經》云：「不施資財、不以法施、不施無畏、常懷慳嫉，以是因緣，生餓鬼中。」（初字函第六卷）
《諸經要集》云：「為財物故與人說法，不以悲心利益眾生而取財物，或用飲酒、或與女人共飲共食，如伎兒法自賣求財，如是法施其果甚少，生於天上作智慧鳥，能說偈頌，是名下品法施；為名聞故、為勝餘法師故為人說法，得報亦少，生於天中，受中異報，或生人中，是名中品法施；以清淨心，為欲增長眾生智慧及邪見者令住正法，不為財利，如是法施自利利人，無上最勝，乃至涅槃，其福不盡，是名上品法施。」又云：「若慳吝法障他慧明，由是常生邊地無佛法處，此則不如賣法他人，反勝過此。」（悵字函第二卷）
《經律異相》云：「迦葉佛時，兄弟二人共為沙門。兄持戒坐禪，一心求道而不布施。弟乃修福，而常破戒。後報生中，兄雖為人，從釋迦出家，得阿羅漢，衣常不充、食常不飽。弟生象中，能卻怨敵，國王所愛，金、銀、珍寶、瓔珞其身，封數百戶邑以供給之。時兄比丘值世大歉，遊行七日，乞食不得，末後得少麤食，知象是前世弟，而語之曰：『我昔與汝俱有罪也。』象識宿命，憂愁不食。王問：『有人犯此象不？』答曰：『唯一沙門，來至象邊便去。』王覓沙門問之，對以前因，王意乃悟。」（丙字函第七卷）
《法苑》云：「前五度譬同盲人，第六般若事同有目，若不得般若開道，前五便墮惡道，不成出世。若聞法施過於財施，愚人不解，即便秘財，唯樂讀經，若行此法，不如有人解心布施一錢，勝如迷心讀經百千萬卷，是故如來設教意存解行（解即慧，行即福）。唯解無行，解即便虛；唯行無解，行即便孤；要具解行，方到彼岸。復次，唯解無行，如人有目無足，不能遠涉；唯行無解，如人有足無目，不能見道。是故，要須解行雙行方成佛果。」（經字函第十卷）
大藏一覽卷第二終