黃蘗無念禪師醒昏錄卷之四
法語
師謂眾曰：「汝等既此一會，更無別念。當體全空，有何疑滯？叫著便應，撥著便轉，更少何物，不肯自信？你二六時中無處不是觀音手眼，無處不是普賢妙行，頭頭物物總是佛事，人人各自赤洒洒底。若不自信，由你求得飛身放光、千般變化，與生死不相干。縱求得有個悟入，猶如石火電光，如清水中添一杓灰塵，自是非他，不知是飲喪命之毒藥。汝今更不可外覓，但向無趣向、無巴鼻、無用力處拼命捨死，實無別法可得。只看日用動作處，是誰主張？汝若會得，自然解脫。」
師云：「世間無法。世、出世間，透得這個無法，便知起處、落處。這裏若不知，定也不是、慧也不是，宗也不是、教也不是。蓋為不識本心，所以名為狂妄。故經云『虛妄浮心，多諸巧見，不能成就。』從上佛祖不傳別法，直指人心。若不識本心便向外求，于妄心中復生妄境，如邀空花，復結空果，縱經塵劫不能成就。只為汝等根性遲鈍，不能頓入。老僧今日不免向人假設方便，教你諸人當發信心，莫生疑障，二六時中回光返照，遇境便看，語默動靜，周旋往返，身心莫放，以悟為則。若到這步，更加精進，討個下落。如是用心、如是返看，看來看去，頭頭獨露、物物全彰，萬境不能侵、千魔不能入，悉無縫罅，明暗色空了無彼此，大地山河、日月星辰、三際因緣、十方造化，不滯纖毫，一個疑情更無別念。若到這裏，正是參情結秀。雖然如是，更與一拶。復看個拶的是誰？使他進退無門，上下無路，直教水窮山盡，情忘見絕，豁然嚗地一聲，識破娘生面目，大千沙界頓入圓明，事理佛法朗如杲日，劫外今時應用無方，始信得不是一番寒徹骨，爭得梅花噴鼻香？」
師曰：「生不知來處，謂之生大；死不知去處，謂之死大。此個事最為要緊，所以古人如救頭然。你等未出家時乃知生死要緊，既得出家了，圓頂方袍，卻去觀山翫水，把生死全然不顧。若是眼裏有筋、皮下有血的漢子，怎肯這般見解去？諸方參禮知識，請個無意味話納在胸中，三年五載，孤迥迥的深究[1]己躬，更不回頭顧腦。一等中下之流，一無所得，禪又不參、教又不看，晝夜打眠，放心自如，卻言我是大了當的人。若恁麼見解，千佛出世也救你不得。苦哉！苦哉！汝等若要究明生死，須是發大丈夫之志，先要斷絕攀緣妄想、無明人我、貢高我慢、諂曲嫉妒，佛法雜論眼見耳聞，盡情拋在東洋大海，不留絲毫。打掃胸襟，萬緣放下，纖塵不立，只看個萬法歸一，一歸何處？畢竟一歸何處？此一則公案，汝等切莫造次，從上古今賢哲皆從此發明，須是把做一件事始得，卻要如冰凌上走、劍刃中行，如萬軍隊裏揮刀上陣，莫問輸贏，猛敵一場，這般用工方有少分相應。若是佯佯詳詳，待信不信、待疑不疑，恁麼用工，做到彌勒出世，依然一場懡羅。汝等若信得及，日用動靜打成一片，若到這般田地，或有善惡境相現前，皆是你五陰魔障、曩劫習氣，切莫認他，惟有疑情昭昭靈靈，推之不去、蕩之不散，猶如寒潭秋月，無有纖毫趣向。忽然一聲疑團粉碎，大地平沉，露出本地風光，纔好諸方懇求印正，然後山間林下，柴乾水便，盤結草菴，待時而至，接物利生。今日與你諸人盡情吐露，你自徹去。但辦肯心，必不相賺。珍重！」
師曰：「汝等不可留心待悟，求神妙處，縱有神妙，亦是妄想。所以學者盡在外覓，只求知見玄妙，不知正是障汝蠱毒。但莫向熱鬧處求，只那無搭撒、無倚靠、無聲臭處，正是汝超出生死路頭。汝等病在，要明白聞人奇言妙語，便道渠信得及。吾不知汝信的是個甚麼？且道信得的在甚麼處？當知信之一字猶是假說，但向無巴鼻處參取。」又云：「既無巴鼻，向何處參取？」
師曰：「汝等腳跟未得立地，都在靠人言語行持，埋沒自己柱杖，不得自由。」
師曰：「佛性個個圓滿，無斷、無常，譬如日月，東起西沒、西沒東涌，有何斷滅？雖然，乾坤皆有壞時、日月光有盡時，惟佛性無盡，故名無盡燈。此無盡燈一盞，亦可百千盞，亦可如室燃燈，縱分千盞，未有一毫加減增奪。佛性亦爾，故曰三世諸佛，一眼放光，佛佛相續，祖祖聯芳。」
師曰：「或有得了一知半見便以為足，以牛跡當大海，只管放逸，皆是自飲毒藥以為甘露，不知有喪命之患。所以《楞嚴經》中五十種陰魔，皆是中途成狂，不信有後步工夫，不知有聲聞、緣覺大小果位不同，所以小果欲至佛地最難。何以故？自生滿足想故。」
師曰：「今人出家，住在叢林，一生未夢見在，千百人中只求一個半個識心達本、自行自立，古來罕有。若非生鐵鑄成、渾鋼打就的漢子，誰敢承當此事？求知求解者多，自信自肯者少，故曰學道似牛毛，了道如麟角。」
師曰：「一切古人所說，皆是真心剖判，無有深妙。學人錯會，別生知解。我與麼說，他又言：聖人畢竟有妙處，不知平常，是所以不達自心。若達自心，一切聖人同此一宗，若有一毫不同，便是異端。」
師曰：「諸方參禮知識，將意識中百般能所盡情吐出，方得自在。佛只為眾生種種勞擾不停，便說種種妙法。汝若諸念不生，自然逍遙。眾生若安，佛亦安矣。」
師曰：「阿彌陀佛發四十八願，若一草一木不成佛者，不取正覺。且道如何得成？若見有天堂、地獄，有凡、有聖，不可不疑。除是從自己腳跟下踢破玄關，虛空粉碎，遍法界純是一個極樂，亦無如是見解，始可參學。」
師謂居士曰：「公在方外許久，訪遇高人，亦多請示一言。」士曰：「雖在方外，未有一毫進入，堪得個調身之術，四方求覓，可知出世者少。」師曰：「公見得天下無人，則是我相，則與眾生多了一層。」又曰：「但有所學得的，總是虛緣幻相，當從自腳跟下猛然覷破，一切意思見解不出造化之手。縱做得千年不死，猶是守屍精靈。若肯信不涉一足穩坐長安，但一切放下，無聖可求、無凡可厭，人是人、物是物，那有許多分別？」
師曰：「古人常將獅子為喻，何故不言別類？蓋以獅子遊行，不求伴侶，行動一步，群獸皆絕，野干膽裂。脩行之人亦復如是，獨行獨步，輪刀上陣，不顧後群，殺得人方救得人，是名獅子兒，哮吼一聲，群獸奔走，誰敢當敵？」
師曰：「太聰明者，終難說話，百般書籍一目領過，不得一毫疑生。其實也不明白，只是意想卜度，如此見解，也是不聰明的人。」
師曰：「自不識心，便向形跡中窺人，毀謗聖賢，則是招殃。見我朝朝出來，上下提掇，聲如雷震，口業不淨，一般穿衣喫飯，何名善知識？汝等又作是念：『善知識慈悲柔和，如何口業不淨？』豈不聞善財童子參無厭足王，將一切作惡眾生，或刳其肉、或剝其皮、或剖其肝、或截其舌、或斷其足，令其痛聲遠徹。此是先聖化人境界，愛惜眾生，如護眼目，所以大慈難行，反退人心。」問：「如何是大慈？」師曰：「手持刀杖，守護正法。」
師曰：「汝等若言本性不是空的，是何形相？若言是空的，此時對面言語者是甚麼？汝等若欲出生死，此處當細觀察。」
師曰：「不肯自信，便是魔說；不與世同，故曰外道。我今立地看你，縱修行百千年，木食草衣，只與吾一般。」又曰：「八地菩薩，佛之一字尚不喜聞，何況世間財帛境界而動憂苦？你等實無妙道可學，只這難信二字，是實難信。」
師曰：「修行人自謂見性成佛。且道：見得的在那裏？將呈吾看。既呈不出，又言見性，專向無智人前胡猜亂道，惑亂諸人，墮地獄有日在。自不明白，不可教壞人家男女。有等守空寂的外道，而今不覺受殃在，末後只向明白坑裏自是，與人言一切皆空，妄言無道可修，無凡、無聖，只個穿衣喫飯，是更無生死可怖，反謗持戒念佛是小乘；見人則誇快樂無窮，到正人面前一毫不敢開口。直待臨終之日忽然忙亂，世情難斷，意識不忘，一生善惡境界隨心發現，悔是遲也。」
師曰：「一生幹盡千古事業，不是尋常口說。」問：「如何幹得千古事業？」師曰：「爾只今有甚麼事不盡？」
師曰：「善知識問你，正是點穴下針。汝若無事，自然不妨。纔問著，便要尋句佛法抵對，被須彌山塞卻口。」
師曰：「參學須要知[2]己，莫在公案言句上求明白。我前數十年只在黃瓜茄子公案上求明白，便是向外覓，後來聽說拿物非手、喫飯非口，回頭返已，方知公案黃瓜茄子不是外頭的。」又曰：「只教汝別求易，若教汝休歇最難。」
一日，龍湖夜坐，有宗師舉本來具足、本來無一物兩則因緣示眾，有僧對原來具足，又有對原來無一物。師曰：「既是無一物，問著便眼睜睜的、心怯怯的，卻似有個說不得的物事一般。既是具足，如何開口成滯？恐怕說得不是，隨語生解，到他人言下討分曉。若是真到家的人，如月印千江、似空谷應聲，使大眾耳目一齊俱見。且問大眾：聽見麼？若聽見，又坐在是非籮裏；若不聽見，又當面錯過。且問大眾如何參究？」
師曰：「我終日與你說的是西影中現出來的一個影相，盡大地眾生、十方諸佛、歷代祖師、蠢動含靈都共這一個西影，大無邊際，那裏有蹤跡等你看得他見？」又曰：「須知一切作務應酬盡是游戲三昧纔得無事，此時清淨，千萬劫清淨。」
師曰：「汝等若自不信，佛也無柰你何。所以佛有三不能：不能度無緣、不能免定業、不能盡眾生。」問：「如何又說大地眾生同成佛？」師曰：「他見得眾生是佛，你若不信，還是眾生。」
師曰：「老實的便執著老實的、能巧的便執著能巧的，父母未生前不曾帶得有老實巧拙的，都是習成，非是本元。若是天機，豈用思量？變化無窮，誰能測之？今日若辦明日事，便被鬼神覷破。」
師曰：「問無有問、答無有答，世人不知，只在問答上作活計。如此行持情識，何年而得休歇？且道：盡世間問，問個甚麼？盡世間答，答個甚麼？若然，會得一切佛法、世法，自然明白，一切知見自然泯息。」又曰：「學道人如鐵壁石山相似，霹靂無情方能斷物。汝等若信得及，實無深妙處，我也只是個尋常無事的俗人。」
師曰：「工夫不可疏懶，若疏懶，便隨世情流轉；若謹慎，又是障礙。有疑未盡，切莫自昧。古云：不怕劍戟如星下，只怕藕絲絆殺人。」
酬問
問：「性是自有的，為甚麼不見？要仗師友提醒纔見。」師曰：「性雖是有的，不遇師友說破，決不肯自信。譬如栗穀種子，若遇水火損壞；要逢水土發生，一粒歸上，發生無盡。人之本性亦復如是，遇情慾而損壞、遇師友指出，自信真常。世人愚迷，被情識恩愛管束，不得出頭。豈不聞古人捨金輪王位，乞化他方，也只是求師友。仲尼鯉死不妻，周流四方，也只求師友。如今學者多只在求名，不肯求人，縱求得功名蓋世，無非大夢一場。先聖求得一人，如獲珍寶，方有付托。譬如傳燈，燈燈相傳，命命相續。而今學者東竊西記，以聰明見解認為得道，醒眼人看來，豈不慚愧？大丈夫出頭一番，性命為重，不可泛泛而已。豈不聞船子和尚云：三十餘年海上游，水清魚晏不吞鉤，釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。」
僧問：「常人日用樂得來，我日用臨事之時許多不樂。」師云：「求得的樂，非真樂也。不知千古聖人盡是為[3]己，若不真為[4]己，終難出頭。或遇善知識，將一則公案、或一奇語問你，只拔你知見病根。若是個真無事的人，隨機應答，無有思量。若是佛法知見不忘，雖口不言，面上帶色，卻有一物妨礙，此個病根最難消釋。」
問：「用何工夫？」師云：「莫生妄想。」曰：「如何是妄想？」師曰：「求覓工夫。」曰：「如何得無事去？」師曰：「莫生厭心。日應萬端，未見疲勞，便是真無事的人。」
師弟問：「如何是善知識？」師曰：「善者，善達無為，所說法語不從文字中來，通達無量妙義，不用思議知者；混古今事，天地未剖、日月未光、威音那畔境界，無不知之識者。能辨邪正，不被境惑，頂天立地，達佛心宗，廣演無上大法，普利群生，大開不二法門，天下獨尊，是名善知識。」「如何是法師？」師曰：「法師者，證九地果位，八風不能動，說法不屬有無、不落文字。汝今錯會，以講文字者便謂是法師，不知正是謗法。何以故？一切學人只在文字上註解，背自心宗，喪佛命脈。」問：「弟一生立志不起，望兄提攜，或抱公案、或持經咒？」師云：「抱公案、持經咒，要識得那個是我，汝今我尚不知，是誰做人？且看父母未生前一著子是何相貌，忽然覷破，方知天上天下、古往今來、恒沙劫事，無不明了，纔不被天下人瞞，方是出世丈夫。」
問：「今人不得圓通，未審病在甚麼處？」師曰：「或病在窮今博古，歌賦詩詞事事要通、言言要妙，不知蔽真智而求外慧，被知解遮障。或病在取捨二邊，憂厭生死，貪樂涅槃，知教是塵，執吝不捨，不知愛一文不值一文。或病在斷惡修善，不知背真宗而向知覺，認識神而作元明。古云：金屑雖貴，落眼成翳。」
庫頭問：「如何是日用神通變化？」師曰：「你二六時中治事待客，上下酬應，何處不是神通變化？」
僧問：「我日用處處搬營，無處不是覺性靈通，忽然氣絕，未審靈靈寂寂的東西歸于何所？」師曰：「你即今靈靈寂寂的東西在甚麼處？」僧無語。師曰：「學道人惟有此關難破。此處若不分明，則屬精靈。」
僧病中問：「弟子尋常形體堅固，自謂快活，能做得主，無生死可怖；今日忙亂卻死得來，則與常人無異。」師曰：「但看忙亂的是誰？如此省得，即無生死，恐怖何來？」
問：「道可思議否？」師曰：「道是何物，容汝思議？」又曰：「雖不可思議，靈變滔滔、千問千酬都從不思議中來。但落言語意解，便屬鬼家活計。」
問：「或有身住佛地，朝聞正法，不肯信受、不能了悟，來生還得聞否？」師曰：「要了此時即了，有何欠缺更待來生？」
問：「如何是透脫？」師曰：「用透作麼？」又曰：「透脫者，或因教典、或因觸事，或因言句，得個悟入，見大地眾生無不平等。又要出此窠臼，纔得自由。」
問：「如何忘得情境？」師曰：「且道情境又是何物？只這個忘字就是病根，此時你問我答，有甚忘得？」
客曰：「此時說話是一大夢，睡著做夢是一小夢。」師正色曰：「此時說話既是大夢，如何是醒時？」客無語。師曰：「若要求醒，直待驢年。」
僧問：「你這龍湖僧眾，個個皆出火宅否？」師曰：「你將甚麼作火宅？誰在火宅內？」僧無對。師曰：「你正言語時，在已分上作麼生出？」僧曰：「且請和尚作麼出？」師一喝，僧擬議。師曰：「火宅出不得也。」問：「如何照見五蘊皆空？」師曰：「將何作五蘊？照個甚麼？你說看。」
居士問：「某甲向學之心久矣，而不知何門悟入？」師曰：「公今二六時中，上下酬應，無非悟門，不必更求悟門。既欲向學，學到無可學處，便是真學問頭腦。今時學者把古人看得太高了，重彼輕[5]己，是為小人。只要信得自己是人，方知聖人亦只如此，纔不被聖凡所礙。」曰：「某在家行忠孝，而恐上下不到，常有一愧在心。」師曰：「古之行孝者，多不自知，若自知我能行孝，恐上下不到，是為造作，非真行孝也。若真行孝，無心可愧，無爾我分，不用做作，上下自然，一團純和。若要做個名色出來，令人知我行孝，正是忘恩背義，不孝之子。」
客曰：「過去許多古人畢竟也有個不了事。」師曰：「莫替古人擔憂，只要自家果然了得乾淨，命根斷絕，自然與一切古人相見，莫要管他了不了。」又曰：「你開言吐語時，古人在那裏？」曰：「不曉得。」師曰：「不曉得最親切。」曰：「我還不親切。」師曰：「你不親切處問來。」客無語。師嘆曰：「有話須向知音說，不是知音莫亂言。」又問：「一切人如何得自在去？」師曰：「我今一目所視個個停停當當，貴者自貴、賤者自賤，寒則穿衣、熱則取涼，何處不自在？」
問：「初入信位菩薩，云何能說種種法？」師曰：「到是不參學的人，無有一毫知覺打攪，赤𩪸𩪸地，無有參雜，能說種種法，故曰一超直入如來地。」
問：「設有人把世間文字都背得麼？」師曰：「歷代祖師，誰不背過？六祖不識一字，三藏十二部無不貫通。只為學者逐文解義，若有一則公案、一卷經，不看得粉碎，不名參學事畢。」
問：「《華嚴》十回向云菩薩布施頂髻、肝、膽、手、足，更不言易處，云何只要捨痛處、難處？」師曰：「過去恒沙諸佛、歷代祖師，誰不捨了痛處？若不捨此痛處，不名布施，生死牢關，終不斷根，須要拼命捨死一番，方得解脫。但自思惟：我意中何事最痛？唯有學道求明白是你心中最痛的，恐怕捨了，便落生死，皆是自生恐怖。世人貪愛情境，便是苦海。你今貪戀佛法知見，亦名苦海。」問：「既不見不聞，如何進功？」師曰：「此一關絕，要出生死，問不得別人。一切人到此，都不知趣向。此處若不覷破，難得了脫。」
居士曰：「此道除是，不聞便罷，若一下看破了，神妙不可測。」師曰：「也沒有你妙處，且將甚麼作妙？你說看。」士佯笑。師曰：「病根難得盡，何怕？你如何有個意思在，打攪不得平淡？」又曰：「我也曉得道是講不得的，人人是有的，只到臨事時分疏不下。」師曰：「你曉得個甚麼？只這個曉得的，就是你病根。」又曰：「我求此道，受了許多辛苦，而今纔得，誰敢說我的不是？」師曰：「你既有個是的，莫說許多辛苦，便受百千年辛苦，何曾夢見在？此事也不是你苦中求得的。觀你所說，世人都沒有道，只你得了道，此是越外生出的知見，極利害，便是這個埋沒你一生。」又曰：「或有一人不信當下是佛，只要念佛苦修，善果圓滿，方纔得成，此人如何？」師曰：「此便是成佛的種子，萬無一失。」曰：「或有一人立地就是，一了一切了，更無纖毫疑滯，此人如何？」師曰：「正在疑。」居士忙然，曰：「如何是疑？」師曰：「好個問頭，只你不懂。」
居士曰：「當下須識本體，照察靈明，便得自在。」師曰：「若當下有個照察，更不自在。雖然照察得明白，也是相外光影。若是自己，如何用得照察？」
學人曰：「孔聖人纔是真不容[6]己。」師曰：「一切人皆不容[7]己，何況孔聖人？」曰：「此是無根之談，百姓爭田爭地，相打作鬧，一憂一喜，且不得他也是不容[8]己？」師曰：「此正是他真不容[9]己處。」
問：「你和李卓老這一起人，又無傳授，糊來糊塗的，是那一宗下的人？」師曰：「若有傳授，便是邪法。我也不是五宗門下人，三世諸佛、歷代祖師，皆從這一宗而出。」
友人問：「如何是機鋒？」師曰：「機鋒是甚麼？速道！速道！」友人無語。師曰：「你當面錯過。」
問：「道果有耶？果無耶？」師曰：「說有、說無，二俱成謗。」曰：「如何即得？」師曰：「無求即得。」曰：「如何是道之體？」師曰：「滿口道不著。」問：「四大離散時如何？」師豎起拳曰：「這個不屬四大。」
問：「古人除卻咽喉唇吻，道一句來。這一句如何道？」師曰：「我不除卻咽喉唇吻，你且道一句看？」學人無對。師曰：「你被語音塞卻口。」
問：「如何是自性？」師曰：「不說，不說。」曰：「如何不說？」師曰：「恐你不信。」曰：「和尚真實語，誰敢不信？」師曰：「你若肯信，不覓真實。」
問：「如何是下學而上達？」師曰：「即今要達個甚麼？速達我看。」學人無對。師曰：「即今達不出，如何上達？」
問：「見性成佛，是否？」師曰：「是。」曰：「性是無形的，如何得見？」師曰：「性是有形的，只你不見。」曰：「請和尚指出我看。」師口：「我說你不見。」
問：「陽明先生說無善、無惡是性之體，是否？」師曰：「是。」曰：「我也曉得性體是無善無惡的，可是否？」師曰：「不是。」曰：「如何他的是，我的不是？」師曰：「他分明對汝道性是無善無惡的，你走在善惡上去了。」
問：「堯舜幹的事業，今人如何幹不來？」師曰：「堯舜當初恁麼做，何嘗要是與不是？今人且不去幹事，只在那分別處想是與不是。若是丈夫氣概，出頭一番，撩起便行，管甚好歹。恁麼信得及，便與前聖無差別也。」
問：「狗子有佛性也無？」師曰：「有。」曰：「趙州因甚道無？」師曰：「既無，誰傳持到今日？」曰：「不曉得。」師曰：「用曉得作麼？」
問：「聖人道無聲無臭，是性否？」師曰：「是。」曰：「視聽言動是性否？」師曰：「是。」曰：「這兩段，是同？是別？」師曰：「你且將一段呈出我看。」曰：「對和尚的是視聽言動。」師曰：「這是視聽言動，你喚甚麼作性？」學人擬議，師厲聲曰：「那裏有聲臭來？」問：「草木有性否？」師曰：「有。」曰：「性在何處？」師曰：「性在說話。」曰：「他何曾會說話？」師曰：「又在說，只你不信。」曰：「如何他不知痛癢？」師曰：「痛癢雖有，但無分別。」
問：「如何是巳發？」師曰：「古人傳得的、今人參究到得的、意識知解明白得的，都是巳發。」曰：「如何是未發？」師曰：「未發是聖人的本命元辰，不覺晚年精神疲倦，收拾不住，走透一點消息，被曾子眼明口快，道個唯。至今相傳，都用意識擬議將作道傳，不知正是夫子敗露不甘心處。若是顏子，簞瓢陋巷，灑灑樂樂，無一點氣息，你到何處傳說？他今人只管尋覓他樂處，豈不誣謗先聖？縱有一點消息，等你領會得，也是從門入者不是家珍。」
問：「手不攀枝，足不踏枝，口啣一枝，忽有人問西來意，如何答得？」師曰：「汝即今未啣枝時，人問，你答個甚麼？且速道一句看。」
問：「讀誦四句偈等功德無量無邊，是那四句？」師曰：「親見親聞，親知親覺。」復曰：「你省得麼？」曰：「省得。」師曰：「叫你持經，為甚麼又被聲塵汙染？」
問：「如何不得自由？」師曰：「不自由者，病在貪求。貪名高尊顯，被顧惜魔管束，不得自由；貪人恭敬，被恐怖魔管束，不得自由；貪聰明智慧，被名言教典管束，不得自由；汝貪天福，又被十善魔管束，不得自由；汝貪極樂，又被想魔管束，不得自由；汝貪真如，又被真如魔攝，不得自由；汝貪涅槃，又被涅槃魔攝，不得自由。世人愚迷，不知佛是無求人。汝若無求，處處自由。世間有求最苦，不知現前受用賢妻孝子、富貴尊顯是汝累劫之因，曾供養過，他今生出來，遇緣則受，緣盡則散，這是汝合受用的事。古云：隨緣消舊業，更莫造新殃。只好隨時度日，遇饑喫飯、遇寒穿衣，只待緣盡脫了這領臭布衫，天堂收不住、地獄亦無名。這個大受用，誰人肯自信？」
僧問：「如何是智人無夢？」師曰：「我這裏莫說夢話。」僧再問，師大聲曰：「莫作夢會好。」曰：「不省。」師曰：「你若不省，日用千狀萬態，功業超群，總是一夢耳。」又問：「初學從何門入？」師曰：「你從南來？北來？」曰：「南來。」師曰：「好個入路。」又問：「如何出離生死？」師速叫一聲，僧應諾，師曰：「從這裏出。」曰：「和尚說的話，我不曉得。」師曰：「等你曉得，堪作甚麼？」曰：「何故瞞人？」師曰：「你夢不醒，反怪別人。」
居士問：「日用何為？」師以偈答曰：
牧牛圖頌（十首）
尋牛
見跡
捉獲
調治
純和
歸家
存人
俱忘
還源
入廛
（助刻姓氏：王大穀一兩，唐守靜一兩二錢，鈕天璧、顧淨光、卜應麟各三錢，共刻此無念和尚醒昏錄一卷。 九章朱袞對稿。天啟乙丑 僧自恣日姑蘇兜率園 識）
黃蘗無念禪師醒昏錄卷之四終